Оглавление
Елена Нам. Космология и практика сибирского шаманизма
Введение
Глава 1. Шаманизм как объект изучения. Множественность исследовательских перспектив
1.1. Современные научные подходы к изучению культуры: альтернативы или новые возможности для интеграции?
Исторический метод в социальной антропологии
Сравнительный метод
Метод функционализма
Структурно-семиотический метод
1.2. Структурно-семиотический анализ и его значение для изучения шаманской системы представлений
Природа символов, их связь с архетипами, характеристика семиосферы
Теории мифа и их основные положения
Дихотомия «сакральное-профанное» и ее особенности
1.3. Основные научные теории в изучении сибирского шаманизма
Социально-исторические теории в изучении шаманизма
Феноменология и психология шаманизма
Шаманизм и психология
Шаманизм как сложная знаковая система
Предварительные итоги
Глава 2. Шаманизм в диахронной перспективе (опыт терминологического анализа)
2.1. «Ритуальные специалисты» в системе традиционного мировоззрения народов Сибири (терминологический анализ)
Термины, употребляемые для обобщенного обозначения шаманов
Термины, обозначающие шаманские действия
Классификация шаманов
«Шаманствующие лица»: кто они?
2.2. Шаманские атрибуты народов Сибири: истоки семантического единства и полифункциональности
Бубен
Колотушка
Лук со стрелами
Посох и трости
Шаманские атрибуты в древних космогониях
Предварительные итоги
Глава 3. Некоторые варианты коммуникации «человек-природа» и их «шаманская» интерпретация
3.1. К вопросу о полисемантичности образа дерева в шаманской системе мировоззрения
Древо жизни
Дерево в традиционной космологии: разграничение и медиация
Шаманское дерево и его характеристики
Дерево и птица
3.2. Нить, связывающая миры (к проблеме воплощения идеи всеобщей связи)
Нить-душа
Волос и солнечный луч как аналоги нити
Нить и ее аналоги как символы шаманской медиации
3.3. Особенности культурной идентификации через противопоставление «организм— среда»
Организм человека: носитель жизненного начала и культурная граница
Анатомические особенности носителей жизни (животный, растительный, вещный и потусторонний миры)
Разделение и коммуникация сквозь призму сакральной анатомии
Организм шамана: анатомическая реконструкция и культурная коммуникация
3.4. Дуализм основных структур культурного пространства в шаманской картине мира
Оппозиция «свет-тьма»
Инверсия миров и варианты ее воплощения
Чет и нечет
Предварительные итоги
Глава 4. Сибирский шаманизм в зеркале индоевропейской культурной традиции
4.1. Символическая картина мира индоевропейцев как основа «шаманского» мировоззрения
Дерево жизни
Дерево в древних космологиях
Символические аналоги Мирового дерева
Структура космоса, отраженная в числовой символике
Дуальные структуры и их роль в формировании картины мира
4.2. «Прочтение» символических значений «шаманских» атрибутов в контексте индоевропейских ритуальных традиций
Посох
Лук
Ударные и духовые музыкальные инструменты
4.3. Древние ритуальные практики (существовали ли у индоевропейцев шаманы?)
Почитание огня
Экстатические и неэкстатические формы ритуального поведения у индоевропейцев
Шаманы, певцы и сказители
Личности шамана и сказителя
Пути шаманов и сказителей
Предварительные итоги
Глава 5. Шаманизм: альтернативные подходы к изучению
5.1. Пространство и время шаманского космоса: семиотический анализ
Теоретическое обоснование
Время и пространство в мифе
Экзистенциальное прочтение теории мифа К. Леви- Строса
Время и пространство в шаманских практиках
Альтернативность бытия
5.2. Феноменология телесности: от опыта к идее (шаманский контекст)
Феноменология телесности (перцептивный опыт)
От опыта телесности к знаковой репрезентации
Феноменологический опыт телесности в контексте шаманских практик
5.3. Шаманизм в древнекитайской традиции
Шаманский космос
Колдун – шаман – даос
От шаманизма к даосизму
Даосизм и шаманизм сквозь призму феноменологического анализа
Предварительные итоги
Заключение
Список использованных источников и литературы
Список иллюстраций
Об авторе
Отрывок из книги
Изучению шаманизма посвящено огромное количество научных и околонаучных трудов. Эти труды продолжают множиться. И дело здесь не в том, что исследователи испытывают недостаток в новой научной проблематике и многие из них предпочитают идти уже проторенными путями. Есть несколько причин неугасаемого интереса к феномену шаманизма. Во-первых, его традиционные формы, которые мы можем изучать по многочисленным этнографическим материалам прошлых лет и частично – по сохранившимся до сих пор ритуальным практикам, продолжают интриговать своей загадочностью и упорным нежеланием раскрывать свои секреты в рамках рационального научного дискурса. Во-вторых, в современном мире мы наблюдаем своего рода «ренессанс» шаманской идеологии и в большей степени – шаманских практик. Прекрасно вписавшись в нынешние реалии, шаманизм уже перестал рассматриваться в качестве «пережитка» и требует новых научных рефлексий в свой адрес. В-третьих, до сих пор остается нерешенной проблема хронологических и географических рамок этого культурного феномена. Не в последнюю очередь это связано с отсутствием четких критериев, по которым те или иные явления могут быть отнесены к «шаманским».
Слева: фото сибирского шамана
.....
Е. М. Мелетинский рассматривал миф и обряд как два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический», что предполагает живую связь между ними [88]. Если взять за основу идею о том, что все виды человеческой деятельности служат для передачи информации, то на каком-то уровне «механизм» разнообразных форм коммуникации (посредством слова, действия и вещи) должен быть одним и тем же, и тогда каждая форма будет являться «трансформацией» остальных [89]. Таким образом, миф и ритуал могут рассматриваться как варианты коммуникативного опыта, связанные с различными каналами передачи информации, но способные трансформировать сообщения (например, зрительные – в звуковые или осязательные, вербальные – в невербальные и т. д.).
Разделение мира на две области, сакральную и профанную, является отличительной чертой мифологического и религиозного мышления. При этом важно учитывать, что религия и миф тесно связаны друг с другом, но не тождественны. Миф не есть религия, это ранняя синкретическая система представлений о мире, из которой вырастают и наука, и искусство, и религия. И если миф может существовать вне религии, то религия вне мифа не существует [90]. Миф сам по себе не религиозен, так как структура мифа абсолютно формальна и не зависит от содержания (религиозного, научного, философского и т. д.) [91].
.....
