Реклама. ООО «ЛитРес», ИНН: 7719571260.
Боги моментов
Эссе
Философия философии
Магия и мистика творчества
Кирпичи творения
Творчество = диалог
Творение и разрушение
Смысл и абсурд
Свобода и необходимость
Поэзия и проза
Душа и дух
Вызов и ответ
Магия и мистика
Творчество и пустота
Смысл жизни
Счастье как зло
Правда и комфорт
Мнения
Ну и что?
Самое главное в жизни
Про «круто»
О двух путях
Душа и дух
Ангелы, демоны и свобода
Добро и Зло
Источники позитива, или «быть не собой»
Без проблем
Достоинства и недостатки
Уход от реальности
Да и Нет
Настоящее
Вирус свободы
Журналистика и принцип удовольствия
Диалог об успехе (По мотивам одного реального общения)
Воля и свобода: закон и благодать
Переживание и непонимание
Охота и собирательство смыслов
Проблема уникальности
Журналистика и язык ненависти. Как социальные сети изменили информационное поле
Ко дню журналиста
Безучастие. Свобода и/или смерть
Интеллигентность и хамство
Культура и проблема сорняков
Зло и Добро
Две парадигмы постисторической утопии
Статусы и недописки
Сакральное как информативное
Два вектора воли
Мифологическое мышление сегодня (материалы)
Философия счастья
Хаос: пугающий и священный
Понятие о непонятном
Где находится хаос?
Действительное и возможное
Хаос и творчество
Смешной хаос
Хаос и метафора
Хаос в мифологии
Природа и культура
Священный хаос
Интернет и «племенная реальность». Несколько тезисов о будущем постмодерна
Правда и сны
Скелеты памяти (сон в качестве предисловия)
Похищение души
Голова старика
Еще несколько сновидений
Сны о Донбассе
Интеллектуальный фастфуд
Роскошь человеческого разобщения
06.02.2014
10.02.2014
12.02.2014
15.02.2014
Недопонимание
24.02.2014
Поезд на Горловку
Тревожащий Донецк
Некоторые авторы так любят свои произведения (особенно этим страдают поэты, считающие себя проводниками какой-то «высшей воли», диктующей им свои послания), что тщательно протоколируют точную дату написания того, или иного творения. Иногда с точностью до секунд. А одна знакомая поэтесса кроме этого еще указывала и место, где ее настигло вдохновение – кухня, туалет и т. д.
Я не столь пунктуален, а свои тексты считаю продуктом собственного сознания. Хотя и вдохновения в форме каких-то биохимических процессов не отрицаю. Тем не менее, эта книга, состоящая из более полусотни разнородных текстов, я озаглавил «Боги моментов» по такой причине. Иногда нас преследует какая-то мысль, требующая выхода, выражения. Очевидно, что навязчивая мысль – итог каких-то внешних воздействий и необходимость ответа на них, снимающего напряжение. Вот такие мысли, которыми мы бываем одержимы время от времени, но затем освобождаемся от них, и есть «боги моментов». Они подчиняют нас на краткое время, а затем, излив какой-то вывод в форме текста, мы освобождаемся от докучливых «богов». И ждем появления нового «бога момента», который вдохновит нас на очередной поиск ответа.
.....
6. О месте и роли философа мы поговорим ниже, сейчас же продолжим анализ отношений науки и философии. Ясно, что философия – не причина десакрализации мира, а болезнь десакрализованного мышления. По сути, философия пытается в отличие от других наук, восполнить отсутствие сакрального в жизни «мира сего», но если линейные науки, чей предмет конкретен и эмпиричен, способны развиваться по восходящей, то философия – это оплот сакрального в профаном мире, обречена на постоянный кризис и мутации, ибо она «не от мира сего». И это в то время, когда философия менее других наук способна ошибаться, ведь именно линейное научное знание в полной мере пользуется правом на ошибку (см.: А. Мень. История религии. – М., 1991, т.1, с.214), а философия в этом смысле близка религии. Философию можно считать попыткой перевода религии на язык науки, или наукой о религии, а точнее – о сакральном. Что есть сакральное? – так должен звучать основной вопрос философии. И каждая философская школа по своему отвечает на него, сакрализируя нечто. Так, материализм, утверждая первичность материи, тем самым благословляет поклонение материи и тотальную бездуховность (марксистская философия так и не смогла толком объяснить, что же есть духовность, так как, видимо, этот вопрос ее не очень занимал, ведь сакральна материя). Для Платона сакральное – это мир идей и эйдосов, для Аристотеля – формы и Бог-первотолчок, Бог-философ (в этом есть своя логика, ведь философия – наука о сакральном, Бог же – само сакральное; но есть логика и в мысли Платона о том, что боги не ищут мудрости, поскольку изначально мудры. Это логика философа, живущего в десакрализованном мире, но ищущего сакральное, движущегося к нему. Здесь уместно вспомнить, что традиционное общество, которое сакрализовало самое себя, свои устои, не могло иметь философии, т.к. было, подобно платоновским богам, уже мудро). Сакральным источником для моралистов выступала смерть, подстегивавшая их поиск, попытки психологически (философски) защититься от смерти (философствование о смерти есть приобщение к ней и тем самым ее окультуривание, создание кода для общения со смертью, или – проще – разработка языка, описывающего смерть и снимающего давление неизвестности). Нетрудно обнаружить идею сакрального в трансцендентном Канта, в мировом духе Гегеля. Наконец, новейшая философия приблизилась к мысли о том, что сакральное есть Хаос. Не эта ли идея заложено в эволюции Дарвина, диалектическом материализме (как, впрочем, и в его корне – гегелевском ухе), бессознательном Фрейда, архетипах Юнга? А хаос безлик и многогранен, бесформен и форма всех форм, поэтому философская мысль попросту неисчерпаема. Любая новая метафора способна открыть доселе неведомую грань многообразной Истины, но вся она непознаваема. Как ни парадоксально, но только Хаос и может быть источником всех сакральных потенций.
7. Такой вывод способен поставить точку на философии как науке. И если наш вывод верен и философия в «чистом» своем виде ближе к поэзии, то сознательное отграничение философии от линейно-ориентированной науки только пойдет ей на пользу, поскольку позволит выполнять свою изначальную функцию – спасти человечество от усиливающейся бездуховности и десакрализации. Отсоединившись от науки и «уверовав» в неисчерпаемость Истины, философия превращается в модернизированную мифопоэтику – ту форму мировоззрений, которая вполне способна была удовлетворять наших доисторических предков больше, чем нас сегодня любая философия и религия. Здесь мы подошли к истокам генезиса философии и науки, в котором изначально заложено не единство, а взаимодополняемость. Если наука, по Дж. Фрэзеру, происходит из магии, то философия – от мифа. При этом магия, основой которой был опыт и идея практической пользы, духовно опиралась на миф, освящая им каждое свое действие (тоже и с современной наукой, которая всегда нуждается в «оправдании» своих действий какой-то философской доктриной). Миф же черпал из магии новые эмпирические факты, которые незамедлительно «обволакивались» мифопоэтической оболочкой, окультуривались, одухотворялись и одновременно объяснялись в духе традиции.
.....