Фольклор в системе филологической и методической подготовки педагогов начальной школы

Оглавление

А. Ю. Никитченков. Фольклор в системе филологической и методической подготовки педагогов начальной школы

Введение

Глава 1. Концептуальные основы процесса обучения педагогов начального образования теории и практике преподавания фольклора в начальной школе

Глава 2. Филологическая и методическая подготовка педагогов начальной школы по фольклору как система взаимосвязей

Глава 3. Аспекты истории методики преподавания фольклора в контексте подготовки педагогов начальной школы

Глава 4. Специфика фольклора как компонент филологической и методической подготовки педагогов начальной школы

Глава 5. Анализ языка и образного мира произведений устного народного творчества в системе профессиональной подготовки педагогических кадров

Глава 6. Подготовка педагогов к организации литературного чтения произведений различных жанров традиционного устно-поэтического творчества

Глава 7. Современный школьный фольклор в системе подготовки педагогов начальной школы

Глава 8. Подготовка педагогов к решению вопросов духовно-нравственного воспитания и развития младших школьников средствами устного народного творчества

Глава 9. Исследовательская деятельность студентов на материале произведений устно-поэтического творчества

Глава 10. Фольклор и методика его преподавания в структуре современного уровневого образования педагогов начальной школы

Заключение

Приложение 1

Приложение 2

Приложение 3

Приложение 4

Приложение 5

Отрывок из книги

Фольклор как одна из базовых ценностей отечественной и мировой культуры широко задействован в образовательном пространстве современной российской начальной школы. Во-первых, устно-поэтическое творчество используется как универсальный учебный материал для уроков обучения грамоте и развития речи учащихся, а также для уроков русского языка и литературного чтения. Во-вторых, фольклор выступает в качестве неотъемлемого компонента детской субкультуры, сопровождая ребенка на различных этапах его развития[1]. В-третьих, художественная специфика детской литературы для дошкольников и младших школьников такова, что ее «жанры испытали или испытывают на себе влияние фольклора»[2]. Наконец, фольклор актуален в контексте духовно-нравственного воспитания и развития учащихся начальных классов, в системе внеурочной и досуговой деятельности младших школьников.

Целесообразность обращения младших школьников к фольклору как части художественной словесности, «явлению национальной и мировой культуры, средству сохранения и передачи нравственных ценностей и традиций»[3] определена Федеральным государственным образовательным стандартом начального общего образования. Соответствующая стандарту примерная основная образовательная программа предусматривает: ознакомление младшего школьника со сказочными и малыми фольклорными жанрами, былинами, легендами и колыбельными песнями; формирование готовности учащихся осознанно воспринимать и оценивать их содержание и специфику, отличать фольклор от литературы; ознакомление младших школьников с традициями художественной культуры родного края, с фольклором и народными художественными промыслами.

.....

Исторический «анализ глубины народной памяти» позволяет на основе письменных, устно-поэтических, этнографических, археологических материалов сделать вывод о том, что уже к эпохе «палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора»[17]. Из палеолитической глубины пришли заклинания сил природы, обожествление медведя, поклонение Волосу (Велесу). Почитание в охотничьих и земледельческих культах рожениц, обеспечивающих плодовитость и плодородие, привело во времена мезолита и энеолита к усложнению представлений о вертикальном пространстве, выделению и предметно-персонажному заполнению его основных ярусов. Развиваются культы Матери-Земли и грозового, оплодотворяющего небесного начала, которые прочно укореняются в славянском фольклоре. Заметное развитие в бронзовом веке почитания солнца, умирающего и воскресающего, привело к детализации структурных компонентов похоронных ритуалов, отказу от «эмбриональной скорченности», развитию традиции погребальных и жертвенных костров. В эпоху металла происходит постепенное вытеснение женских божеств мужскими (Род, Святовит, Стрибог, Даждьбог), первое тысячелетие нашей эры становится временем «расцвета праславянского патриархального язычества»[18].

Представления, которые возникали на ранних этапах развития мифологии древних славян, нередко сохранялись, на них наслаивались новые. Архаические культы выветривались, «постепенно снижались до полуосмысленной детской игры», однако их отголоски проявлялись в славянском фольклоре вплоть до XX в.[19] Постижение различных мифологических текстов, обслуживающих как ритуальную жизнь древних славян, так и эксплицирующих ее пережитки в позднем фольклоре, обеспечивало усвоение их слушателем, участником и исполнителем мифопоэтической модели мира – обобщенной суммы представлений о мире, свойственной определенному типу сознания[20]. Мифопоэтическая модель мира предполагает теснейшую связь человека с окружающим его миром. Одной из основополагающих черт мифопоэтического сознания является синкретизм. Мифологический синкретизм преломился в комбинирующей фантазии, в различных приемах антропоморфного моделирования действительности. Мифологический синкретизм обусловливал формирование магических представлений, магическими ритуалами была покрыта вся жизнь архаического человека, обряд был основным способом разрешения всех возникающих противоречий[21].

.....