Отрывок из книги
В общем виде проблему можно озвучить так: «откуда что взялось»? С давних времён бытует мнение, что из ничего не может возникнуть нечто, а тем более нечто весьма основополагающее. Вот так просто, само по себе. Ни с того, ни с сего. Не было, не было и вдруг… Это больше похоже на фокус, на волшебство, на обман, на чудо и вызывает много других вопросов без ответов. Например, «почему именно сейчас», «где это нечто было раньше». И общий консенсус был таков: это невозможно, так не бывает, этого не может быть, под этим мы никогда не подпишемся. Ведь чтобы возникло «само», это само уже должно быть, иначе оно возникло бы «не само». Значит само возникнуть не могло, значит возникло благодаря чему-то другому. Но тут возникает «редукция» или замкнутый круг – а откуда взялось «другое»? И мы снова оказываемся перед той же самой проблемой. Поэтому вердикт очевидный. Никакого возникновения для первоосновы мироздания не было и быть не могло.
С другой стороны, а какая у нас тогда есть альтернатива? Только одна (с небольшими вариациями) – если наипростейший источник нашего мироздания не появился из ничего (редукцию мы не рассматриваем), значит он существовал всегда, то есть вечно. Именно это и утверждал Парменид. Настоящее, которое есть прямо сейчас, было и будет. «Есть»! «Сейчас». Парменид сделал свой выбор. Вечность стала философской гаванью, которая «спасает от шторма всех». По деталям и частностям мнения разделились. Одни присоединились к платоновскому миру идей, другие назвали вечной материю, третьи указали на Бога. Таким образом, частично указанная выше проблема была решена: источник нашего мироздания существовал всегда и это является одной из характеристик, свойств «подлинного бытия», то есть реальности. Заметим, что словосочетание «подлинное бытие» не случайно, а выражает конкретное отличие нового онтологического термина «определённость» от постпарменидовского термина «бытие» и составляет неотъемлемую часть онтологии определённости. Это отличие обнаружится далее по мере нашего изложения.
.....
Здесь повторяется ошибочное представление Гегеля о том, что бытие есть в каждой отдельной вещи. Даже хуже. Здесь не только бытие находится в каждой вещи, но и вообще всё, как в капле воды – весь океан. Нечто подобное, но с обратным эффектом, с отрицанием, высказывал Платон, говоря о парусине: дескать часть ли парусины над вами или вся единая парусина целиком? Вопрос, конечно, хитрый и коварный. Особенно это выражение «вся единая целиком»! Мало у кого хватит смелости сказать – вся целиком. Тем более, что это действительно не так. Но ответ «только часть» – тоже не совсем верный! В чём здесь суть?
Сократ говорит: «например, один и тот же день бывает одновременно во многих местах и при этом нисколько не отделяется от самого себя, так и каждая идея, оставаясь единою и тождественною, может в то же время пребывать во всем». Платон же, находясь в роли Парменида, отвечает: «помещаешь ты единое и тождественное одновременно во многих местах, все равно как если бы, покрыв многих людей одною парусиною, ты стал утверждать, что единое всё целиком находится над многими… Так вся ли парусина будет над каждым или над одним – одна, над другим – другая её часть?» И далее получив ответ «часть», он утверждает: «Следовательно, сами идеи, Сократ, делимы,– сказал Парменид,– и причастное им будет причастно их части и в каждой вещи будет находиться уже не вся идея, а часть её».
.....
