Читать книгу El problema del origen de la escritura - Андрей Тихомиров - Страница 1

Para comprender la esencia de un fenómeno social, es necesario averiguar su origen. Esto es especialmente importante cuando se trata de un fenómeno social tan complejo como la escritura. La comprensión de la interacción histórica depende en gran medida de la interpretación de su Génesis.

Es por eso que el problema de la aparición de la escritura incluye necesariamente la cuestión de los orígenes, el origen, la formación en las primeras etapas del desarrollo de la humanidad.

Si bien muchos aspectos del origen de la escritura en la sociedad primitiva siguen siendo discutibles, existen opiniones y juicios divergentes sobre ellos. Esto es comprensible, teniendo en cuenta el hecho de que los científicos todavía tienen una cantidad muy limitada de datos arqueológicos relacionados con el período más antiguo de la historia de la humanidad. Nuestro conocimiento de la antropogénesis y las primeras etapas del desarrollo de la sociedad primitiva se actualiza y cambia constantemente en relación con los nuevos hallazgos arqueológicos. A este respecto, basta con mencionar los descubrimientos arqueológicos de Louis y Mary Leakey en África Oriental, que obligaron a reconsiderar radicalmente las ideas anteriores sobre las etapas iniciales de la humanidad. Además, muchos hallazgos arqueológicos pueden interpretarse de diferentes maneras. Todas estas circunstancias hacen que las disputas y discusiones sobre los diversos temas de la formación de la cultura humana no solo sean naturales, sino también inevitables.

El problema del origen de cualquier fenómeno social, incluido el de la escritura, sólo puede resolverse correctamente si se tiene en cuenta que todo fenómeno social surge sobre la base de una necesidad social determinada. Cuando ha sido necesario descubrir los orígenes de un fenómeno social cualitativamente específico, en primer lugar es necesario averiguar sobre la base de qué necesidad social se forma este fenómeno. Por ejemplo, al descubrir las causas del surgimiento del lenguaje, Marx y Engels escribieron:"…la lengua surge sólo de la necesidad, de la necesidad imperiosa de comunicarse con los demás hombres" (Marx, Engels, F. Ensayos, Moscú, 1955, volumen 3, P. 29). Aquí también es necesario determinar Cuáles son las necesidades sociales específicas que dieron origen a este fenómeno social. Sin esto no se puede entender ni la esencia ni las funciones sociales. También es importante tener en cuenta que una cierta necesidad social se realiza en un sistema particular de actividades humanas. Después de todo, la sociedad no es una entidad o sustancia independiente que existe fuera de la interacción de los individuos individuales. Por el contrario, la sociedad, como sistema específico, existe realmente solo como producto de la interacción de las personas que la componen. Por lo tanto, cualquier necesidad social es a la vez una necesidad de las personas que interactúan en la sociedad y se realiza en esta interacción, es decir, en su actividad.

La pregunta difícil, pero muy importante para comprender el problema del origen de la escritura, es la siguiente: ¿cada necesidad social específica se realiza desde el principio en una forma especial y cualitativamente específica de actividad humana, o pueden realizarse inicialmente varias necesidades sociales, aunque fundamentalmente diferentes entre sí, en una forma de actividad? Al responder a esta pregunta, hay que tener en cuenta que en la sociedad primitiva la diferenciación y Especialización de las actividades humanas era incipiente y sólo estaba muy poco consolidada por la división del trabajo por edad y sexo. ¿Cuáles fueron los rudimentos de la diferenciación de las actividades en la sociedad genérica durante aproximadamente 10-20 milenios antes de Cristo? Sobre todo, la caza de animales grandes (mamut, bisonte, oso de las cavernas, venado, etc.). P.), convirtiéndose en un asunto exclusivo de los hombres adultos, se separó de la recolección y caza de animales pequeños, que se dedicaban a mujeres y niños. Así surgió la división rudimentaria del trabajo en la esfera productiva. Pero además de la actividad laboral y productiva propiamente dicha, en la sociedad genérica existía también la esfera de la actividad extraproductiva de la comunidad primitiva. Incluía, además de la actividad consumista y los rudimentos de la actividad espiritual, que encontraron su expresión objetiva y objetiva en los ritos. Precisamente las acciones ceremoniales eran el tipo de actividad en la que se realizaban simultáneamente varias necesidades espirituales cualitativamente heterogéneas de la comunidad primitiva: emocional-pero-expresiva, cognitiva, estética, mágica (religiosa).

Si bien se acepta que es necesario distinguir claramente las necesidades sociales específicas que dieron origen a la escritura, no se debe considerar que la diferencia de dichas necesidades excluya la posibilidad de una integridad sincrética del arte y la religión en la época primitiva. La posibilidad de tal unidad no dividida está determinada, en particular, por el hecho de que las actividades específicamente artísticas y específicamente religiosas no han brotado aún de la formación sincrética de la época primitiva, como eran las actividades ceremoniales.

En la época primitiva, cuando el trabajo intelectual aún no se había separado del trabajo físico, la conciencia de los hombres primitivos estaba directamente relacionada con su actividad y, sobre todo, con la actividad del trabajo, de la producción. Es en la esfera de la actividad laboral y productiva de las personas que se encuentran los orígenes tanto de los rudimentos de su actividad artística como de sus creencias religiosas originales.

La formación y el desarrollo de la conciencia humana, como se sabe, tuvieron lugar en unidad con el desarrollo de un medio material de comunicación de las personas, como el lenguaje. Y esto se aplica igualmente a la conciencia artística y religiosa. Los rudimentos de ambos encontraron su encarnación material y objetiva no solo en el habla sonora, sino también en imágenes, bailes y Canciones, que al principio parecían actuar como elementos de un complejo ceremonial integral.

La religión no es eterna, es un fenómeno histórico, y surgió solo en una cierta etapa del desarrollo de la sociedad humana. El surgimiento de la religión fue precedido por el período pre-religioso del desarrollo de la humanidad.

Sin embargo, la cuestión de qué era la época prerreligiosa, cómo tratarla, dista mucho de ser una cuestión ociosa y muy importante para explicar las condiciones y causas del surgimiento no sólo de la religión, sino también de otros elementos de la cultura primitiva.

Por ejemplo, los cráneos de los osos de las cavernas fueron utilizados por los neandertales durante algunos ritos de caza de brujería. Aparentemente, el Neandertal no tenía ningún sistema formal y claro de creencias religiosas, pero tenía los rudimentos de la religiosidad en forma de creencias mágicas elementales y acciones de brujería.

En cuanto a los rudimentos de la actividad artística en los neandertales, los hechos que demuestran su presencia se conocen desde hace mucho tiempo. En las capas Moustiers de la cueva de la Ferraci (Francia), se han encontrado piezas de pintura mineral roja y amarilla (ocre), y algunas de ellas muestran marcas de raspado con una herramienta de sílex o borrado de sus bordes. En la misma cueva se encontró una losa de piedra con restos de rayas transversales y manchas pintadas de color ocre rojo. Allí, y en la cueva de Le Moustier, se encontraron restos de huesos de animales con líneas transversales talladas, que constituyen el germen de la ornamentación. Hallazgos similares o cercanos a estos se hacen en Europa: Italia, Hungría, República Checa.

Todos estos hallazgos sugieren que los neandertales hicieron los primeros intentos de usar las sustancias de la naturaleza que los rodeaban para actividades pictóricas. Estos fueron los rudimentos de la fantasía artística y la actividad artística, que más tarde llevaron a la formación de la escritura. El habitante de la cueva de la Ferrasi, escribe A. P. zhalennikov: "hizo algo hasta entonces sin precedentes e impensable: manchó intencionalmente pintura sobre las baldosas de piedra salvaje… Ni siquiera solo "manchó" la pintura, sino que pintó las baldosas con ella, pasó una serie de tiras transversales simétricas y proporcionales… Los milenios de actividad laboral del hombre primitivo, durante los cuales se desarrolló su pensamiento y se enriqueció su psique, llevaron finalmente al hecho de que fue posible ir más allá de los límites de lo prácticamente útil y necesario. Apareció un objeto hecho por el hombre que no estaba destinado a excavar la tierra, ni a matar a una bestia o cortar presas de caza. La única necesidad real que satisfacía era la necesidad de una expresión materializada de la experiencia interna del hombre, de sus sentimientos e ideas, de su imaginación creadora, de las imágenes que surgían en su cerebro" (nabilnikov A. P. Morning Art, Leningrado, 1967, págs. 27-28).

El Paleolítico tardío ocupa una posición clave en la edad de piedra. Primero, a la vuelta del Paleolítico medio y superior, la evolución de los homínidos fósiles termina y aparece un hombre "real": el Homo Sapiens.

En segundo lugar, la variedad de herramientas de piedra y otras aumenta de manera acelerada, aparecen compuestos: Revestimientos, puntas, ropa cosida.

Finalmente, la principal innovación social del Paleolítico inferior fue la exogamia, la exclusión de los parientes más cercanos de las relaciones matrimoniales. La prohibición del incesto (incesto) requería la regulación social del matrimonio, aparecieron el género y la familia.

La sustitución del tipo de desarrollo evolutivo por el histórico trajo cambios tan radicales en un tiempo bastante conciso en comparación con el ritmo de la antropogénesis, lo que puede definirse como una revolución paleolítica. El producto de esta revolución fue la unidad antropológica, psicofisiológica, psicosocial y espiritual fundamental de la humanidad, que persistirá en la historia a pesar de las divergencias en el desarrollo económico, político, social, lingüístico y cotidiano de las comunidades humanas.

Por lo tanto, el Paleolítico superior es la época en que la humanidad, además de la uniformidad biológicamente específica, adquiere ese nivel de conexiones integradoras que se llama cultura. La cultura nace al final de la antigua edad de piedra como un sistema establecido, mientras que en el punto de partida de la antropogénesis solo se puede hablar de zonas específicas de comportamiento cultural. La especificidad de los estudios culturales paleolíticos es que sus tipologías se basan en un material muy local y limitado, y los patrones humanos generales que surgieron de la edad de piedra tardía pertenecen a las constantes más profundas, amorfas y oscuras del ser cultural. La base arcaica de la civilización se percibe como un inconsciente colectivo formado por una serie de descubrimientos, entre ellos el secreto del uso del fuego, en Sudáfrica hace un millón de años. El hombre usó fuego antes de que aprendiera a extraerlo deliberadamente. Los arqueólogos encuentran rastros del uso del fuego durante las excavaciones de los sitios ancestrales del hombre: sinántropo y Neandertal. Originalmente, se usó fuego natural, que surgió de la combustión espontánea de hojas encantadoras y hierba, de lava volcánica, rayos, etc. los Antepasados del hombre, habiendo aprendido a evaluar las propiedades útiles del fuego, lo conservaron arrojando material combustible a una hoguera o en pozos especiales con un ángulo. La Recepción arbitraria del fuego se remonta al comienzo del Paleolítico superior. Se conocen varios métodos antiguos para obtener fuego: raspar, taladrar y aserrar, basados en la fricción de dos piezas de madera entre sí (así se formó una Cruz venerada desde la antigüedad, en el antiguo Egipto, la Cruz de anj "símbolo de la vida", cuya forma se conservó en la Cruz copta, se colocó con el difunto en un ataúd), más tarde, tallar el fuego de pedernal, etc. Raspar es probablemente el método más antiguo. La perforación es la forma más común en el pasado de obtener fuego entre los pueblos de Asia, África, América y Australia. El aserrado era conocido por los pueblos de África occidental, Indonesia, las islas Filipinas y Australia. La obtención del fuego mediante el tallado de pedernal desde el comienzo de la edad del hierro se perfeccionó con la ayuda de un fuego y existió hasta la invención en el siglo 19.fósforos de fósforo y, más tarde, encendedores. La importancia del fuego para el hombre es enorme. La capacidad de obtener fuego "le dio al hombre por primera vez el dominio sobre una determinada fuerza de la naturaleza y, por lo tanto, separó definitivamente al hombre del Reino animal" (Engels F., Anti-dühring, 1953, P. 108). El fuego se usaba para protegerse del frío y los animales depredadores, para iluminar, cocinar, durante la caza de animales. Más tarde, el hombre aprendió a utilizar el fuego para diversos fines técnicos: para la cocción de cerámica, al vestir barcos, etc. en muchos pueblos, la extracción de fuego, así como el préstamo de fuego extranjero, y su conservación está asociada con una serie de prohibiciones y restricciones rituales. El fuego se convirtió en un objeto de propiedad familiar y más tarde familiar. El culto familiar del fuego del "hogar sagrado" en muchas Naciones estaba asociado con el culto de los antepasados. En la mitología antigua, un lugar significativo está ocupado por las leyendas sobre el aprendizaje de las personas para obtener fuego o robarlo a los dioses por los héroes de la epopeya popular, por ejemplo. amirani georgiano, Prometeo Griego. La veneración del fuego es uno de los elementos de la religión del zoroastrismo, en el cristianismo, el fuego de gracia también es objeto de adoración: la convergencia del fuego de Gracia en la Pascua en la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén. El origen del" fuego de gracia "está relacionado con la auto-ignición de la mezcla, que se fabrica específicamente para formar una llama con un mayor acceso al calor de las personas encerradas que esperan el"fuego de gracia". Bajo ciertas condiciones, que se alcanzan durante este período de espera, la temperatura, la presión y el disipador de calor no tienen tiempo para transmitir calor al espacio circundante, como resultado de lo cual la temperatura en la zona de reacción de la mezcla aumenta. La autoignición depende de la composición química de la mezcla y de las condiciones de transferencia de calor (también es posible la autoignición térmica de cadena). El fuego también fue de gran importancia en muchos cultos funerarios.

La veneración del fuego como una de las fuerzas básicas de la naturaleza era común en la sociedad primitiva en casi todos los pueblos del mundo: todo cae a la tierra, solo el humo del fuego (la opción es quemar incienso, del Griego. se eleva hacia arriba, esto significaba, según la gente antigua, que Dios toca el humo y el fuego. En un lugar, el fuego se quemó durante siglos y aquellos que permitieron que las llamas se apagaran, que eran en su mayoría mujeres, fueron asesinados. En Rusia, el cuidador del fuego se llamaba ognishchan (de ognishte-pechishche), en los siglos 10-12.

La gehena es el infierno, un lugar de tormento eterno, donde, según las enseñanzas de la iglesia cristiana, cae el alma del pecador después de su muerte. La palabra se remonta al hebreo gehinnom, formado por el nombre del valle cerca de Jerusalén Geben Hinnom (literalmente "el Jardín de los hijos de Hinnom"), donde se realizaban sacrificios a los ídolos, después de la aprobación del judaísmo, los ídolos anteriores fueron destruidos y el fuego comenzó a arder constantemente, destruyendo la basura y los desechos de la gran ciudad, para que este lugar no volviera a ser sagrado para los no judíos.

Choza en patas de pollo: el nombre figurativo proviene de los troncos de madera que en los viejos tiempos, para protegerlos de la descomposición, se colocaron en cáñamo con raíces cortadas y se fumigaron con humo de insectos. Una de las iglesias de madera en el viejo Moscú, colocada, debido al pisoteo del lugar, en tales tocones, se llamaba "Nikola en patas de pollo". De la palabra eslava "fumar", que originalmente significaba quemar alquitrán de incienso o una mezcla como sacrificio, así como la propia mezcla de incienso, ahora se usa solo en el significado de fumar tabaco. Aquí hay algunos juegos rusos antiguos.

FUMADOR. Los jugadores se sientan cerca, encienden una fina viga y, cuando se enciende, se apagan. Mientras el fuego arde, transfiera a Lucina de mano en mano hasta que deje de fumar. El que se apague debe cumplir alguna orden. Mientras Lucina pasa, canta:

Había una Gallina,

Había una vez un estrangulador.

Ah, ah, ah, ah, ah, ah.,

En el estrangulador

Las piernas son pequeñas,

El alma es corta.

No mueras, Fumador.,

¡No mueras, estrangulador!

Ah, ah, ah, ah, ah, ah.,

En el estrangulador —

Las piernas son pequeñas.

El alma es corta.

Vivo, vivo

Kurilka,

Vivo, vivo estrangulador.

QUEMADORAS. Los jugadores forman parejas y se convierten en una cadena. Delante de dos pasos, "Burning" ("gorylitsik", "goryun", etc.) es el que conduce. Está Prohibido mirar hacia atrás. Los que cantan gritan:

Arde, arde claro,

Para que no se apague.

Alto el dobladillo —

Mira en el campo.

Hay trompetistas.

Come kalachi.

Mira el cielo —

Las estrellas Arden,

Grullas gritando —

Gu, Gu, Gu, huyo.

Uno, dos, no Cuervo,

Corre como el fuego.

El " ardiente "debe mirar hacia el cielo, y mientras tanto el par trasero se separa y corre, uno a un lado de la cadena de pares, y el otro al otro, tratando de unirse nuevamente delante del"ardiente". Si la pareja tiene éxito, entonces el " ardiente "continúa conduciendo, si no, y el" ardiente "atrapa a alguien, el que se queda sin la pareja conduce, se convierte en"ardiente". La nueva pareja se coloca directamente detrás de la nueva "quema", y el juego continúa.

El fuego eterno es un símbolo de la memoria eterna. La veneración del fuego como una de las fuerzas básicas de la naturaleza era común en la sociedad primitiva en casi todos los pueblos del mundo: todo cae a la tierra, solo el humo del fuego (la opción es quemar incienso, del Griego. se eleva hacia arriba, esto significaba, según la gente antigua, que Dios toca el humo y el fuego. En un lugar, el fuego se quemó durante siglos y aquellos que permitieron que las llamas se apagaran, que eran en su mayoría mujeres, fueron asesinados. En Rusia, el cuidador del fuego se llamaba ognishchan (de ognishte-pechishche), en los siglos 10-12. Leer más en el libro de Tikhomirov A. E. ¿Cuándo y por qué surgió el hombre? "Litres", Moscú, 2023

La conciencia, el habla, la religión, el arte surgieron casi simultáneamente como resultado de una poderosa revolución que terminó con la evolución de los homínidos. La era del hombre racional vive las consecuencias de este evento. Por lo tanto, todas las personas son cognoscibles entre sí, y todas las comunidades humanas dentro de 30-40 mil años son contemporáneas. La búsqueda humanitaria busca establecer un parentesco de civilizaciones que tenga un límite inferior en la revolución paleolítica. La cuestión de dónde empezar la cultura, desde los australopitecos o los CRO-Magnon, hace tres millones o treinta mil años, se resuelve por sí misma cuando se pasa de la especulación a la interpretación. La cultura comienza allí donde se extiende la tradición simbólica, donde todavía hay material para la comprensión humana.

El reconocimiento del hallazgo indica la similitud de las constituciones psíquicas del intérprete y su contraparte. El pasado nos cambia, pero nosotros también lo cambiamos. El círculo de contactos en cuyo perímetro se establecen los medios de comunicación se llama cultura en el sentido humanitario de la palabra. En la periferia, está borroso y en algunos lugares está marcado con puntos. Aquí es donde ocurre lo más interesante: la expansión de la humanidad, la translucidez del arcaico psicológico.

A Freud, que le gustaba comparar el psicoanálisis con la arqueología, le gustaba encontrar su propio lenguaje en cada capa de "excavación". Consideró que el principal logro de la "actividad de traducción" del psicoanalista era el descubrimiento del "lenguaje del deseo", recogido de los sueños, las palabras, las descripciones, las asociaciones alucinatorias y otros desechos lingüísticos. Aquí, en el límite de la legibilidad, se realiza la primera mediación de la realidad aún vaga con un lenguaje vago. Las conexiones implícitas de la psique con el inconsciente colectivo están incluidas en el trabajo del lenguaje para estructurar la zona borrosa entre el habla y el dorso, individual y colectivo, moderno y mítico. El pensamiento del investigador, partiendo del plano de lo legible a las esferas de lo no iluminado, encuentra inevitablemente equivalentes a sus Estados semiformados en algún lugar al borde de la historia. El humanista logra incluir en la comunicación con la prehistoria capas de su subconsciente, apenas palpable. La emanación de la razón humanitaria a la oscuridad subyacente tiene el carácter de la humanización semántica de los hechos físicos y fisiológicos suministrados por las Ciencias naturales. Restar "humano, demasiado humano" en montones de material aparentemente desprovisto de un signo de animación significa expandir lo humano en el hombre y lo humanitario en la ciencia.