Читать книгу Съешь льва! Исследование евангелия от Фомы - Андрей Владимирович Шпагин - Страница 1

Съешь льва!

Исследование евангелия от Фомы.

Андрей Шпагин

Человек и его страсти – сотрудничество вместо извечной борьбы.

Предисловие

Евангелие Фомы – чрезвычайно интересное и глубокое произведение. В нем много ключей к пониманию как человеческих отношений, так и многих непонятных мест в Библии. Увы, поклонение Богу в наше время основано на религиозно-обрядовой системе, страхе и запретах. Религия ассоциируется с аскетизмом, ограничениями, запретами, крайним консерватизмом. Ну и, конечно же, с лицемерием, поскольку религия выдвигает требования, на практике невыполнимые. Страсти и желания человека противопоставляются Божьим требованиям. Потому даже проповедующие склонны втайне нарушать свои же запреты. Это глухой тупик.

Мы полагаем, любовь к Богу и к людям должна быть стилем жизни и общения, а наши страсти и желания – служить нам. Книга, которую вы читаете, – о том, что нужно мыслить, искать красивые, логичные, пусть и нестандартные решения. Эта книга в первую очередь для непредубежденного читателя. Она – не о религиозной доктрине, мы не создаем новую религию или секту, этого и так хватает. Мы хотим подтолкнуть читателя к поиску, зажечь интерес к объективному исследованию, думать, критически мыслить, искать. Мы открыты к тому, чтобы нас переубедили, предложив лучшие идеи и решения, то есть такие, которые лучше устраняют противоречия во внутреннем мире человека, в понимании человеческих отношений, Бога и Библии.

Текст Евангелия от Фомы звучит очень актуально и в наши дни, позволяет взглянуть на привычные вещи с другой стороны. Написание этой книги очень повлияло на наши ценности, образ жизни, на отношение к людям, потрясло нас до глубины души.

На протяжении двух лет каждую неделю мы собирались, чтобы исследовать Евангелие от Фомы. Для нас весьма мало значит каноничность или неканоничность, важен смысл, который несет текст. Мысли, изложенные ниже, – это краткий конспект того, что мы обсуждали¹ вместе с друзьями. Так что это не только мои мысли, я просто собрал все вместе, мое авторство в данной книге очень условно.

Цель данного исследования – раскрыть смысл Евангелия от Фомы как можно более доступным образом, не вводя каких-либо сложных правил и конструкций. Это исследование не ставит целью понять исторический контекст и мотивы людей, писавших этот текст. На эту тему есть прекрасная книга проф. Нечипуренко [2], а также книга Элен Пейджелс [9]. Наша цель иная – понять, какие ценности из Евангелия Фомы применимы к нам, современным людям.

Нагорная проповедь (Мф. 5) учит нас не просто как поступать, а какими нам быть. Евангелие от Фомы еще более раскрывает эту тему – какими нам быть, что значит «Царство Божие в нас»? Это интуитивный кодекс более высокой морали. Именно интуитивный, он не основан на правилах или заповедях в стиле «туда ходи, туда не ходи, то не смотри, туда целуй, туда не целуй»² [6]… Это скорее идеи, в которые трудно не влюбиться, если только вникнуть в них без предубеждения.

Изучая этот текст, мы удивились, насколько актуально он звучит для нас, насколько прекрасны принципы, заложенные в нем. И это не просто теоретическое исследование, эта работа сильно повлияла и на наш образ жизни, и на то, как мы мыслим.

Прежде чем перейти непосредственно к изучению Евангелия от Фомы, хочу познакомить читателей с несколькими важными идеями: о грехопадении и о муже и жене. К выводам, описанным ниже, мы пришли, изучая Библию, еще до того, как начали изучать Евангелие от Фомы.

Подробно идею о грехопадении можно прочитать в Приложении А. Но если вкратце – суть грехопадения вовсе не в том, что Адам и Ева съели какой-то фрукт с дерева. Суть в том, что эта история, описанная в Библии, происходит с нами, здесь и сейчас. Грехопадение – это не просто вкушение запретного плода. Это вкушение его не вовремя, когда человек еще не готов, когда человек спешит и своим нетерпением все портит и не попадает в цель (то есть согрешает).

Идея о муже и жене в каждом человеке описана в Приложении Б. Если коротко – в каждом человеке, независимо от пола, есть две части, одну можно условно назвать мужем, другую – женой. Внутренний муж символизирует разум, рассудительность, внутреннюю часть человека, жена – эмоции, внешнюю красоту, это как бы внешняя сторона человека. Это не очевидно, однако же подобная гипотеза решает многие проблемы понимания Библии и во многом помогает понять поведение человека. Если эта идея кажется вам странной, почитайте внимательно Приложение Б.

Очевидно, возникает еще один вопрос к Евангелию от Фомы – кто автор? Почему Фома? Когда оно написано? Неужели сам Фома его написал? Может, это подделка и авторство приписано для солидности? Но мы смотрим на суть того, что написано, а не на авторитет того, кто это написал. Даже если оно написано не две тысячи, а сто лет назад, и написал его безымянный автор – мы судим по сути изложенных идей, а не по степени авторитетности автора. Более того, Фома стал символом сомнения. Согласно классическим Евангелиям, он захотел вложить пальцы в раны Иисуса, чтобы поверить, что тот воскрес. Потому и само название «Евангелие от Фомы» во многом символично, оно как раз для тех, кто задает вопросы, кого не устраивают стандартные «заплатки».

Вступление. Тайные слова

Это тайные слова, которые сказал Иисус живой, и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: «Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти».

Есть несколько важных ключей к пониманию Евангелия от Фомы. По ходу дела мы рассмотрим их один за другим. Важная основа, которая прослеживается в канонических Евангелиях, – то, что Царство Божие, вечность, Бог – это не когда-то потом, когда человек умрет, а здесь и сейчас: «Царствие Божие внутри вас есть». В Библии, и тем более в Евангелии от Фомы, жизнь и смерть – это скорее не физические жизнь и смерть, а процессы, происходящие в сознании человека, которые впоследствии только отображаются в его повседневных поступках. Примеров тому даже в канонических книгах Библии вы найдете множество. Мы верим, что по своей сути человек – существо вечное, однако жизнь и существование – понятия разные. Можно не жить, а существовать, потеряв надежду, радость и желание развиваться, и, наоборот, найдя в себе все это, можно вновь ощутить дыхание жизни.

Хотя человек и стремится к вечной жизни, но на самом деле ему с трудом удается понять, что же это такое. Это скорее вопрос веры, убеждений и личных наблюдений, но мы полагаем, что вечность начинается не в тот момент, когда человек умирает физически, а здесь, на земле, и продолжается после физической смерти. Это согласуется с тем, чему учил Иисус: «Царство Божие внутри вас есть». Многочисленные притчи Иисуса (о горчичном зерне, об охране дома и т. д.) тоже свидетельствуют о том, что начало вечности – сейчас, а не где-то и когда-то. Именно в этом контексте следует рассматривать слова «не вкусит смерти», т.е. человек, вставший на путь духовного развития на земном этапе своего существования, продолжит развиваться даже после своей физической смерти.

Но в этих словах есть и другой, практичный смысл. Очень часто люди, ставшие христианами, через несколько лет теряют живой интерес к познанию Бога, мира и людей вокруг. Почему? Им все объяснили, рассказали, что к чему, повесили неинтересную, примитивную, режущую своей дисгармонией картину и сказали: «Это истина, нельзя сомневаться». Люди съели это, начали заниматься служением, делами, поставив галочку в графе «Познание Бога». И умерли. Ни Бог, ни Библия, ни истина уже не интересны, ведь умные люди все уже рассказали, а куда мне до них! Евангелие от Фомы полно интереснейших загадок и потрясающих ответов. Кто обретет истолкование – не вкусит смерти, значит, не разочаруется в своем пути, не потеряет интерес к жизни, к исследованию, к Богу. Это тот огонь, та искра, которые сильнее смерти.

Принципы поиска истины

1. Иисус сказал: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем».

В этом стихе предлагается весьма интересный метод познания истины. Обычно истина и знание передаются через обучение: учитель учит учеников, те – своих учеников. Ученики либо проверяют высказывания, либо верят авторитетным людям – авторам идей. Не умаляя важности обучения, надо признать, что в религиозном подходе есть явный перекос в сторону «верить авторитетам, как самому Богу». В этом смысле научный подход гораздо более сбалансирован. Первый стих Евангелия от Фомы направляет нас к идее о том, что познание приходит от озарения, которое является результатом упорного поиска. И предлагается метод проверки: «И он будет царствовать над всем». Что значит царствовать? «Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследовать дело» (Прит. 25:2). Цари – это мы (наш внутренний человек), если исследуем Божьи тайны. Царствовать нужно в первую очередь над самим собой. Не секрет, что именно царствование над самим собой – одна из непростых задач. Обычно человек хочет начать с царствования над другими, да и то неправильно. Иисус учил: «Кто из вас хочет быть большим, будь последним и всем слугой». Это метод царствования, который предлагает Иисус. Но царствовать таким способом не получится, если не иметь прежде всего власти над самим собой. Практические примеры: муж в семье обретает истинное главенство, если не повелевает и раздает поручения, а трудится, служит, участвует в больших и малых делах, легко откликается и даже предугадывает просьбы жены, с улыбкой, а не с огрызанием принимает замечания, во всем поступает выше, а не в самооправдании или желании убежать от неинтересной части работы. Тогда его авторитет не подвергается сомнению, он будет царем, хотя этот подход и будет отличаться от классического «хорошего менеджмента». На самом деле в работе то же самое.

Царствование можно назвать другими терминами: самоконтроль, самообладание, власть над самим собой, когда человек делает то, что он осознанно хочет, а не то, что внезапно вздумается. Подход к познанию истины через поиск, озарение и проверку на «царствование» отличается как от классического «безусловно верить авторитетам», так и от харизматического «Бог мне сказал, теперь слушайте меня». В первом случае нет озарения, во втором – сперва должна быть проверка на царствование (хотя бы в своей жизни). Такой подход делает людей свободными, освобождает от давления авторитетов и одновременно предостерегает от излишне буйных фантазий и заблуждений. Это не устраняет необходимости учиться и прислушиваться к советам мудрых людей, но переводит их из категории «господин и авторитет» в категорию «брат». Неудивительно, что Евангелие от Фомы не стало каноническим, уже с первого стиха оно подрывает систему преемственности и авторитарности.

Очень хорошо идею этого стиха иллюстрирует стихотворение Редьярда Киплинга «If» в переводе М. Лозинского – «Заповедь»:

Владей собой среди толпы смятенной,

Тебя клянущей за смятенье всех.

Верь сам в себя наперекор вселенной,

И маловерным отпусти их грех.

Пусть час не пробил, жди, не уставая,

Пусть лгут лжецы, не снисходи до них.

Умей прощать и не кажись, прощая,

Великодушней и мудрей других.

Умей мечтать, не став рабом мечтанья,

И мыслить, мысли не обожествив.

Равно встречай успех и поруганье,

He забывая, что их голос лжив.

Останься тих, когда твое же слово

Калечит плут, чтоб уловлять глупцов,

Когда вся жизнь разрушена и снова

Ты должен все воссоздавать c основ.

Умей поставить в радостной надежде,

Ha карту все, что накопил c трудом,

Bce проиграть и нищим стать как прежде

И никогда не пожалеть o том.

Умей принудить сердце, нервы, тело

Тебе служить, когда в твоей груди

Уже давно все пусто, все сгорело

И только Воля говорит: «Иди!»

Останься прост, беседуя c царями,

Будь честен, говоря c толпой.

Будь прям и тверд c врагами и друзьями.

Пусть все в свой час считаются c тобой!

Наполни смыслом каждое мгновенье

Часов и дней неуловимый бег —

Тогда весь мир ты примешь как владенье

Тогда, мой сын, ты будешь Человек!

Где Царство Божие?

2. Иисус сказал: «Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно ̶– в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас».

Этот стих очень созвучен идее – «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут – вот, оно здесь, или – вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20,21). Евангелие от Фомы несколько расширяет эту идею. Во-первых, найдутся люди, которые будут учить по сути: «Царствие Божие там, где вас нет», – то есть где-то в небесах (умрете – попадете, сейчас слушайте нас и следуйте за нами).

Что может значить «в море?» Обычно, море – это народы. Получается, будут говорить: «Царство Божие в море», – похоже на миссионерское служение всем народам. Это хорошо, но без обретения Царства Божия в себе – и это не будет иметь смысла, мы будем распространять не Царство Б, а темницы для душ человеческих, что, увы, далеко не редкость. Да и «рыбы» (завсегдатаи мира сего) опередят. Посмотрите на историю колонизации Америки, когда все начиналось с миссионерства, а закончилось захватом и варварским истреблением. Так сказать «рыбы» опережают по всем фронтам – церковные структуры нередко использовались для достижения политических целей.

Что же значит «внутри вас и вне вас?» Если только внутри – есть риск элитарности, превосходства над другими, гордости типа: я – особенный, у меня «внутри Царство Божие», а у вас нет. Потому «и вне вас» – тоже важно. Видеть Царство Божие во всем вокруг: в людях, в устройстве вселенной, в разгадывании тайн природы. Тогда оно будет раскрываться глубже и полнее. Избавиться от «христианской элитарности» и начать видеть Христа вокруг – очень важно.

Познай себя

3. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность.

На первый взгляд призыв «познай себя» звучит банально, потому что этот призыв зачастую звучит поверхностно и остается непонятным, что же собственно делать.

Призыв к познанию себя подразумевает, что в себе, в человеке, есть некоторые законы, которые нужно исследовать. Причем не просто академически исследовать и разложить по полочкам, а «познать», то есть слиться в единстве с ними. Недаром слово «познать» нередко применяется в сексуальном контексте. Есть разные подходы к познанию себя. Кто-то ищет обретения сверхспособностей. Это тоже возможно, но главное не превратить это в шарлатанство. Для нас же ближе метод познания себя через призму заповедей Христовых: не осуди, не пожелай, возлюби, пройди два поприща вместо одного, стань последним и первым одновременно. Применяя это на себе, мы, с одной стороны, открываем в себе слабость, немощность и неспособность, с другой стороны, обнаруживаем Божие присутствие в нас.

Протестантская идея о «100% испорченности» чужда нам. В человеке есть тьма и испорченность, но вместе с тем в каждом есть доля Христа, нужно докопаться до нее, пробудить, зажечь. Именно эта идея заложена в этом стихе. Идея о «100%» хороша для подчинения, подавления, чтобы, понимая свою низость, слушали людей авторитетных. Отсюда бедность, о которой говорится в этом стихе.

Покой седьмого дня. Старец и младенец

4. Иисус сказал: «Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним».

Этот стих является своего рода очень интересной загадкой, в которой присутствуют несколько персонажей – «старый человек» и «малый ребенок семи дней», причем «малый ребенок семи дней» оказывается мудрее «старого человека», так как старый человек спрашивает у малого о месте жизни.

Очень интересно во всем этом попробовать разобраться. Начнем с «малого ребенка семи дней».

      Понятие «семь дней» играет достаточно важную роль в Библии. Как Бог создавал природу за шесть дней – рассказывается в первой главе книги Бытия. А о том, что в седьмой день Бог почил от трудов своих, рассказывает вторая глава. Но ни в первой, ни во второй главе книги Бытия не упоминается о том, что человек попал в седьмой день. О человеке говорится только в контексте шестого дня. Говоря же о Боге, упоминается седьмой день.

Слово «день» не стоит понимать буквально, как привычные для нас 24 часа (сутки). Подробно сейчас не буду на этом останавливаться, так как это тема отдельной дискуссии. Хочется обратить внимание на другие интересные детали.

Для лучшего понимания этого стиха я рекомендую прочитать статью «О грехопадении», которая находится в приложении к данной книге.

Суть грехопадения не в том, что Адам не послушался или нарушил какой-то приказ Бога, съев фрукт, а в том, что он поспешил это сделать, сделал не вовремя. Делая даже хорошие вещи, но поспешно, не вовремя или будучи не готовым, человек может портить жизнь как себе, так и окружающим людям.

Грехопадение ближе к понятиям «не вовремя», «поспешно», чем к «непослушание», «нарушение». Более полное объяснение можно прочесть в статье «О грехопадении».

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16-17).

Возникает вопрос, почему же тогда, вкусив плод от древа познания добра и зла, Адам не умер в тот же день и, судя по тому, что написано в Библии, прожил еще долгую жизнь?

Этот факт можно объяснить, если рассматривать день не как 24 часа, а как некоторые этапы формирования человеческого сознания.

Рассмотрим шестой и седьмой дни как уровни человеческого сознания:

– 

шестой день – это уровень нашей человеческой реальности со всеми проблемами, трудностями, поспешностями, нетерпеливостями, несдержанностями и так далее;

– 

седьмой день – это уровень покоя, настоящей гармонии:

«2. И совершил Бог к седьмому дню дела свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал, 3. И благословил бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел своих, которые Бог творил и созидал»

(Быт. 2:2,3).

Отсюда – смерть Адама, вкусившего плод, означает лишь то, что он не достиг седьмого дня. Прожив много лет, он умер в шестом дне, то есть в том уровне человеческого сознания, который олицетворяется шестым днем (остался со своими трудностями и проблемами).

По большому счету, все человечество живет как бы в шестом дне.

Иисус сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас» (Мф. 11:28). Слово «успокою» – это своего рода приглашение в седьмой день, приглашение войти в то состояние души, в котором человек будет находиться в настоящей радости, покое и гармонии.

Соблюдение седьмого дня (субботы) очень важно, например, для евреев. В субботу они ничего не делают – отдыхают. Для нас же суббота имеет совершенно другой смысл. Нужно стремиться к тому, чтобы суббота была каждый день, то есть стремиться жить каждый день в радости, гармонии, единстве с самим собой, избавляясь от противоречий, которые раздирают нас во все стороны.

В свете такого понимания гораздо легче понять данный стих.

«Малый ребенок семи дней» – это тот человек, который родился в седьмом дне. К каждому из нас, независимо от возраста, может прийти такой момент, когда мы, наконец, поймем, что же такое – этот седьмой день. Обретя гармонию и покой, человек становится «малым ребенком седьмого дня».

Приход «седьмого дня» – это не отсутствие проблем или борьбы, а отсутствие внутренних противоречий (через призму подобного понимания «седьмого дня» советую почитать 4 главу Послания к Евреям).

Седьмой день – это день перед восьмым. В восьмой день, по еврейским традициям, происходит обрезание младенца мужского пола. Для чего это нужно? В обрезании есть определенный символ и смысл. Пройдя эту процедуру, еврейский ребенок становится полноправным, полноценным членом еврейского общества, принимая все нормы, правила, законы и предубеждения общества, в котором он живет.

Если человек не смог удержаться в седьмом дне, он пропускает шанс обрести покой, пропускает какую-то удивительную возможность в своей жизни и попадает в восьмой день (обрезание), то есть ему прививают зачастую полезные, а зачастую и бесполезные ценности (правила, законы, предубеждения и страхи). Привитие этих ценностей нужно для того, чтобы сдерживать человеческие эмоции и нрав, сохраняя тем самым человечество от саморазрушения и хаоса.

Однако этот набор традиций и предубеждений важен, в основном, именно по причине несознательности человека. Если же человек имеет внутреннюю гармонию и покой, то нет необходимости в этом обрезании, потому что такой человек и так является живущим по совести, во внутреннем покое и его слова оказываются весомее, чем целая машина с контрактами, подписями и печатями.

Примером такого «малого ребенка семи дней» есть Иисус. Он подчинялся закону Божьему. Зачастую казалось, что он игнорирует традиции народа, где родился. Например, в субботу Иисус вместе со своими учениками шел по полю, они перетирали зерна и ели их. За такое игнорирование дня субботнего Иисус и ученики были упрекаемы фарисеям. За игнорирование традиций Иисуса не любили, говорили, что он преступник и нарушитель закона и еврейских традиций.

Кто же такой этот «старый человек», пришедший спросить совета у «малого ребенка семи дней?»

«Старый человек» – это человек, который в конце концов пришел к необходимости покоя. Это человек, который ищет настоящего спокойствия и гармонии. К этому возможно прийти, только приобретая мудрость и опыт. Набравшись мудрости и опыта, человек должен избавиться от предубеждений и начать жить в состоянии внутреннего покоя.

Есть люди, которые подталкивают нас к этому, исполняя роль «малого ребенка семи дней». Они помогают продвинуться нам вперед, не порабощая нас, подобно тому, как младенец не порабощает нас, но пленяет любовью к нему.

В моей жизни встречались такие люди, которые исполняли роль «малого ребенка семи дней». Они подтолкнули меня, не сделав при этом меня зависимым от них. Они вдохновили, подсказали и пошли дальше.

Подводя итог данного стиха, можно вывести некую схему движения к истинному покою:

1.      Все младенцы неопытны, нетерпеливы, незрелы. Они стремятся испытать все рамки на прочность и потому нуждаются в воспитании, ограничениях, законах и наказаниях, то есть в обрезании. Это та история грехопадения, которая описана в 3-й главе Книги Бытия, и это то, что происходит с людьми здесь и сейчас.

2.      Взрослея, человек приобретает опыт, мудрость, знания и дозревает до необходимости жить без религиозных и общественных предубеждений, но по совести и по любви. В этом ему помогает «малый ребенок семи дней», то есть люди, которые нас подталкивают к чему-то, направляют и вдохновляют на что-то.

3.      Если же пропустить момент, не заметить, не обратить внимания на «малого ребенка семи дней» (на подсказки и помощь людей), человек начинает новую неделю, начинается восьмой день – обрезание. Человек разочаровывается, попадает во власть более сильных людей, религиозных организаций, но и там не находит настоящего покоя.

Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не поймет, в чем же дело и не обретет настоящего покоя.

В свете этого последняя фраза данного стиха – «Ибо много первых будут последними, и они станут одним», также становится понятной.

«Первые» – это те, которые духовно развились и фактически очень приблизились к тому, чтобы войти в седьмой день, но не смогли, не удержались и поэтому начали новую неделю. То есть из первых стали последними: «Ибо много первых будут последними». И им опять пришлось начинать все сначала в продвижении к истинному покою.

«Одним» означает «Единым». «И они станут одним» – для достижения единства человечеству нужно пройти все семь дней.

Этот стих учит нас тому, как достичь единства, как, наконец, не пропустить тот момент в жизни, который ведет к истинному покою, и как остаться жить в седьмом дне.

Нет ничего тайного, что не будет явным

5. Иисус сказал: «Познай то, что (или того, кто) перед Лицом твоим, и то, что скрыто (или тот, кто скрыт) от тебя, – откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным».

Этот стих немного напоминает «вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего». Правда, человек меньше замечает очевидное для всех, кроме него, потому что предпочитает видеть то, что хочет видеть. Избавление от подобного предубеждения и самообмана – важная часть познания себя и познания Бога. Это качество присуще «младенцу седьмого дня», как мы ранее обсуждали.

Зачастую религиозный стиль мышления диктует: «Нужно верить, что есть тайны, тебе недоступные, которые не нужно понимать, а только верить». Но в этом стихе я вижу другое звучание: хотя есть тайны, мною неизведанные, но они, тайны, только для того, чтобы я стремился познать их и познал их. Потому для меня лично познание физики, математики, любой творческий процесс созвучен познанию Бога. Чтобы познать высокое и недоступное – познавай то, что близко, прицеливаясь на высокое.

Ненавидите что-то? Тогда не делайте этого!

6. Ученики его спросили его; они сказали ему: «Хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище?» Иисус сказал: «Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Ибо все открыто перед небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым».

Основа любой религии – пост, молитва, милостыня. Преодолеть себя, ограничить себя, чтобы почувствовать, что ты – человек, возвышенный духовно, близкий к Богу. Но Иисус ломает эти привычные рамки. Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Это просто потрясающе! Это открывает несколько иное понимание заповеди «отвергни себя». Это не означает «делать то, что я ненавижу» и тем отвергать себя. Чтобы отвергнуть себя, нужно делать то, что любишь, став при этом «последним и всем слугой». А став последним, становишься и первым, приобретая больше, чем оставил.

На примере семьи. Тот, кто служит, трудится, ставит себя позади как служащий, а не как начальник, получает в конечном итоге больше радости и удовлетворения, чем тот, кто требует к себе внимания, служения, подчинения, потому что, если счастливы окружающие люди (жена, дети), то станет счастливым и он. Все, что он пожелает, будет осуществлено.

В полной мере мы испытали этот принцип в нашей семье.

Обратите внимание, стихи с 7-го по 15-й в какой-то мере являются ответом на вопрос учеников. Стих 15 – это ответ на вопрос учеников в 6-м стихе.

Муж и лев

7. Иисус сказал: «Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком».

Это один из важнейших стихов в Евангелии от Фомы. Он открывает нам новый взгляд на человеческую мораль и на человеческие взаимоотношения.

Для более точного понимания этого стиха предлагаю прочесть его же в переводе профессора Нечипуренко: «Сказал Иисус: „Блажен тот лев, которого муж съест, и лев станет мужем. И проклят тот муж, которого лев съест, и львом станет муж!»

      Что означает слово «лев»? Лев – это сильное существо, которого трудно сдержать и трудно контролировать. Именно человеческие страсти, желания, которые трудно обуздать и трудно контролировать, напоминают нам льва.

      Представим себе, что лев – это страсти и желания человека, а муж – это каждый из нас. Вырисовывается достаточно интересная картина.

На протяжении всей истории человечества у людей было несколько подходов к решению проблемы противоречия между сильными желаниями, страстями человека и желанием поступать справедливо, правильно, по истине.

      Самый простой способ решения этих проблем – это убежать от собственных желаний, страстей и соблазнов, постараться не смотреть на женщин, то есть убежать или скрыться подальше от льва.

      На самом же деле убежать от этого никуда не получается. Лев (желания и страсти) все равно настигает и съедает человека, даже если тот спрячется в монастыре или в пещере.

Другой способ решения проблем – это попытаться убить (ну или хоть грязью обляпать) льва, то есть назвать желания человека грязными, злыми, всячески опорочить их и лишить привлекательности.

Подобным образом люди пробовали справиться со своими сексуальными страстями. Христианские мыслители и лидеры объявили, что сексуальные желания являются грязными и непристойными. Что из этого вышло? А вышло то, что, несмотря на такие заявления, желания человека никуда не делись, и людей теперь поедает не чистый и ухоженный лев, а грязный и злой, а проблема существования льва человеческих страстей только усугубилась. Поэтому убегать ото льва или просто обливать его грязью – неправильно, да и вообще бесполезно.

Цель большинства религий – отстраниться от страстей, стать выше их и в конечном итоге перестать желать. Это равносильно желанию заставить рыбу жить без воды.

Страсти и желания даны человеку для того, чтобы использовать их по назначению, правильно и красиво, получая от этого удовольствие, радость и вдохновение.

Именно этот стих открывает несколько другой взгляд на подобную проблему. Вместо того чтобы быть съеденным львом или убежать от него, необходимо самому съесть льва и стать как бы единым целым с ним, придав льву по-настоящему человеческое лицо. Нужно сделать так, чтобы этот лев не поедал человека изнутри, а делал его прекраснее, сильнее и счастливее: «Блажен тот лев, которого муж съест, и лев станет мужем».

Есть в Библии притча о талантах. Талант – это мера количества серебра. Людям было дано определенное количество богатства и возможностей, каждому в своем количестве. Употребившие свои таланты в дело получили похвалу от Господина, а кто спрятал свой талант, закопал в землю, чтобы тот не пропал, чтобы Господин его не поругал, – получил строгое порицание.

Причем здесь притча о талантах, спросите вы? Ответ простой. Отношения с этим львом чем-то схожи с этой притчей. Все желания и способности даны человеку не для того, чтобы их закапывать в землю, а для того, чтобы использовать их для блаженства, счастья и радости.

Страсти могут быть источником счастья и радости, если их употребить вовремя, будучи внутренне зрелым человеком. Примером этому есть грехопадение, которое заключается не просто в нарушении запрета, а в незрелости человека, в действии, сделанном невпопад и не вовремя (Евангелие от Фомы 4).

Предлагаю рассмотреть применение данного стиха на примере сексуальности, так как очевидно, что в этой области находится один из самых сильных и больших львов в истории человечества.

Из-за того, что христианство и другие мировые религии рассматривали сексуальность в основном как что-то плохое и испорченное, как то, что пригодно разве что только для деторождения, в 60-е годы ХХ века грянула сексуальная революция.

Основой для христианского понимания сексуальности есть стих: «А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28).

Многие христиане очень стремятся не прелюбодействовать в своем сердце. Они стараются смотреть на женщин без вожделения или же опускать взгляд. Но, несмотря на их старания, это оказывается слишком сложной задачей.

В Библии есть странный совет, как бороться с подобного рода искушением: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5:29). Этим советом, насколько я знаю, никто не пользуется, я слышал разве что про Оригена, который буквально воспринял этот стих и оскопил себя. Но, как оказалось, это тоже не помогает. Желания возникают в голове, и решать их нужно в сердце и уме человеческом. Важно понять, зачем дано каждое желание, постараться найти ему правильное применение, правильное место, а не запрещать желать.

В данном стихе есть несколько интересных загадок. Даже при буквальном рассмотрении этого стиха можно заметить несколько таких моментов:

Обратим внимание на выделенную фразу из стиха Евангелия от Матфея 5:28: «А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Заметьте, ничего не сказано о жене, сказано просто о любой женщине. Если поставить знак равенства между вожделением и сексуальным притяжением, то получается парадокс. Ведь традиционно воспринимается, что на жену смотреть с вожделением (сексуальным притяжением) вроде бы можно. То есть получается, что вожделение и сексуальное притяжение – разные категории.

Рассмотрим следующую выделенную фразу из Евангелия от Матфея 5:28: «А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Прелюбодеяние, по традиционным канонам, относится к женатым людям. Отсюда получается, что смотреть на женщин с вожделением можно только неженатым мужчинам, а как только женился – все, подписал себе приговор – смотреть нельзя!

Продолжим разбирать выделенные фразы из этого стиха: «А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» То есть получается, что на женщину нельзя смотреть с вожделением – это прелюбодеяние, а на мужчину можно, и это не будет считаться прелюбодеянием.

Интересно, что «смотрит» – настоящее время, а «уже прелюбодействовал» – в прошедшем. То есть прелюбодеяние состоялось даже ранее, чем посмотрел. К чему бы это? Чуть позже вернемся к этому вопросу.

Подумаем, как вообще можно смотреть на женщину. Кроме вожделения, есть несколько достаточно интересных вариантов, в которых присутствует эротический контекст:

1 – восхищаться ее красотой;

2 – смотреть на женщину с любовью.

Восхищаться ее красотой. Действительно, красота женского тела, особенно обнаженного, неотразима. Это, пожалуй, самое красивое, что есть в физическом мире, по крайней мере, для мужчин, и не восхищаться этим просто невозможно. По сути, традиционное христианство предлагает только два варианта, что с этим можно делать: убежать подальше и не смотреть, чтобы не прелюбодействовать в сердце своем или вожделеть.

Это относится не только к христианам. Общественные ценности именно таковы, что тело женщины – это что-то неприличное. Знаменитость засняли в обнаженном виде – о, скандал! Кто к этому приложил руку?

Это самое масштабное воровство в истории, совершенное христианскими (и не только) фундаменталистами как бы в благих целях! У человека фактически украли сбалансированный и уважительный взгляд на женскую красоту. Мужчины все равно не могут не смотреть на эту красоту, им приходится делать это исподтишка, тайком, нанося себе еще больший вред. Из-за этого они испытывают чувство вины, думая: «Какой ужас! Я посмотрел на женщину! Я согрешил!»

Объявив женскую красоту чем-то греховным и неугодным Богу, можно легко манипулировать людьми. В свое время я испытал это на себе в полной мере.

Те, кто украл у людей сбалансированное отношение к женской красоте, совершили преступление против Бога, сотворившего эту красоту. Это самая масштабная кража в истории!

Смотреть на женщину с любовью. Любовь бывает жертвенная – Агапе, дружеская – Филио, эротическая – Эрос.

Суть вожделения – я хочу тебя, во что бы то ни стало.

Суть любви – отдам все, я готов отступить, пожертвовать своими интересами ради того, чтобы другой человек был счастлив.

Суть любви эрос – я на все готов ради тебя, хочу чтобы ты был / была счастлив / счастлива, но нужно, чтобы мы были вместе. Любая беда, трудность лучше вместе, чем достаток и успех раздельно.

Разница между вожделением и любовью в том, что вожделение забирает, хочет, жаждет, а любовь готова отдать и пожертвовать. Так что в таком понимании вожделение – плохо как к жене, так и к другой женщине. А вот любовь – возможна и ко многим, если человек на это способен. Но это редкость.

В чем же суть этого высказывания? Чуть ранее Христос говорил о том, что ненависть в сердце – то же, что убийство. Прелюбодеяние в сердце – то же, что и реальная измена. То, что делается в сердце, отличается от реальности только тем, что у человека не хватает силы, смелости, ресурсов, чтобы это воплотить. Смотреть, если уж хочется, нужно не исподтишка, таясь, стыдясь, страшась гнева Божьего. Если это происходит, нужно отбросить запрет, он все равно бесполезен в свете этих слов Иисуса. Нужно изменить подход к женщине – от вожделения перейти к восхищению красотой, даже к восхищению ее эротичностью, но храня уважение к ней, ее желаниям и личности. Это другая культура общения, где женщина – не предмет или объект вожделения, а личность – уважаемая, красивая, желанная.

В этом случае можно сказать «Если смотришь на женщину с любовью и восхищением, уже полюбил ее в сердце своем».

А то ведь как бывает у людей – смотрит, вожделеет, а сам думает (или пишет в комментариях): «Вот ведь презренная женщина, шлюха, разве приличный человек будет себя так показывать?»

То же самое можно применить и к мужчине. Хотя почему-то в одной и той же ситуации мужчину называют мачо, а женщину – шлюхой… Это, наверное, такой своеобразный вариант защиты от вожделения у мужчин: сделать предмет вожделения грязным, чтобы не хотелось. Помогает? Как по мне – именно это называется «мужчины на мужчинах делая срам» (Рим. 1:27), а не то, что вы привыкли думать.

Несколько ситуаций.

Можно ли, сидя рядом с женой, восхищаться красотой, фигурой, одеждой ее подруги? Можно ли говорить комплименты, обнимать и даже поцеловать подругу так, чтобы у жены не возникло ревности? Можно, но только в том случае, если в семье есть доверие, понимание и любовь друг к другу. Моя жена, например, знает, что я никогда не разлюблю ее, хотя вокруг много красивых женщин. Она знает, что наши сердца бьются в унисон. Она понимает, что я не разлюблю ее, даже если проявляю внимание и нежность другой женщине. Если такой близости и доверия в отношениях нет, то сначала нужно поработать над отношениями, а потом переходить к восхищению и комплиментам кому-то другому.

Суть прелюбодеяния – предательство любви. Разлюбить, обмануть, оставить – не важно, в сердце или наяву. Начал вожделеть другую, из-за чего разлюбил свою. В том стихе, который мы рассматриваем, есть простой и логичный запрет, который интуитивно понятен – не прелюбодействовать, не предавать любовь, не разлюбить. Суть почти любой примитивной религиозности – запретить что-то простое и нужное всем и заставить мужественно бороться и страдать от страха и падений. Попрекать и манипулировать чувством вины. Человек не может не желать, но может не предавать. Даже в мыслях. Нравится девушка – наберись смелости и поговори, а не просто мечтай. Женат – расскажи свои тайны и сокровенные мысли жене. Будь честен и откровенен до конца. Отбрось трусость и шелуху страхов и напускной религиозности. Понятно, что для этого нужно жить одним сердцем и душой, работать над этим каждый день. Если живем с женой по разные стороны стены, а потом что-то резко захотим – нас ожидает разочарование. Сперва стоит заняться стеной в отношениях. Стена – признак того, что прелюбодеяние состоялось давно и все запущено…

Эту идею подтверждает анализ текста. Как мы уже говорили, слово «смотрит» в рассматриваемом нами тексте в настоящем времени, а «уже прелюбодействовал» – в прошедшем. То есть прелюбодеяние состоялось даже раньше, чем посмотрел. Прелюбодеяние – это скорее не событие, а состояние человека. Это его отношение к женщине (или же к мужчине, тут все симметрично).

Если что-то хочется, но нельзя – лучше сделать, чем изводить себя несбыточными мечтами. Но сделай это, соблюдая принцип «возлюби ближнего, как самого себя» и не предавая любви. Сделай это честно и сознательно, а не как человек с двоящимися мыслями.

Есть анекдот на эту тему.

Идут несколько верующих и несколько неверующих по улице мимо стриптиз клуба.

Неверующие говорят: «Пойдем, повеселимся».

Верующие отвечают: «Да мы бы с удовольствием, но нам нельзя».

Если было бы такое желание – я бы пошел и посмотрел, что меня так сильно привлекает. Я бы предложил жене пойти вместе со мной, а не сделал бы это исподтишка, как трус. Потом приняли бы вместе решение – нужно это нам или нет. Принцип откровенности в желаниях – классный принцип для гармонии в семье. А что, если желания разные? Есть терпение, есть любовь, которая все преодолевает и невозможное делает возможным. Со временем либо приходим к единомыслию, либо понимаем, что возникшая идея – это не наше. А вообще – всему свое время.

Предать можно сексуально, а можно просто променять жену на бутылку / рыбалку / футбол / машину (не подумайте, что я против рыбалки, машины, футбола или пива с друзьями, речь о другом). Именно «разлюбить» является проблемой, а не эротическое чувство, рыбалка, машина, футбол и т. д.

Фундаменталисты делают виновным именно эротическое чувство, потому что у незрелого человека обычно бывает так: понравилась другая женщина – разлюбил первую, понравилась машина – все, жена уже не так интересна, так как есть новая интересная игрушка.

Объем любви мизерный. В него даже своя жена толком не помещается. Едва самому места хватает.

Еще пример. Смотрим с женой поучительный и своего рода полезный фильм откровенного содержания. Да, таких немного, но все же встречаются. Итог – больше страсти в сексе, больше опыта, больше доверия.

Лучше понимая предмет, несравнимо больше доставляешь удовольствия жене как в физическом, так и в эмоциональном плане. Но если есть религиозный страх перед обнаженной женщиной, нет зрелости и доверия – это категорически противопоказано, вызывает раздвоение сознания, чувство вины. Придется срочно бежать каяться.

Следующий пример. Компания зрелых, мудрых людей собралась в сауне или на нудистском пляже. Все обнажены. От увиденного никто не падает в обморок и слюни не капают. Когда запрет устранен, исчезает и вожделение. Остаются дружба, восхищение, доверие, любовь, взаимопомощь, надежность.

Интересный вопрос – почему в борьбе с соблазном нужно отсечь правую руку и правый глаз? Думаю, в свете этой статьи ответ лежит на поверхности, тут легко догадаться почему, достаточно подумать, что значит правое и левое. Погуглите. В отличие от бездумного отрезания конечностей отсечение «правой руки» и отбрасывание «правого глаза (взгляда)» решает проблему, описанную в статье. Заметьте, соблазняет именно правый глаз! И правая рука! О какой геенне огненной идет речь? Вот, почитайте вопросы-ответы о блуде на сайте

http://www.truechristianity.info/ask_priest_fornication.php.

Не воспримите как огульную или надменную критику, но такое отношение к вопросам сексуальности мучает и загоняет человека в угол. Подумайте над этими вопросами, не думаю, что Иисус разбрасывался глупыми советами.

Большие и малые рыбы

8. И он сказал: «Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую (и) хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!»

На первый взгляд этот стих совершенно выпадает из контекста. Но если вспомнить принцип грехопадения, который только что обсуждался, все становится понятным и очень подходящим к контексту в качестве иллюстрации.

Есть малые рыбы, то есть то, что еще не готово. Мудрый человек может отделить их от больших, отложить на время и употребить на пользу то, к чему он готов. Но человек предпочитает поглощать все подряд.

Притча о сеятеле

9. Иисус сказал: «Вот, сеятель вышел, он наполнил свою руку, он бросил (семена). Но иные упали на дорогу, прилетели птицы, поклевали их. Иные упали на камень и не пустили корня в землю, и не послали колоса в небо. И иные упали в терния, они заглушили семя, и червь съел их. И иные упали на добрую землю и дали добрый плод в небо. Это принесло шестьдесят мер на одну и сто двадцать мер на одну».

Эта притча практически точно повторяется в классических Евангелиях. Но что она значит в данном контексте? Если мы читаем предыдущий стих, то складывается впечатление, что дело в эффективном менеджменте. То есть отбираем все то, что перспективно, а все малообещающее отбрасываем. В этом же стихе мысль предыдущего стиха уточняется, чтобы не возникло впечатления об «эффективном менеджменте». Ведь Царствие Божие – это не умелый отбор кадров, не компания с высокой конкуренцией на должности, оно сеется везде, его суть – любовь, а не расчет. Да и внешняя оценка человека далеко не всегда верна. Ведь нередко тот, кто сегодня пьяница, завтра поможет тысячам, раскаявшись. То есть – сеять Царствие Божие везде, но проверять по конечному результату.

Также интересно упоминание о черве, который съедает семена, упавшие в терния. Не тот ли это червь из геенны огненной, о котором сказано «где червь их не умирает и огонь не угасает?» Одна из граней геенны – вероятно, тщетность, которую олицетворяет червь, поедающий все добрые начинания. Ведь как Царствие Божие, так и геенна огненная – то, что происходит (или, как минимум, начинается) на земле.

Зажечь, а не заставить

10. Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».

Человека очень трудно переубедить. Глупца переубедить в споре вообще нереально, потому что он слышит только себя. В споре люди преимущественно занимаются еще большим оттачиванием своей позиции и редко способны убедить другого, разве что их оппонентом будет достаточно мудрый человек, который способен слушать и учиться. Он и у глупого сможет почерпнуть что-то полезное.

Но есть совершенно другой способ переубеждения, который требует большего терпения и самообладания – это бросить огонь, поджечь, зацепить за живое и дать время человеку разобраться, исследовать себя и разжечь этот огонь, причем дополнительное «прессование» только угашает огонь, поскольку человек будет вынужден защищаться. Потому в споре важно найти, куда бросить огонь, а потом сдержать свою страсть, желание додавить оппонента и поставить его в положение защищающегося.

Если зажечь человека идеей, то через время он будет воспринимать эту идею как свою, поскольку она развилась, разгорелась в нем самом (вспомните Штирлица и Шелленберга из «17 мгновений весны»). Если же все разжевывать, то человек слишком рано потеряет интерес к исследуемому предмету, поскольку «все уже сделано до нас». Но так непросто удержаться от разжевывания! Хочется рассказать сразу все и поразить воображение слушателя красивой идеей! Но это как раз все и портит. Тот же принцип грехопадения: хотим срывать плоды, которые не созрели, ловить рыб, которые не выросли. Этот принцип хорошо реализован в Библии и в Евангелии от Фомы.

В Библии много идей, которые звучат несколько провокационно, странно, побуждая к размышлению. Часть людей воспринимает «странность» не как повод копать и углубиться, а как проверку своей веры: чем более странно, тем крепче вера! Но, увы, – это слепая вера.

Почитали про геноцид во Второзаконии, потом почитали Нагорную проповедь и – аллилуйя! Слава Богу! Наша вера крепка, никакого противоречия…

Почитали Фому, ничего не поняли, – фу, неканонично, авторитеты не велят, гадость! Увы, предлагаемый метод переубеждения все же требует, чтобы человек был ищущим и стремился узнать правду, какой бы она ни была. И в слепой вере можно найти прорехи и поджечь, но это непросто.

В свое время и меня переубедили этим же методом, потому что и я в свое время был обладателем этой самой «слепой веры». Мой друг Виталий Лысенко фактически побудил меня к исследованию вопроса, по которому велся ожесточенный спор (Евр. 9:27). В результате исследования и поиска я через некоторое время изменил свое мнение и согласился с ним. Слепая вера дала трещину и со временем рассыпалась.

То же самое и в семье. Глупо приказывать жене что-то сделать или действовать по принципу «я хочу», нужно побудить и зажечь, иногда запастись терпением, и тогда все происходит само собой именно так, как надо.

Три неба

11. Иисус сказал: «Это небо прейдет, и то, что над ним, прейдет, и те, которые мертвы, не живы, и те, которые живы, не умрут».

Что такое небеса? Только не говорите, что тучи на небе либо что-то в верхних слоях атмосферы. Небеса для человека в духовном смысле – наивысшие стандарты в его представлении. Это небо – небеса Ветхозаветной морали. Небо над ним – небо новозаветной морали и стандартов. То, что в нем есть трещина, обсуждалось ранее, смотрите пояснение к стиху 7.

Что же дальше? Какое небо над ним? О третьем небе говорил апостол Павел (2Кор. 12:2-4: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке ([только] не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать, – очень похоже на Евр. 8:10: «Вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом». То есть третье небо – это скорее не просто рай где-то там, а состояние человека. Это состояние, когда человек не скован моралью и догмами первого и второго заветов, но понимает суть и принципы, а не просто хватается за формулы (изречения) будь-то Нового или Ветхого заветов. Потому уместно понятие «неизреченные слова, которые невозможно человеку пересказать». Ведь пересказать по-настоящему – это изменить человека, передать ему саму суть того понимания, которое получил сам. Истинные слова – это изречения + их глубокое понимание и воплощение в человеке.

В Библии даны изречения, а вот вторую часть нам предстоит исследовать и извлечь. Это законы в наших мыслях, это и есть третье небо.

«Неизреченные слова» кажутся каким-то мистическим понятием, а небеса – чем-то таким, перед чем можно только пасть ниц. Но все это имеет гораздо более простой и практический смысл. Понятие «слово» мы рассмотрим чуть позже более подробно, когда будем исследовать изречения 14 и 15, там есть отличный наглядный пример, а пока запасемся терпением.

Высказывание о мертвых и живых, если понимать его совершенно буквально, просто тавтология и бессмыслица. Но в аллегорическом значении все гораздо яснее. Мертвые и живые – это понятия, независимые от мертвых и живых физически. Но опять-таки, живые духовно, как правило, понимаются в таком смысле: те, кто очень хорошо следует уставам нашей организации (религии), секты – это живые, остальные – мертвые, что тоже бессмысленно, поскольку человек, будучи живым с точки зрения одной организации, мертв с точки зрения других организаций. Потому лучше не оценивать, мертв или жив человек, а лучше спросить себя: жив ли я? Как уже говорилось в самом начале, можно не жить, а существовать, потеряв надежду, радость и желание развиваться, а можно вновь ощутить дыхание жизни.

Лидерство или братские отношения

12. В (те) дни вы ели мертвое, вы делали его живым. Когда вы окажетесь в свете, что вы будете делать? В этот день вы – одно, вы стали двое. Когда же вы станете двое, что вы будете делать?

13. Ученики сказали Иисусу: «Мы знаем, что ты уйдешь от нас. Кто тот, который будет большим над нами?» Иисус сказал им: «В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля».

Эти высказывания на первый взгляд кажутся очень трудными, но попробуем с ними разобраться.

Перед 12-м стихом была фраза «Два неба прейдут». Мы уже исследовали этот вопрос и пришли к выводу, что первое небо – это мораль и установления Ветхого завета, а второе небо – это небо новозаветных заповедей и морали.

«В (те) дни вы ели мертвое». Что значит «мертвое»? Это изречения Ветхого Завета, буква закона, информация из Библии, не воплощенная в жизнь, то есть мертвая.

В те времена религиозное мировоззрение было очень важным для людей, и поэтому ветхозаветные писания для них были особенно важным источником информации. Однако это лишь «мертвые» буквы. Для того чтобы эти «мертвые» буквы стали чем-то живым, нужно это воплощать в жизнь, нужно делать это живым через свою жизнь, через свои поступки. Делать слова живыми можно только через воплощение в жизнь написанного. Именно этот смысл вложен в фразу: «Вы ели мертвое, вы делали его живым».

Далее Иисус задает несколько не очень понятных вопросов, например: «Когда вы окажетесь в свете, что вы будете делать?»

В свете означает: когда они познают истину, познают что-то новое, когда их посетит озарение (Евангелие от Фомы 1), что они будут делать?

Я думаю, что ответ на этот вопрос находится в следующем предложении этого стиха: «В этот день вы – одно, вы стали двое». Вероятно, речь идет об учениках, когда они были с Иисусом, когда они жили вместе, были с ним одним целым, они были едины, поскольку объединялись вокруг Иисуса.

Если же мы рассмотрим 13-й стих: «Ученики сказали Иисусу: „Мы знаем, что ты уйдешь от нас. Кто тот, который будет большим над нами?“ Иисус сказал им: „В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля“», можно сделать вывод, что ученики хорошо понимали, что скоро придет время, когда они останутся без Иисуса и начнутся трудности.

Я думаю, что вопрос учеников: «Кто тот, который будет большим над нами?» – это их попытка ответить на вопрос Иисуса: «Когда же вы станете двое, что вы будете делать?» Что они будут делать, когда не станет Иисуса, не станет того, кто их объединяет в одно целое? Вот в этом состоит вопрос.

Как мы знаем, человек – это дуальное существо. В каждом человеке есть и мужское, и женское начало (разум и эмоции). Разум и эмоции необходимы человеку для его развития, полноценной жизни, но главное, чтобы эти «двое» не разделяли человека на две отдельные составляющие, а были как один цельный инструмент, который помогает становиться человеку лучше, выше и совершеннее.

Когда человеком руководят то разум, то эмоции, он не может сам себя контролировать. Это как сидеть на двух лошадях, которые бегут в разные стороны.

Так вот, когда Иисуса не станет, разделение учеников станет более явным, поэтому Иисус и спрашивает их: «Что же вы будете делать в этой ситуации?»

А вопрос Иисуса: «Когда вы окажетесь в свете, что вы будете делать?» – становится более понятным после вопроса учеников. Когда человек познает истину, он стремится к внутреннему единству и целостности, устранению внутренних противоречий. Именно это и есть ответ на вопрос: «Когда вы окажетесь в свете, что вы будете делать?» Стремиться к внутреннему единству, чтобы двое, которые находятся внутри человека, стали одним целым.

Но, увы, учеников отнюдь не интересовали вопросы познания, озарения, внутренней целостности человека, их скорее интересовало, кто же теперь будет главным, который их будет всех объединять под одной крышей. И это, несмотря на то, что Иисус уже говорил им (Мк. 10:43): «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так, а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою».

Людям для того, чтобы объединяться, нужна какая-то иерархия. Но на самом деле для того, чтобы люди могли объединиться, нужна не иерархия, а стремление стать цельным человеком, где разум и чувства подчинены друг другу и работают для общей цели.

Далее идет упоминание об Иакове справедливом. Иисус сказал: «В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля».