Сокровенное делание умно-сердечной молитвы
Реклама. ООО «ЛитРес», ИНН: 7719571260.
Оглавление
Архимандрит Наум (Байбородин). Сокровенное делание умно-сердечной молитвы
Путь Иисусовой молитвы
Деятельная жизнь как начальная степень совершенствования молитвенного состояния
Скорби внешние
Добродетели
Понятие о молитве
Понятие об Иисусовой молитве
Условия молитвы
О трезвении в молитве
О прелести и благодати в молитве
Иисусова молитва и ее плоды
Устная молитва Иисусова
Умная молитва
Соединение ума с сердцем
Сердечная молитва
Высшая молитва
Непрестанная молитва по учению отцов
Плоды молитвы
Богоподобие
Бесстрастие
Жизнь во Христе
Смысл заповеди. Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17)
Вместо заключения
Отрывок из книги
Архимандрит Троице-Сергиевой Лавры о. Наум (Байбородин; 1927–2017) считал, что тот, кто не имеет молитвы Иисусовой во время богослужения, не имеет и самого богослужения. Ум волей-неволей всё равно рассеивается даже во время богослужения, а Иисусова молитва приоткрывает смысл богослужения, не дает уклониться и быть в этом русле хотя бы час, два, три, четыре, когда оно идет (в разных монастырях и на приходах по-разному). Поэтому чрезвычайно важна работа ума.
Вспоминая о наставничестве о. Наума, епископ Ванинский и Переяславский (Хабаровская митрополия) Савватий (Перепёлкин), говорил: «Нам, монахам, каждому он давал какое-то свое молитвенное правило. Сам образ старца – человека, постоянно пребывающего в молитве, – для нас был чрезвычайно важен. Он самим своим присутствием учил предстоянию пред Богом…» Отец Наум часто поучал духовных чад, что всем христианам молиться надо непрестанно и поминать имя Божие чаще, чем мы вдыхаем воздух. При этом он напоминал слова святого апостола Павла: Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17), а также слова об умном делании пророка Давида, который мысленно видел Господа в молитве своей, о чем сам возвещает: Предзрех Господа предо мною выну (Пс. 15, 8).
.....
Однако отцы дела любви предпочитали посту, рассуждая, что лучше есть о Господе и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать ядущих и благодарящих Господа.
Если кто изнемогал в болезни, то он давал сам себе льготу не для услаждения, но для здоровья, ибо пост служит для усмирения тела здорового, а болезнь более наказания (поста для тела) для тех, кто перенесет ее с терпением, благодаря Бога. От желания пищи никто не освобождается, кроме пришедших в меру того, кто сказал: Забых снести хлеб мой; от гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей (Пс. 101, 5–6). Приходит же это от смирения, иногда от благодатной молитвы. Тогда все помыслы человека составляют одно целое, а находящаяся в сердце радость Духа питает душу и утучняет тело. «Такой, – пишут прпп. Варсонуфий и Иоанн, – скоро достигает уменьшения пищи и пития, ибо слезы служат ему хлебом, и наконец доходит он до того, что питается Духом Святым. Поверь мне, брат, я знаю человека такой меры; в течение недели раз, и два, и чаще восхищается он к духовной пище и от сладости ее забывает чувственную пищу; когда же приходит вкусить хлеба, то, как бы пресыщенный, не хочет вкушать его и, вкушая, осуждает себя, говоря: отчего я не всегда в таком состоянии?»[5] Приводит же в такое состояние смирение.
.....