Трюкач. Лицедей. Игрок. Образ трикстера в евроазиатском фольклоре
Реклама. ООО «ЛитРес», ИНН: 7719571260.
Оглавление
Дмитрий Гаврилов. Трюкач. Лицедей. Игрок. Образ трикстера в евроазиатском фольклоре
ПРИРОДА ШУТОВСТВА
От автора
Часть I. О ФУНКЦИОНАЛЬНОЙ РОЛИ ТРИКСТЕРА
ЧАСТЬ II. ЛОКИ И ОДИН КАК ЭДДИЧЕСКИЕ ТРИКСТЕРЫ
II.1. Нарушитель спокойствия и сеятель раздоров
II.2. Провокатор и инициатор
II.3. Посредник
II.4. Господин магических искусств, добытчик знаний и благ
II.5. Воплощение Дикой первобытной Природы
II.6. Оборотень, трюкач, игрок
II.7. Мудрец и юнец
ЧАСТЬ III. ТРИКСТЕР В ФОЛЬКЛОРНЫХ СЮЖЕТАХ ЕВРОПЫ И АЗИИ
III.1. Диоген Синопский и киники
III.2. Уленшпигель и пир дураков
III.3. Молла, ходжа, афанди: Насреддин и другие суфии
III.4. Иван-дурак. Славянские ассоциации
ЧАСТЬ IV. ГЕРМЕС и ОДИССЕЙ – ТРИКСТЕРЫ АНТИЧНОСТИ. ЭПИГОНЫ и ПРЕДШЕСТВЕННИКИ
IV.1. Бог-трикстер Гермес-Меркурий
IV.2. Одиссей, Автолик и Сизиф
ЧАСТЬ V. ЧЕРТЫ ТРИКСТЕРА В ЭПИЧЕСКОМ ОБРАЗЕ ИЛЬИ МУРОМЦА
V.1. О русском эпическом творчестве
V.2. Трюкачество в былинах об Илье Муромце. Воровство силы
V.3. Гиперсексуальность Ильи Муромца
V.4. Илья Муромец как оборотень и провокатор
V.5. Возмутитель спокойствия
V.6. Магический вызов Ильи Муромца
ЧАСТЬ VI. ТРИКСТЕР В МИФОЛОГИИ И ФОЛЬКЛОРЕ СЛАВЯН. БОГ ВЕЛЕС и СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ
VI.1. Чёрт, Иной сотворец Мира
VI.2. Велес. Властитель Иного
VI.3. Николай Чудотворец, «русский бог»
ЧАСТЬ VII. ТРИКСТЕР МЕРЛИН, СЫН НЕЧИСТОГО
VII.1. Источники сведений о Мерлине
VII.2. Безумие Мерлина
VII.3. Истоки Силы Мерлина
VII.4. Пророчества, речи и деяния Мерлина
VII.5. Инициатическая деятельность Мерлина
VII.6. Мерлин-оборотень
VII.7. Гибель Мерлина
ПРИЛОЖЕНИЕ. СВЯЩЕННОЕ БЕЗУМИЕ ПРИНЦА ГАМЛЕТА
Литература
Об авторе
Отрывок из книги
В этой книге я рассматриваю роль трюкача и лицедея на материале некоторых фольклорных источников и литературных текстов ряда индоевропейских и азиатских народов, а также их мифологии. Мною проанализированы образы классических трюкачей: языческие боги – Локи, Один, Гермес, Велес; традиционные фольклорные персонажи – чёрт, Насреддин, Уленшпигель, а также те, за которыми качеств трикстера ранее не усматривали – Диоген Синопский, Одиссей, Илья Муромец, Мерлин и св. Николай. Несколько меньше внимания уделено прочим родственным образам из сказок народов Азии и Европы, а также трикстерам из литературных произведений XVIII–XX вв. «За кадром» остаётся и сама идея ученичества (то есть инициации, посвящения) у дьявола или колдуна, но она требует специального рассмотрения и заслуживает отдельной книги.
Приступая к работе и уже проделав значительную часть её в виде умозаключений, я понял: сама неординарная тема этого исследования окажет соответствующее влияние на его характер. Потому я сознательно не стал устранять некоторую неоднородность стиля изложения, который варьируется от строго научного до почти художественного. Это следствие противоречивости главного героя данной работы, стало быть, бороться с этим и неправильно, и просто бесполезно. Я должен предупредить читателя: книга может (по меньшей мере, на сам период чтения, а то и на последующие времена) внести коррективы в его жизнь. И на обложке следовало бы поместить картинку: «Осторожно, Трикстер!» – приблизительно так, как добросовестный производитель алкоголя и табака сообщает мелкими буковками о вреде пития и курения для здоровья. Но нет! Я вовсе не хочу внушить читателю мысль о вредности этого персонажа, однако тот, кто с трудом переносит перемены и не склонен радоваться сюрпризам, должен отложить эту работу до лучших времён. Тот же, кто смел, пусть читает до конца! И… готовится к внесению разнообразия в свою повседневность.
.....
В деятельности «всешутейшего собора» пародировалась не только Русская православная церковь, но и церковь римско-католическая: это доказывается, к примеру, употреблением таких «титулов», как «папа» и «кардиналы», или тем, что митра «князя-папы» была похожа на митры католических епископов, а главное заседания собора пародировали апостолов Христа и их Тайную Вечерю.
Исторических параллелей «всешутейшему собору» достаточно. Его прообразом могли быть, например, засвидетельствованные в XVII в. «игрища <…> на коих святых нарицают, и монастыри делают, и архимарита, и келаря, и старцов нарицают». Из этого свидетельства допустимо сделать вывод, что игры, в которых пародировалась иерархия церкви – в данном случае устройство монастыря – могли быть распространены на Руси как в допетровскую эпоху, так и в годы правления Петра. Разумеется, неизвестно, сколь распространены они были: сведений недостаточно, чтобы об этом судить, но такая параллель как минимум вполне возможна. Просто не надо забывать о том, что культурно-историческая ситуация не способствовала сохранению сведений о подобных играх, которые могли считаться антицерковными.
.....