Реклама. ООО «ЛитРес», ИНН: 7719571260.
Приморские параллели1
Ценностно-расщепленное сознание
Понятие христианского разума
Ценностно-личностное мышление
Христианство и современность
Трудности перехода
Не с благой ли вести о том, что приблизилось Царствие Божие, или Небесное, начинает Свою деятельность Иисус в проповеди, высказанной при море2? Это – безусловный исток христианского движения и сознания. В нем же сокрыта тайна христианского мышления.
Море – перспектива без ясной цели, определенного конца; горизонт, бесконечно расширяющий восприятие. Будучи движением, оно не знает покоя твердых оснований. Его сущность в сомнении и в тревоге. Свободное от внешних предписаний, оно не связано внутренней необходимостью того, чему «должно свершиться». В нем нет каузальности предустановленных границ, но есть свобода избрания и есть глубина свободы. Оно не ограничивает, а открывает; не сдерживает, а отпускает. Жизнь моря отлична от жизни земной поверхности, но жизнь зародилась в море. Рыба – символ первых христиан.
.....
Всякая мысль есть поверхность, конструкт: глубину (интенсивность, подвижность и жизненность) мысли составляет переживание. Истинность мысли есть ее осмысленность, но не ее ценность. Ценностью обладает переживание. Как проявление внутренней активности человеческого духа, переживание есть предельная действительность, или подлинность – то, дальше и глубже чего в человеке ничего нет и быть не может. Если философия до сих пор не смогла выработать адекватных понятий для выражения внутренней стороны жизни духа, то не потому только, что она ориентировалась по преимуществу на обыденный разум (разум классической античной философии), а потому что в естественном, или обыденном, языке, составляющем неустранимую основу нашего мышления, нет и не может быть соответствующих слов («означающих») для ее выражения. Ни восприятие, ни представление (даже в специфически кантовском смысле), ни тем более негативистские психоаналитические понятия «по определению» (в силу того, что они суть именно рациональные понятия, ограниченные «объективирующей», опредмечивающей функцией языка и связанного с ним мышления) не могут без логического противоречия фиксировать ничем не обусловленной извне внутренней активности человеческого духа. Последнее есть то, что предшествует мышлению, делает его возможным, изливаясь «из глубины» «во вне», и потому доступно лишь в опыте непосредственного переживания. Собственно «переживание», используемое для обозначения данных состояний, также является скорее символическим понятием, употребляемым более конвенционально, нежели по существу, т.е. не по «смыслу» самого понятия (определяемого со стороны своего отличия от любой «жизни» и ее «проживания»).
«Ошибка» разума не в том вообще, что он выражает невыразимое, в то время как его нельзя выразить, а в том именно, что разум допускает лишь собственную, логико-рациональную дедукцию невыразимого (как в апофатической традиции, к примеру). Здесь происходит та же подмена, что в отношении интуиции, когда мы мыслим ее в единстве с дискурсивным мышлением, т.е. полагаем необходимость выражения интуиции на языке логических определений, и тем самым утверждаем ее подчиненность дискурсу, и, следовательно, отрицаем, рационально скрадываем ее самостоятельную (внерациональную) ценность. Ценность невыразимого, как и ценность интуиции, заключается в их непрерывности, т.е. в них самих. Данная «ошибка», ибо, формально, «о чем невозможно говорить, о том следует молчать» (Л. Витгенштейн)3, проистекает вследствие обыденного (обусловленного бытием в мире и, следовательно, необходимого) отождествления ценности и смысла.
.....