Мифология пространства древней Ирландии

Оглавление

Григорий Бондаренко. Мифология пространства древней Ирландии

Часть первая. Ориентация и миф. Священные дороги

Введение. Пять дорог и раннесредневековая Ирландия

Глава I. Пять дорог в древнеирландской литературе

Глава II. «Откуда есть пошла» ирландская традиция? (К дискуссии в современной кельтологии)

Глава III. Предание о пяти дорогах в «Ночном видении Фингена»

Глава IV. Прозаические диннхенхас (старины мест) Шлиге Дала (редакция C)

Глава V. Прозаические диннхенхас Шлиге Дала (редакция B из «Лейнстерской книги» и Laud 610)

Глава VI. Аллитерационная поэма «Búaid Cuinn, rígróid rogaide»

Глава VII. Метрические диннхенхас Шлиге Дала

Глава VIII. Дороги и знание в «Разрушении заезжего дома Да Дерга» («Togail bruidne Da Derga»)

Глава IX. Пять дорог и древнеирландская картина мира

Заключение

Часть вторая. От корней к ветвям. Священные деревья

Введение. Пять священных деревьев

Глава I. Пять деревьев в древнеирландской литературе

Глава II. Священные деревья: между историей и фольклором

Глава III. Появление деревьев. Трефуйлнгид и Финтан

Глава IV. Пять деревьев в «старине мест» (dinnshenchas)

Глава V. Пять деревьев в преданиях (scél)

Глава VI. Биле Тортан и Эо Росса в житиях святых

Заключение

Приложение. Пять деревьев в картине мира гностиков и манихеев

Библиография

Источники

Литература

Summary

Отрывок из книги

Миф невозможен без истории, никакой миф, ирландский миф в частности. По сути миф – это и есть история, но история не для изложения в учебнике, а история для рассказа у очага или для освежающей вставки в научном докладе (почему бы и нет?). По сути ирландские мифы тоже лежат в плоскости истории: они историчны, так как рассказывались и записывались в исторический период, но важнее то, что они историчны как истории сами по себе, истории, где течет свое время, действуют свои герои и живописуется свое пространство. О некоторых чертах этого мифологического пространства у нас и пойдет речь.

В первой части я рассматриваю феномен пяти главных дорог Ирландии, существовавших как в мифологии, так и в истории острова. Эта тема никогда раньше не привлекала внимания ученых, исключая разве одну статью К. О Лохланна[1]. Пять главных дорог Ирландии – Шлиге Мидлуахра (Slige Midlúachra), Шлиге Куаланн (Slige Cualann), Шлиге Ассайл (Slige Assail), Шлиге Дала (Slige Dala) и Шлиге Мор (Slige Mór), равно как и пять ее священных деревьев, пять священных домов или пять пятин, принадлежат мифологической традиции (что не отменяет факт их существования в исторической Ирландии, древней или средневековой). Существенной частью этой традиции, передающейся с дохристианских времен, было пятичленное деление острова. Важно предупредить заранее, что бо́льшая часть всех событий, протагонистов и реалий, упомянутых в книге, относится к мифологическому времени/пространству, воспринимавшемуся средневековыми ирландскими редакторами как отдаленное синтетическое прошлое острова.

.....

Несомненно, мы не можем рассматривать древнеирландского короля как индоевропейского «священного царя»: в каждом регионе индоевропейского ареала этот институт претерпел существенные изменения уже в древности. В то же время священный характер королевской власти отчетливо проступает в многочисленных ирландских юридических текстах, созданных в стабильном замкнутом обществе[18]. Что же касается источников моей работы, они, как будет показано ниже, описывают ситуацию, которая, помимо своей мифологической нагрузки, содержит также своего рода воспоминание о древней сакральной функции царя-жреца – «открывателя путей».

Священный характер власти короля засвидетельствован как в законодательных, так и в мифологических и эпических древнеирландских текстах. Следует в то же время помнить, что часто черты, характерные для священной королевской власти, представляли собой идеализированные клише: сакральный король – это скорее миф, чем реальность для раннесредневековой Ирландии. Тем не менее такая черта правления «идеального короля», как правильное поведение короля (fír flathemon – букв. «правда короля»), неразрывно связывается в законодательных источниках с благополучием его земли. «Правда короля» заключалась в его справедливости, щедрости к подданным, удачливости и физическом совершенстве. Соблюдение «правды короля» согласно древнеирландскому законодательному трактату «Завещание Моранна» («Audacht Morainn») ведет к процветанию земли и народа: отсутствию эпидемий и молний, покою среди народа, изобилию плодов, зерна, молока, рыбы, здорового потомства, военным победам, соблюдению правил наследования имущества[19]. О древности представлений, содержащихся в «Завещании Моранна», можно судить хотя бы по тому, что именно отсюда гиберно-латинский текст VII в. «De duodecim abusiuis» заимствовал концепцию идеального правления[20].

.....