Описание книги
Los ensayos reunidos en este volumen analizan críticamente los elementos conceptuales y prácticas litúrgicas forjadas en las expresiones más diversas de las comunidades de fe.
Todos sus autores coinciden en la comprensión holística de la liturgia al señalar que es necesario recuperar la liturgia cristiana como un espacio de creatividad liberadora y salir de la dominación de las nuevas corporaciones musicales evangélicas; que debe tenerse presente que la liturgia es una práctica esencialmente comunitaria; que en una composición musical la letra y la música se fusionan para convertirse en un lugar teológico que como un todo anuncia un mensaje; lo que el mundo concibe como bello no tiene que influir en el pueblo de Dios, pero, al mismo tiempo, no debemos abandonar la noción de belleza sino reconceptualizarla a la luz del evangelio.
Frente a la tentación de protagonismo de quienes dirigen las liturgias en las iglesias, que bien puede colocar a Dios en segundo plano, urge afirmar «la centralidad de Dios en el culto».
¿Cómo se explica que arte, liturgia y teología, lejos de estar separados entre sí, están estrechamente vinculados? ¿Qué implica esta relación para la liturgia practicada por las comunidades de fe hoy? ¿En qué sentido es la liturgia «un quehacer teológico y el „lugar“ del quehacer teológico por excelencia»? ¿Cuánto de nuestro quehacer litúrgico expresa realmente el lugar central de Dios?
Todos sus autores coinciden en la comprensión holística de la liturgia al señalar que es necesario recuperar la liturgia cristiana como un espacio de creatividad liberadora y salir de la dominación de las nuevas corporaciones musicales evangélicas; que debe tenerse presente que la liturgia es una práctica esencialmente comunitaria; que en una composición musical la letra y la música se fusionan para convertirse en un lugar teológico que como un todo anuncia un mensaje; lo que el mundo concibe como bello no tiene que influir en el pueblo de Dios, pero, al mismo tiempo, no debemos abandonar la noción de belleza sino reconceptualizarla a la luz del evangelio.
Frente a la tentación de protagonismo de quienes dirigen las liturgias en las iglesias, que bien puede colocar a Dios en segundo plano, urge afirmar «la centralidad de Dios en el culto».
¿Cómo se explica que arte, liturgia y teología, lejos de estar separados entre sí, están estrechamente vinculados? ¿Qué implica esta relación para la liturgia practicada por las comunidades de fe hoy? ¿En qué sentido es la liturgia «un quehacer teológico y el „lugar“ del quehacer teológico por excelencia»? ¿Cuánto de nuestro quehacer litúrgico expresa realmente el lugar central de Dios?