Читать книгу Китайский традиционный массаж. Жизненные точки - Илья Мельников - Страница 1

Теоретическая основа китайского пальцевого массажа та же, что и основа чжэнь-цзю терапии: это учение о меридианах и о протекании в них энергии. При определении зон, подлежащих массажу, особенно важно пальпаторное обследование сочувственных точек меридиана мочевого пузыря и сопоставление полученных данных с анамнезом и клиническими признаками.

Лечение массажем основывается на общепринятом положении древневосточной медицины – восстановлении гармонии процессов инь – ян в организме. В отношении функций и структур человеческого организма на основе концепции инь – ян различают следующее. Морфологические структуры – это инь, а их функции – ян; деятельность организма – это ян, а пищевые вещества – инь; инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян. Инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. В основе нормальной жизнедеятельности организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная “гармония” их проявления; нарушение этой гармонии ведет к болезням, выражаясь либо в ослаблении ян или инь, либо в чрезмерном усилении того или другого начала.

Любое психическое или физическое состояние человека, в котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относятся и ян-состояниям, а недостаточность к инь-состояниям. На этих принципах построена диагностика и определение основных так называемых руководящих синдромов – ян и инь, которые являются основой древневосточной диагностики и лечения.

Одним из основных этапов развития древневосточной медицины стало формирование так называемой теории органических функций.

Концепция главных органов. Вначале среди отдельных анатомических образований, которые были известны врачам древности, были выделены две категории так называемых главных органов, то есть возникла концепция главных органов чжан – фу. В соответствии с этой концепцией пять органов чжан (сердце, легкие, селезенка, почки, печень), характеризующиеся плотностью, названы органами накопления (резервы энергии организма). Пять органов фу (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь), характеризующиеся тем, что они полые, служат для восприятия пищи, пищеварения и всасывания – рабочие органы. Все остальные органы, известные в то время, отнесены к добавочным: головной мозг, спинной мозг, матка, диафрагма и другие. Таким образом, древние медики сумели на основе различных изменений на поверхности тела выявить функциональные связи целостного организма, которые не утратили своего значения до наших дней. В связи с этим знания об органах чжан – фу, их меридианах, внутренней среде организма (субстанция, кровь и телесные соки), жизненной энергии и духовном начале необходимы и современному массажисту, применяющему точечный массаж.

При этом нужно иметь в виду, что понятие “орган” в его древней трактовке отличается от современного его понятия как морфологической структуры. Современные медики определяют значение концепции главных органов как учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их взаимодействии и патологических изменениях, включающие их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела.

Через некоторое время в теорию органических функций, кроме десяти главных органов, имеющих морфологическую структуру, были включены еще два условных “органа”: “перикард”, отнесенный к чжан-органам, и “три обогревателя”, отнесенный к фу-органам. Они не имеют морфологической основы, “управляющей” своим меридианом, а являются “функциональной системой”, которую отражает их меридиан. Так были разработаны понятия еще о двух “органах”, которые затем ввели в число главных органов, управляющих соотвествующими меридианами.

Позже помимо 12 основных меридианов было открыто еще два меридиана – заднесрединный и переднесрединный, также являющихся “функциональными системами” без морфологической основы.