El concepto de justicia en la filosofía de Epicuro

Оглавление

Jorge Fernando Navarro. El concepto de justicia en la filosofía de Epicuro

Prólogo

Introducción

Capítulo I. El pensamiento de la naturaleza en Epicuro

Capítulo II. La estructura del alma. 1. El alma, determinaciones físicas e implicaciones éticas

2. Placer y creencia: la sensación

3. Placer y creencia: la prólepsis

Capítulo III. El placer. La división de los placeres

1. El placer como fin connatural

2. El argumento epicúreo de la cuna

3. La crítica de Cicerón al hedonismo epicúreo

4. Entre el hedonismo psicológico y el hedonismo ético185

5. División de los placeres: placeres cinéticos y katastemáticos

Capítulo IV. La ética. 1. La ética epicúrea, una filosofía del límite

2. La phrónesis como síntesis entre virtud y placer

3. La philía epicúrea

Capítulo V. El devenir de la sociedad humana. De la justicia a la política en Epicuro

1. La génesis de la sociedad humana dos visiones: Hermarco y Lucrecio

2. La filosofía política de Epicuro

3. La polémica sobre phýsis y nómos

4. Naturaleza y convención en Epicuro

Capítulo VI. Naturaleza y convención. Una ética política en Epicuro

Bibliografía. Abreviaturas

Ediciones de textos, comentarios y traducciones de Epicuro

Ediciones de textos, comentarios y traducciones de otros autores de la Escuela de Epicuro

Ediciones de textos, comentarios y traducciones de otros autores antiguos y modernos

Bibliografía secundaria

Отрывок из книги

Este libro, que nace de una genuina inquietud erudita –elaborado pacientemente, y confeccionado a partir de múltiples lecturas y perspectivas científicas en debate–, involucra en su indagación también a otro tipo de lector. Esta otra audiencia implícita, mucho más vasta, también podría preguntarse, con simple curiosidad humana, cómo sería posible –si lo fuera– fundamentar una filosofía para la cual sean compatibles (1) la reivindicación del impulso natural a una vida de placeres satisfechos, (2) la tendencia, por lo general menos espontánea, a la convivencia política con otros, pares, y (3) la afirmación de la justicia como virtud, con la renuncia altruista que esa afirmación comporta. Para esta última clase de lector, epicureísmo se identifica con un hedonismo sin matices, que difícilmente pueda justificar contemporáneamente su compromiso con el pensamiento de lo político, y vuelve problemático también el vínculo de esa visión hedonista con la virtud de la justicia. Esta lectura se explica por la preeminencia que han tenido en la historiografía del epicureísmo lecturas, como la ciceroniana, que han proyectado la imagen del individualismo epicúreo y, sobre todo, su lectura en clave apolítica. Habrá que decir también que para los lectores más agudos de Epicuro –entre ellos, el autor de este libro– algunas fórmulas que encontramos asociadas a su filosofía, como láthe biósas (“vive ocultamente”, que puede verse reflejada en Máximas Capitales XIV) o como oude politeúsesthai (“no participar en política”, referida por Diógenes Laercio), no son fáciles de comprender en el marco de un pensamiento propiamente político.

La argumentación que aquí se propone lleva a los lectores a descubrir en la teoría epicureísta de las pasiones el fundamento de su filosofía política; esto es, en las pasiones primarias, placer y dolor, y las secundarias, que son emociones políticas como la ambición, la cólera, el miedo, el odio, la envidia, el desprecio y el amor. Pero el eje de esta teoría está, indudablemente, en la caracterización que hace Epicuro del placer; esto es, la determinación precisa de qué lugar le cabe al placer entre los bienes para la buena vida, qué credenciales tiene para ser considerado el bien supremo. Ahora bien, este fue uno de los temas centrales del debate ético-político que plantearon las diferentes líneas filosóficas en Grecia entre fines del siglo V a.C. y comienzos del siglo IV a.C. La cuestión debía formar parte de las inquietudes de Sócrates y fue reformulada de modos diferentes por los intelectuales de su círculo. Es posible que, tal como aparece en los testimonios, el motivo central en Sócrates fuera el del autodominio (enkráteia) y desde allí la cuestión terminara por diseminarse en múltiples perspectivas éticas que de alguna manera u otra incluyen al placer.

.....

3. La polémica sobre phýsis y nómos

4. Naturaleza y convención en Epicuro

.....