Читать книгу Новые идеи в философии. Сборник номер 8 - Коллектив авторов - Страница 1

«Nec corpus mentem ad cogitandum, nee mens corpus ad motum, neque ad quietem, nec ad aliquid (si quid est) aliud determinare potest». Этот закон Спинозы, рожденный рационалистической метафизикой эпохи расцвета естествознания, и в наши дни еще для многих является истиной. Только души могут действовать на души, только тела – на тела, и психофизическая причинность невозможна. Но если воля, как мы говорим, движет рукою, если звук выстрела пугает нас, должны ли мы вообще отрицать всякую связь между физическим и психическим быванием? Разумеется, не этого требуют от нас. Мы нуждаемся в замене причинной связи, нам ее и предлагают. Наряду с телесным бытием, говорят нам, протекает душевное, как другая «сторона» его, и обратно, психическому всегда соответствуют физические процессы. Повсюду, где нам кажется, что тело действует на дух, следует видеть причину не в нем самом, а в его психической стороне, и равным образом телесное действие, которое мы приписываем акту воли, необходимо мыслить обусловленным физическими же процессами, соответствующими волевому акту. Итак, связь между телом и душой существует, но она, как и у Спинозы, является как бы косвенной: «ordo et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum». Одним словом, психофизическая причинность устраняется и заменяется психофизическим параллелизмом.

Последующие замечания посвящены вопросу о том, удовлетворяет ли нас это решение проблемы; я ограничиваюсь рассмотрением того параллелизма, который должен объяснить связь между духом и телом, и хочу лишь указать на некоторые трудности, которые, на мой взгляд, встречает такое преобразование теории причинности. В этой критике я исхожу из логически- гносеологических точек зрения и прежде всего напоминаю мотивы, заставившие отвергнуть психофизическую причинность и заменить ее параллелизмом. Они скрываются в понятиях механического естествознания (I). Затем я пытаюсь показать, что параллелизм, какого бы мнения ни держаться вообще относительно него, несостоятелен именно в той форме, которую он должен принять для замещения психофизической причинности (II) и далее, почему обычная постановка вопроса не допускает удовлетворительного ответа. Причины этого, по моему мнению, следует искать в односторонности естественно-научного мышления (III). За этим следует указание исходного пункта, отправляясь от которого, мы можем прийти, по крайней мере, к возможности установить понятие психофизических причинных отношений (IV), и, наконец, дан краткий намек, почему допущение психофизической причинности является необходимой потребностью (V). Разумеется, я могу только указать на эту задачу и не думаю дать решения проблемы1.

I

Почему физическое и психическое нужно мыслить таким образом, что между ними не может быть допущена причинная связь? Определение психического наталкивается, как известно, на большие трудности. Но что такое физическое, предполагается известным, и так как, далее, все в мире должно быть или физическим или психическим, то с помощью понятия тела косвенно, путем исключения, можно получить и понятие психического бытия. Что такое тело, об этом говорит естественная наука, а в ней везде господствует тенденция к механическому воззрению, согласно которому физическое, в своем самом общем и всеобъемлющем понятии, совпадает с комплексом атомов, единственное изменение которых состоит в движении неизменяемых частиц. Для понятия телесного существенны поэтому только количественные определения, и раз мы делаем зависимым от них понятие психического, в его содержание должно войти лишь то, что не принадлежит к чисто количественному, механическому миру атомов: а это и есть совокупность качеств2.

С этим связано еще одно обстоятельство. Качественным характером отличается всякое непосредственно нам данное бывание, между тем как бытие, определенное чисто количественно, не доступно непосредственному восприятию. Таким образом психическое становится непосредственной реальностью, а физическое мы знаем – или думаем, что знаем, – исключительно, как «явление», и ищем его сущность где-то «за» данностью. Из указанных определений этих понятий с необходимостью вытекает следствие, что обе половины, на которые распадается действительность, не только в отношении своего содержания (как качества и количества), но и в отношении типа своего бытия (как непосредственно реальное и феноменальное), должны рассматриваться, как совершенно несравнимые.

Возможно ли два мира, столь различных, связать между собою причинной связью? И понятие причины не однозначно. Однако, считается не трудным определить его настолько, насколько это необходимо для решения нашего вопроса. Мы можем здесь совершенно игнорировать все попытки разложить отношение причинной связи на простую последовательность во времени. Если действование состоит только в повторной смене, то в психофизической причинности, вообще, нет никакой проблемы. Правильное чередование духовных и телесных событий было тем фактом, от которого мы отправлялись и который сам по себе еще не заключает никакой причинной связи. Следовательно, всякое причинное отношение должно представлять нечто большее, чем простое post hoc, и это мы обыкновенно выражаем, говоря, что между причиной и следствием существует необходимая связь.

Но где же искать эту необходимость? Чтобы ответить на этот вопрос, мы опять должны обратиться к понятиям естествознания и тогда должны будем сказать, что причинная необходимость – то же самое, что закон природы. Если же мы вспомним прежде всего о механическом естествознании с его количественно определенными понятиями, то идеал естественного закона мы должны будем увидеть в причинном равенстве3. Измеряя этим идеалом понятие причинности вообще, мы найдем выражение причинной необходимости в законе «causa aequat effectum» и будем признавать отношение причины и следствия лишь там, где возможно – по крайней мере, в принципе – установление равенства.

Сравним это понятие причинности с выше раскрытыми понятиями физического и психического: ясно, что полная несравнимость содержания и типа бытия этих двух областей навсегда исключает возможность установления между ними причинного равенства, и кажется поэтому, что причинная связь между ними невозможна. Она уже потому невозможна – говорят нам, – что в телесном мире всякое изменение сводится к движению атомов, а по закону causa aequat effectum движение может возникнуть только из движения и вызвать только движение. Такому бытию, как психическое, которого, по самому понятию его, нельзя представить как движение атомов, нет места в телесном мире, ни в качестве причины, ни в качестве следствия. Физический мир является совершенно замкнутым причинным целым, и понятие психофизической причинности должно быть решительно отвергнуто.

Вплоть до этого пункта аргументация для многих является неуязвимой, и ее выводы совершенно бесспорными. Но на этом, очевидно, остановиться нельзя. Раз физический мир образует замкнутое причинное целое, то и психический мир должен быть таким же, если он вообще подчиняется всеобщему закону причинности; всякое психическое изменение предполагает тогда другое психическое бывание, как свою причину, и это создает необходимость дополнять известное душевное бытие целой массой неизвестного. Более того, если должна быть сделана понятной видимость причинной связи между психическим и физическим – а это здесь нас больше всего интересует, – то границы душевной жизни придется раздвинуть так же далеко, как простирается известный нам физический мир, т. е. замена психофизической причинности параллелизмом ведет к принципу Спинозы: «omnia, quamvis diversis gradibus, animata sunt», или к учению о всеобщей одушевленности.

Правда, есть люди, которые, отрицая психофизическую причинность, не хотят ничего и слышать о параллелизме в этой форме, и они, пожалуй, правы, пока в своем принципе видят только «эмпирический постулат»4, который в отдельных случаях подтверждается опытом и сохраняет свое значение для некоторых специальных исследований. Но параллелизм в этом смысле нас здесь вовсе не интересует, так как он с самого начала должен отказаться от замены психофизической причинности, да и вообще, по меньшей мере, оставить открытым вопрос о причинной обусловленности психической жизни. До тех пор, пока мы стоим на почве психофизической причинности, факты вынуждают нас признать, что наша душевная жизнь может испытывать влияние всякого материального процесса и действительно испытывает его во время его восприятия. Мы предполагаем причинную связь между звездами и световым ощущением, которое мы получаем, так же, как между пером в нашей руке и осязательными ощущениями, которые оно, по-видимому, вызывает. И если необходимо объяснить хотя бы видимость этой причинности, направленной от физических явлений к психическим, то мы не можем ограничиться предположением, что световые лучи, исходящие от звезд, вызывают известные действия в центральной нервной системе, и что только последние сопровождаются соответствующими ощущениями света. Нет, весь ряд физических процессов между центральной нервной системой и звездой должен иметь свою психическую сторону, чтобы могла быть восстановлена непрерывная причинная цепь психических процессов. Мы должны, значит, верить и в то – я возьму как можно более парадоксальный пример, – что если некоторое количество алкоголя изменяет наше душевное «настроение», то каждая отдельная капля алкоголя должна сопровождаться психическими процессами, создающими наше настроение, и что эти «духи алкоголя» должно быть, в свою очередь, созданы душевной жизнью, связанной с веществами, из которых добывается алкоголь, и т. д., и т. д., ибо психический причинный ряд не может нигде обрываться – точно так же, как ряд физический.

Одним словом, так как мы первоначально допустили, что ни одно тело не может быть объектом возможного восприятия, если оно не способно воздействовать на нашу душевную жизнь и если мы хотим не только изгнать психофизическую причинность, но и чем- нибудь заменить ее, то мы должны решиться на допущение замкнутого причинно-психического целого и мыслить каждое доступное восприятию тело одушевленным. Иначе его восприятие было бы чудом, разрывающим всеобщую причинную связь. Поэтому, как ни справедливо разграничение между параллелизмом, как эмпирическим постулатом, и панпсихизмом, как метафизической теорией, но столь же несомненно и то, что заместителем причинности параллелизм может явиться только в виде учения о всеобщей одушевленности.

II

Но может ли он в этом виде действительно заменить собою причинность и не приводит ли он именно по отношению к этой задаче, продуманной последовательно и до конца, к невозможным допущениям?

Многих отпугнет уже одно требование признать одушевленность всех тел, доступных восприятию или же связанных причинно с воспринимаемым телом. Однако, здесь нельзя усмотреть вывода, который логически приводит параллелизм к абсурду. Можно называть фантастическим учение о всеобщей одушевленности, но нельзя считать ее немыслимой, как немыслима при старых наших предпосылках психофизическая причинность. Ее нельзя и опровергнуть на основании отдельных фактов. Всякое допущение чужой душевной жизни основано на заключениях по аналогии, и никогда нельзя утверждать, что воспринимаемое тело обладает качествами, которые делают абсолютно немыслимой его одушевленность.

Говорят, что исключение психических воздействий на тело и допущение замкнутой физической причинности в такой степени механизирует всякую, особенно человеческую жизнь, что могли бы отпасть волевые решения и чувства, в которых мы видим причины поступков, и, несмотря на то, телесный процесс не изменился бы5. Но это мнение столь же неверно, как и другое, утверждающее, что непосредственное воздействие духа на дух обнаружилось бы и в том случае, если бы мы случайно не имели ни восприятия, ни сознания внешних воздействий6. Напротив, параллелизм как раз и запрещает подобные выводы. Ведь если все физические процессы имеют свою психическую сторону, то с теми или иными частными телесными процессами столь же необходимо связаны совершенно определенные душевные процессы, как они необходимо порождались бы ими с причинной точки зрения; и обратно, в нашем духе может проявиться лишь то, что имеет свою причину в психической стороне тел, которые мы, оставаясь верными психофизической причинности, считали бы за непосредственную причину внешнего восприятия. Следовательно, при отрицании психического воздействия на тело ни малейшей подробности в душевной жизни нельзя мыслить иначе, чем она есть, не допуская неизбежно при этом соответствующего изменения в физическом мире; и с другой стороны, построение замкнутого причинно-психического целого никогда не позволит допустить такую передачу мыслей, результаты которой не сопровождаются внешними восприятиями тел, считающихся их причиной. С признанием параллелизма люди, конечно, обращаются, с одной стороны, в автоматы, т. е. в части чистого механизма (motus et quies), а с другой, – в члены всеобщего, непосредственного суггестивного целого (intellectus infinitus), но это лишь изменяет интерпретацию бывания, а все факты сохраняют при этом в деталях совершенно ту же необходимость, как и в причинном истолковании.

Опаснее представляются выражения, указывающие на то, как мало, по-видимому, параллелизм подтверждается опытом, если ничтожные изменения во внешних телесных раздражениях связаны с большими различиями эффектов в человеческом организме:

мы не можем представить себе, каким образом незначительное возрастание физического раздражения могло бы вызвать несоразмерно большой плюс в физическом эффекте, если бы с ним не соединялось психическое воздействие. Так, оптическое впечатление телеграммы может один раз оставить человека совершенно спокойным, а измененное лишь в одном слове оптическое впечатление другой телеграммы способно убить его. Будет ли здесь одно это слово причиной таких больших изменений, и не должны ли мы допустить, что причиной смерти является испуг, рожденный значением слова?7Мне думается, что и факты подобного рода еще не уничтожают параллелизма; его приверженцы могут всегда сослаться на то, что мы слишком мало знаем механизм телесных процессов и структуру душевной жизни, чтобы сказать с уверенностью: здесь то или иное телесное раздражение не может само по себе произвести данного действия на человеческий организм, и при этом должно участвовать в качестве причины что- то психическое. Правда, в подобных случаях параллелизм ничего не объясняет в деталях, но эту судьбу он разделяет со многими метафизическими теориями; наше незнание – придется сознаться в этом – является здесь именно тем убежищем, где всегда могут укрыться его приверженцы, чтобы спасти его, по крайней мере, в принципе8. Много серьезнее возражения Зигварта, который указывает на то, что всем отличающимся друг от друга психическим актам должны соответствовать вполне определенные физические или химические процессы; тут мы, действительно, подходим к пункту принципиальной важности, который один может решить судьбу параллелизма. Указанием на отдельные факты здесь ничего не поделаешь. Если же Зигварт развивает далее свою мысль в том смысле, что логические законы, по которым мы мыслим, должны были бы совпадать с законами, по которым происходят перемещения атомов в мозговой субстанции, и что такое совпадение логических и физических законов является нелепостью9, то мне кажется, что перед такой формулировкой параллелизм не совсем беззащитен. Разумеется, совпадение логических и физических законов невозможно, но действительно ли оно вытекает из параллелизма? Его приверженцы могли бы указать на то, что позволительно говорить только о параллелизме естественных законов – психических и физических, и что именно логика требует разделения психологической, естественной закономерности и закономерности логической, как нормативной. Но раз это разделение сделано, то параллелизм между физическими и чисто психологическими законами вполне мыслим, и, во всяком случае, логическое значение душевной жизни, протекающей с естественной необходимостью, так же несравнимо с физическими законами, как и с теми естественными законами, которые управляют самой психикой. Как объединить нормы и естественные законы, – это другой вопрос, несравненно более глубокий, который возникает при всяком понимании душевной жизни, как закономерного бывания, и на который мы не обязаны давать ответа, если ограничиваем проблему чисто естественным процессом явлений. Логические законы параллелизм может совершенно игнорировать.

Так же невозможно – и это тесно связано одно с другим – привлекать единство сознания для доказательства того, что ему ничего не соответствует в физическом мире. Ибо возможна теоретико- познавательная точка зрения, которая строго отделяет от психологического субъекта всеобнимающее сознание, как это сделал, например, Кант, с трансцендентальной апперцепцией, имеющей значение условия всякого бытия, как психического, так и физического. Психологический субъект, который в гносеологическом отношении является объектом, и к которому единство «сознания вообще» относится логически и принципиально совершенно так же, как и ко всякому иному объекту, он составляет эмпирически данный предмет психологии, и только с ним связано требование последовательного параллелизма. Нужно, правда, сознаться, что эти затруднения недостаточно приняты во внимание сторонниками параллелизма, и что они вообще неустранимы на почве эмпирической психологии, но они не являются непреодолимыми для гносеологического идеализма, который изъемлет из компетенции психологии как единство сознания, так и нормативную закономерность10.

И все-таки остается несомненным, что не всем различимым составным частям на одной стороне бытия могут соответствовать различимые составные части на другой его стороне, и это делает параллелизм неосуществимым. Но для обнаружения этого придется исходить не столько от психического, сколько от физического бытия – и при том не от тел, как они даны нам в опыте, – и, являясь известными частями нашего организма, интересуют исследователя частных вопросов, связанных с эмпирическим параллелизмом, но от чисто количественно определенного комплекса атомов, заключающегося в понятии телесного мира, так как оно одно сделало невозможным допущение психофизической причинности. Если в телах всякое изменение сводится к движению атомов, и параллельно со всяким из этих изменений должно протекать некоторое изменение в душевной жизни, то, вопервых, с каждым отдельным атомом нужно связывать душевный элемент, и, во-вторых, вследствие этой атомизации душевной жизни, все изменения в психике должны свестись к перемене отношений не изменяющихся психических элементов. Если же это не так, если мы предположим психическое бытие, не поддающееся объяснению при помощи атомистических теорий, тогда не может быть и косвенной необходимой связи между физическими и психическими изменениями в мире, тогда процесс изменения и действования в физической сфере протекает, на самом деле, не параллельно с психическим.

Отсюда вытекают два следствия. Прежде всего непосредственный опыт не знает такой душевной жизни, изменение которой сводилось бы только к отношениям ее элементов, как не знает он и движения атомов; и если параллелизм приводит нас к такому понятию психического бывания, то он, следовательно, заставляет нас делать разграничение между сущностью душевной жизни и непосредственной данностью. Мы признаем, с этой точки зрения, необходимость и, если угодно, правомерность всех тех теорий, которые стремятся разложить многообразие эмпирической душевной жизни на простые ощущения или что-нибудь в том же роде, подобно тому, как естествознание разлагает на простые вещи мир тел. Ясно, что параллелизм оправдывается и падает вместе с возможностью психологической атомизации, иначе как могли бы протекать параллельно процессы, принадлежащие двум различным формам бытия, из которых одни мы должны принять, как воззрительные реальности, а другие – постигнуть нашей мыслью, как логические сущности? Взаимное соответствие было бы здесь так же невозможно, как и причинная связь. Только явление с явлением, или сущность с сущностью могут связываться причинно и полагаться, как параллельные. Итак, одна из предпосылок, скрытых в понятиях физического и психического, которая вела к устранению психофизического параллелизма, сама устраняется с последовательным проведением параллелизма.

Но разве теперь это проведение не становится уже возможным? Или разделение сущности и данности в душевной жизни не столь же правомерно, как и в телесном мире? Правда, было бы не трудно показать, что оно правомерно, так как ни одна общая теория не может остановиться на непосредственной данности – ни психологическая, ни физическая. Но нам не за чем углубляться в подробности, так как и это указание, хотя бы и обоснованное, не спасет параллелизма. В самом деле, из параллелизации душевной жизни с миром атомов вытекает еще и второе следствие. Если мы последовательно продумаем механическую теорию, то последние составные части тела явятся для нас простыми, не изменяющимися и равными друг другу. Из этого следует, что и психические элементы должны быть просты, неизменны и равны, если можно говорить о параллелизме во всех изменениях. Но единственное понятие изменения, которое остается мыслимым для этого мира простых и неизменных элементов, исключает всякое качественное изменение и определяется, как и изменения в мире атомов, чисто количественно. Поэтому если серьезно попытаться привести в соответствие психику с механическим миром тел, то придется допустить в ней чисто количественную обусловленность всякого изменения и всякого отношения причины и следствия, и тем самым падет и другая предпосылка, от которой мы исходили в анализе понятия физического и психического, и которая вынуждала нас к параллелизму: сущность психического уже перестала бы заключаться в качественности бытия, и в его понятии не было бы содержания, отличимого от физического. Пусть не возражают нам, что здесь нельзя класть в основу количественное понятие материи, которое приводит к этим выводам11. Если не считать атомов за абсолютно простые, если внести в само понятие тела также и качественные изменения и различия, и, вообще, если не исходить из последовательной, до конца продуманной механической теории, тогда ничто не заставляет нас отвергать психофизическую причинность. Лишь на основе чисто количественной теории телесного мира ее отрицание становится неизбежным, и именно вытекающая отсюда полная несравнимость физического и психического делает параллелизм столь же немыслимым, как и причинную связь.

Эти соображения для приверженцев параллелизма покажутся слишком простыми, чтоб устранить то предположение, в котором находят, по-видимому, свою опору столь многочисленные факты опыта. Но – мы еще раз повторяем – здесь дело вовсе не в фактах опыта, а в проведении общих принципов; и если невозможность этого проведения не всегда очевидна, то это лишь потому, что сторонники параллелизма в решающем вопросе, к сожалению, никогда не пользуются строго логическими рассуждениями, а постоянно прибегают ко всякого рода аналогиям и образам, которые не только ничего не доказывают, но служат исключительно для того, чтобы затушевать трудности проблемы. Как бы остроумны и занимательны ни были эти образы у Фехнера, но всегда оказывается, что сравнение несостоятельно как раз в самом важном пункте, что параллелизм физического и психического непременно нужно мыслить иначе, чем он представляется в образе, – более того, что привлекаемая аналогия несравнима с отношением физического и психического, то есть вовсе не является аналогией.