Читать книгу Под защитой энергии фэн-шуй - Коллектив авторов - Страница 1

Если тебе тяжело, если ты потеряла уверенность в себе, если тебе хочется стоять обеими ногами на Земле, то фэн-шуй для тебя! Если тебя засасывает рутина повседневности, если ты понимаешь, что из твоей жизни как Вода сквозь пальцы уходит что-то неизмеримо важное, то фэн-шуй изменит твою жизнь к лучшему! Если ты устала ждать, если тебе холодно и одиноко, то попробуй разжечь Огонь новой любви вместе с фэн-шуй. Если у тебя на сердце камень, если «черная полоса» в твоей жизни слишком затянулась, то фэн-шуй подскажет тебе, как измениться самой и изменить собственную жизнь к лучшему! Если ты хочешь счастья, радости, денег, любви или взаимопонимания, то поверь в фэн-шуй! Главное: не спугни удачу. Постучи по Дереву – и вперед!

Однако имей в виду, ты можешь завесить хоть все стены изображениями бога благополучия Хоттея или бога достатка Дайкоку, расставить трехлапых жаб в каждой комнате своего дома, использовать фигурки животных, монетки, колокольчики и шары, но так и остаться у разбитого корыта. Потому что при всей простоте своего использования талисманы фэн-шуй – субстанция тонкая, энергетически мощная и не прощающая верхоглядства.

Фэн-шуй – философско-религиозное наследие веков и тысячелетий. Поэтому чтобы понять, как он «работает», точнее, «заставить» работать на себя фундаментальные законы Мироздания, нужно иметь некоторые знания и соответствующую подготовку. Пожалуй, с этого мы с тобой и начнем.

Жэнь син – концепция природы человека – занимает одно из центральных мест в классической китайской философии – конфуцианстве и даосизме. При этом под «классической» подразумевается древнекитайская философия от конца эпохи Чуньцю (770–481 гг. до н. э.) до конца периода Чжаньго (480–222 гг. до н. э.).

Размышляя о естестве человека, представители обоих основных направлений классической китайской философско-религиозной мысли исходили из наличия или отсутствия в Природе фундаментальных этических основ «правильного» и «неправильного», «достойного» и «недостойного», «высокого» и «низкого».

Космологическая концепция пяти первоэлементов и двух начал – «инь» и «ян», связавшая воедино социум и естественную природу, была сформулирована в конце периода Чжоу. Пятью первоэлементами считались Вода, Огонь, Металл, Дерево и Земля. Основные свойства пяти первоэлементов описываются иногда по аналогии со свойствами физических явлений и субстанций, ими обозначаемыми, однако уместно рассматривать Воду, Огонь, Металл, Дерево и Землю как первозданные природные силы (см. «Пять элементов – пять образов жизни»).

В текстах периода Чжаньго первичная энергия и первичный эфир ци, из которого, как считали китайские философы древности, состоит универсум, связывался с началами инь и ян, каждое из которых трактовалось как форма существования и проявления ци, с одной стороны, либо как сила, управляющая движением первичной энергии, с другой. При этом инь считалось символом пассивного, слабого, темного, негативного и деструктивного, а ян – активного, сильного, светлого, позитивного и созидательного.

Мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают своего движения. Он создает и не обладает тем, что создано, делает и не пользуется тем, что сделано, завершает дела и не гордится.

Лао-цзы

Изначально дополняющие друг друга противоположности «инь – ян» и концепция пяти первоэлементов существовали автономно как с философской, так и с практической точек зрения. Со временем они слились в единую космогоническую теорию взаимодействия и взаимопревращения тонких энергетических потоков. Считалось, например, что каждый из пяти первоэлементов вначале доминирует над всеми природными явлениями, а затем постепенно приходит в упадок. Причем возвышение и упадок каждого из первоэлементов связаны с действием соответствующих сил – ян или инь.

Для древнекитайской философской мысли характерна вариативность представлений об отношениях между пятью первоэлементами, вырабатывавшихся в период доминирования одного из них. Каждый элемент, говорили даосы, может либо подчинить и разрушить тот, что ему предшествует, либо породить тот элемент, который следует за ним. Собственно говоря, именно эти представления и легли в основу циклов созидания и разрушения фэн-шуй.

Конфуцианцы делили все объекты универсума на «высшие» и «низшие», «достойные» и «недостойные», «правильные» и «неправильные». Согласно конфуцианским представлениям об универсуме, в макровселенной действуют своеобразные нормы космологической морали, позволяющие судить о «правильности» или «неправильности» взаимоотношений между различными ее объектами. Причем главным мерилом «правильности» считается соблюдение строжайшей иерархии отношений, позволяющей «ясно различать высокое и низкое, а всякий досшо-почтенный и презренный располагаются на своих местах».

Так, в представлениях последователей Конфуция, ян следовало относить к «высокому», а инь – к «низкому». Соответственно, Небо, например, характеризовалось как «благородное» (ян), а Земля – как «презренная» (инь). Таким образом, конфуцианцы утверждали, что в изначальной природе заложен принцип неравенства, предопределяющий иерархически-подчиненный характер отношений между объектами универсума.

Отсюда же вытекает и конфуцианское понятие ли – воплощенный социально-иерархический порядок во Вселенной, утверждающий необходимость подчинения и соблюдения соответствующих различий между «высоким и низким», «благородным и подлым».

Любопытно, что первоначальное применение термина ли ограничивалось сферой церемониально-религиозных ритуалов и означало «жертвоприношение». Затем его значение несколько расширилось и стало включать в себя всю обязательную церемониальную атрибутику, регламентирующую придворный и дворцовый этикет. В настоящее время с помощью ли принято обозначать вообще все кодифицированные нормы, правила и обычаи межличностного общения.

Концепция ли, определяющая иерархический характер отношений между объектами универсума, рассматривалась конфуцианскими философами как базовая модель социальной структуры человеческого сообщества. Иными словами, конфуцианские мыслители, ратовавшие за гармонию человека и Природы, настаивали на том, что единственной гарантией мира и процветания социума могут быть только социальные различия между людьми. А сам миропорядок, воплощенный в принципе ли, считался незыблемым и таким же естественным, насколько естественно одно время года сменяется другим.

Следует иметь в виду, что тезис об иерархическом устройстве макрокосма не привел конфуцианцев к выводу о некоем изначальном природном неравенстве людей, как это произошло с последователями Платона в Древней Греции.

Философ Дун Чжуншу (179–104 гг. до н. э.) революционизировал конфуцианскую концепцию вертикальных и горизонтальных связей человека и Природы, установив строгую математическую зависимость между отдельными явлениями природы, ее объектами, а также свойствами и качествами личности, ее действиями и поступками, и увязал все вышесказанное с магическим числом «пять» – символом мироздания в китайской, японской, кельтской и других традициях.

Так, пяти первоэлементам – Воде, Огню, Металлу, Дереву и Земле – соответствовали:

• пять стран света (север, юг, запад, восток, центр);

• пять основных цветов;

• пять музыкальных тонов;

• пять основных вкусов;

• пять качеств человека (мышление, речь, облик, зрение, слух).

Кроме того, все объекты и явления живой и неживой Природы подразделялись на пять групп, каждая из которых, в свою очередь, так же связывалась с тем или иным первоэлементом. Дун Чжуншу считал, что все объекты и явления, относящиеся к данной конкретной группе, оказывают друг на друга не столько механическое, сколько резонансное воздействие.

Так, резонансными считаются категории «Восток», «Дерево», «Зелень» (зеленый цвет), «Ветер» и «Весна», входящие в одну группу. Зеленый – «женский» цвет в Китае, а зеленый нефрит, символизировавший бессмертие, силу и магическую власть, ассоциируется, прежде всего, с династией Минь. Аи предписывал императору в обязательном порядке облачаться весной в зеленые одежды, поскольку, не сделай он этого, нарушились бы законы мироздания, например установленный порядок смены времен года.

Энергетический аспект резонансного взаимодействия и резонансной взаимозависимости человека и Природы обусловлен общностью происхождения микрокосма человека и макрокосма Природы, поскольку и один, и другой представляют собой продукт первичной субстанции ци. Иными словами, если в Природе доминируют инь-силы, то инь может одержать верх над активным, светлым, позитивным и созидательным в психике человека, провоцируя его на пассивное, негативное или даже деструктивное поведение.

Подводя промежуточные итоги короткого экскурса в конфуцианскую историю философии Древнего Китая, отметим следующее: в классических трактатах эпохи Чжоу была всесторонне проанализирована проблема так называемого ограниченного фатализма, согласно которой далеко не все явления и события в жизни человеческого сообщества, не все повороты и зигзаги судеб отдельных людей и не все качества их характера предопределяются Небом.

Иными словами, можно говорить о предопределенности судеб отдельных людей и людских сообществ, вернее, о божественной воле Неба применительно к продолжительности человеческой жизни, некоторым природным и социальным катастрофам, а также отдельным свойствам и качествам личности. Все остальное – в руках человека!

Как подчеркивали конфуцианские мыслители, всякая достойная цель достижима: нет и не может быть никакого предопределения свыше, которое могло бы помешать человеку быть хозяином собственной судьбы – «следовать велениям оценочного ума и чувства морального долга…».

В основе космологической теории даосов лежит постулат, согласно которому Вселенная состоит из материальной субстанции ци, находящейся в постоянном процессе перемен. Причем важнейшим условием, причиной и воплощением самого этого процесса выступает принцип предопределяющий характер перемен, претерпеваемых ци

Дао порождает все объекты универсума и предопределяет все перемены субстанции ци, не отдавая предпочтения одним явлениям и не подчиняя себе другие. Более того, все объекты Вселенной порождаются не сознательно и без какой-либо цели, ибо Дао стремится лишь к обеспечению постоянства и необратимости перемен.

Характер отношений данного конкретного Дао и окружающего его мира может быть описан с помощью символики колеса. Дао – центральная часть колеса, точнее, отверстие ступицы, равноудаленное от объектов универсума, образующих эфемерный обод колеса. Представление об эфемерности обода колеса связано с тем, что все объекты Вселенной возникают и проявляются в конкретных формах син лишь на какое-то время, а потом изменяются и перевоплощаются в другие формы под воздействием необратимых перемен.

На использовании этого фундаментального философского постулата построено и действие матрицы Ба-Гуа. Согласно учению фэн-шуй восемь потоков ци порождают восемь основных проявлений жизни, создавая восемь основных поведенческих моделей и восемь секторов в любом жилище. Девятый сектор отождествляется с Дао, точнее, с ничего не содержащей в себе пустотой отверстия в центре колеса. Однако не будь этой пустоты, не было бы и вращения, как известно, превращающего квадрат в круг!

Согласно даосским представлениям Дао проявляется в каждом объекте живой и неживой Природы – в том числе и в человеке. Даосы использовали специальные понятия и категории, с помощью которых описывали всевозможные формы присутствия Дао, модели взаимодействия и принципы проявления Дао в человеке, важнейшим из которых является принцип Дэ, определяющий форму, содержание, порядок и характер изменений, написанные у каждого на роду. Иными словами, Дэ есть внутреннее Дао человека, ведущее его по предначертанному жизненному пути.

…Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао – вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

В трактате «Дао дэ цзин», известном также, как «Лао-цзы», древнекитайский философ Лао-цзы (Ли Эр), считающийся современником Конфуция, подразделял принцип Дэ на высший и низший, образно сравнивая его с плодом и цветком Дао:

«Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек «высшей гуманности» действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек «высшей справедливости» деятелен и действует с напряжением; человек «высшей почтительности» действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему «добродетель» появляется только после утраты Дао, «гуманность» – после утраты добродетельности, «справедливость» – после утраты гуманности, «почтительность» – после утраты справедливости. «Почтительность» – это признак отсутствия доверия и преданности. Она – начало смуты. Внешний вид – это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго».

Любопытно отметить, что в трактате «Чжуан-цзы», написанном в форме притч, новелл и диалогов, второй столп даосизма, древнекитайский философ Чжуан-цзы (около 369–286 гг. до н. э.) использовал вместо дэ понятия чжэнь цзай и чжэнь цзюнь («подлинный правитель»), в известном смысле тождественные Дао и чан синь («постоянный ум») – символам сущности человека, не поддающимся рациональному познанию. Возвращаясь к использованному Чжуан-цзы образу колеса, убеждаешься в том, что чаи синь уподобляется отверстию ступицы и символизирует необходимость погруженности в абсолютную ментальную пустоту для постижения сущности тех перемен, которые претерпевают объекты, расположенные на ободе колеса. То есть «постоянный ум» представляет собой Дао в тех его проявлениях, в каких оно присутствует в каждом человеке!

Чжуан-цзы уподоблял чан синь зеркалу, всего лишь отражающему объекты и никогда их не оценивающему. Это краеугольный камень философской концепции даосов, наглядно поясняющий, как благодаря «постоянному уму» каждый человек может уловить временный характер всех форм, в которых предстают перед ним любые объекты, постичь непостоянство тех конкретных свойств объектов, которые обнаруживаются в данный момент, и понять, что и форма, и содержание предметов и явлений неизбежно претерпят изменения.

Достигнув «девственной чистоты ума», точнее, позволив «своему уму следовать за Дао», человек постигает изменения и перемены, происходящие с любыми объектами и любыми явлениями, и «примиряет» себя и с первыми, и с последними! Тот, кто перестает связывать свои представления об истине и миропорядке с конкретными сиюминутными формами и содержанием, в состоянии увязать истину с вечным процессом перемен. А это и есть величайшее умение адаптироваться к любым явлениям и проявлениям окружающего мира, точнее, способность постичь собственное Дао и познать мир, не дезориентируя, прежде всего, самого себя.

И только вставший на этот путь человек в состоянии проявлять истинную терпимость к окружающим, какими бы преходящими качествами они ни обладали, и приспосабливаться к любым внешним обстоятельствам, какими бы эфемерно-неблагоприятными они ни оказывались.

Даосы называли образ действий, точнее, образ мышления и образ жизни такого рода «полировкой зеркала». Прими перемены, говорили они, стань их составной частью, что позволит тебе «жить хорошо вне зависимости от характера твоего века».

А это и есть основополагающий принцип фэн-шуй!