Читать книгу Категория «разум и язык» - - Страница 1

Еще древние греки начертали на одном из своих пантеонов уникальный тезис: «Познай самого себя». С одной стороны его можно понимать как обращение древних мыслителей к каждому из нас, но, с другой – как их призыв к человечеству в целом. И человечество познавало себя. В трудах многих поколений философов, историков, биологов, археологов, антропологов, лингвистов, этнологов, психологов, физиологов и т.д. постепенно и все более рельефно вырисовывался человеческий автопортрет.

Категория «разум и язык» привносит в него существенные штрихи. В ее основание положено понимание того, что определяющие нас «начала» – «разум» и «язык», напрочь отдалившие нас от остального животного мира, являются, прежде всего, «элементами» именно тех «систем» философского толка, которые гении седой старины чохом величали «Единством противоположностей», то есть «Единством» таких неведомых сил Природы («духов», по языческому поверью), которые, во-первых, в принципе не могут существовать друг без друга, а, во-вторых, в ходе совместной деятельности каждая из них враждебно относится к ремеслу своего визави, стремясь, образно говоря, показать что «главной» силой в образуемой ими системе как по своему «первородству», так и «ремеслу», является именно он.

Такое отношение к нашим «началам», их толкование качестве «элементов» системы философского толка, позволяет не только выхолостить весь субъективизм в оценке сути «ремесла» каждого из них, но и на «законном» основании (на основании «законов диалектики») проследить весь путь их «становления» и «саморазвития» в нашей плоти в любом масштабе времени, будь он «историческим» или «временем жизни» каждого из нас.

На протяжении всей своей Истории Человек пытался постичь своего «Творца». Подавляющее большинство из нас и теперь, вторя «мудрому невежеству» седой старины, ищет его на Небесах. Настоящая категория прерывает безумство такого поиска и утверждает, что наш «Создатель» гораздо ближе к нам. Он земной. Он неплохо устроился в «психее» нашего головного мозга, обескураживая нас своим «ремеслом» и той производимой им «продукцией», которая позволяет нам в вербальном формате исчислять любые «вещи» бытия, будь они его «объектами», либо их «свойствами», либо их «отношениями» и независимо от того постигаемы они нашей чувственностью или нет. И этим «Творцом» является именно она – саморазвивающаяся в масштабе исторического времени система «разум и язык». Саморазвиваясь в волнах ушедших поколений именно она исподволь превратила биологический вид Homo в Homo sapiens.

Верится, что настоящая категория поможет современникам и грядущим поколениям открыть новые горизонты в познании самого себя и того «Бога», который неумолимо воспроизводит нас на Земле, и навсегда избавиться от «феноменологии духа» и тех «софизмов» наших Великих предков, которые возвели вокруг наших «начал» ореол таинственности и мистицизма.

***

Свой «разум» и «язык», о «ремесле» которых нам поведала седая старина, мы вправе считать своими главными «началами». По философским меркам именно они наиболее контрастно отдаляют нас от остального животного мира, позволяя нам не только «познавать» бытие путем вербального исчисления всех его «вещей», но и в унисон этим знаниям особым образом обустраивать свою жизнь на Земле. Опираясь на их «силу», Человек постиг многие Тайны бытия. Однако не меньшее их число и по сей день остаются для нас «вещами в себе»: «черными дырами» и «белыми пятнами» зияют они в нашем «сознании».

К ним относя и сами наши «начала». Мы, и теперь не способны внятно ответить на простые, казалось бы, вопросы: как и каким образом они «вселились» в нашу «душу» и «плоть» или, что одно и то же, какова «технология» их происхождения.

Нельзя сказать, что «мудрость тысячелетий» пасовала перед этой проблемой. Наши Великие предки наплодили целый сонм версий на эту тему, положив в основание непреложную для каждого из нас «истину», гласящую; «прежде, чем что-то сказать, мы думаем» и утверждающей, что в нашей плоти «свободно» действует лишь оно – наше думающее «начало». Это оно мыслит бытие и «думает», причем не абы как, а абсолютно «свободно». По мнению Р. Декарта в своем «мышлении» наш «разум» не нуждается «ни в чем, кроме самого себя и содействия Бога».

Но так ли это на самом деле. Ведь «Законы диалектики», постигнутые людьми, указывают на то, что происхождение любой «вещи» на Земле невозможно без наличия в ней ее «антипода», то есть такого «начала», которое обладает диаметрально противоположным «ремеслом». Таким «началом», в пику нашему «разуму», как раз и является наш «язык».

Действительно, если по философским меркам категория «разум» вместе с его продукцией (идеями) чувственно нам недоступна, то «язык», вместе с его продукцией вполне постижимая нами «вещь». Если «разум», по все тем же меркам, не имеет собственного тела, то «язык» имеет. Если «разум» олицетворяет собой «силу-волю», причем не абы какую, а творческую, то продукция нашего «языка» – «вещь» закостенелая, безвольная и инертная. Если наш разум» способен в актах своего сакрального «ремесла» постигать «идейную» сторону любых «вещей» бытия, то «язык» способен лишь озвучивать ее, придавать ей лингвистический окрас и т. д..

В рамках настоящего эссе мы постараемся показать, что именно такое деление свойств и функций между нашими «началами» не дает нам никакого шанса постичь их реальную природу и сущность.

***

Изначально, наши далекие предки «твердо» знали о существовании в бытие двух составляющих его частей – «Материи» и «Духа».

Под «Материей» древние понимали тот «исходный материал» («доски», по разумению Великого Аристотеля), из которого «сколочены» все «вещи» Мира телесного, то есть того Мира, который «дается нам в ощущениях» или который предстает перед нашим «чувственным взором». Под «Духом» древние понимали иную субстанцию бытия: она бестелесна и недоступна нашей чувственности. Мы даже не догадывались бы о его существовании, если бы не телесный Мир. Он изменчив и подвижен. А это по разумению древних как раз и есть свидетельства о его наличии в бытие. Это он, «Дух», обладая силой-волей, ворочает «вещами» Мира телесного, изменяя их состояние.

В философии эта «сила» изначально выступала под именем «Нуса» (Анаксагор), затем – «Логоса» (Гераклит), а затем и «Разума» (старославянский перевод философской категории «Нус»). По меркам Великого Аристотеля продуктами его творчества является любая «вещь», наблюдаемая нами здесь и сейчас.

В монотеистической религии под «Разумом» понимался Бог. Это он, «познавая себя и для себя» в «мышлении», нерукотворно созидал телесную стать бытия во всех сферах его проявления в чувственном. А, если учесть, что «мысль» о предмете («идея») и предмет мысли («Слово»), как считали древние, суть одно и тоже, то крылатое выражение библейского оракула Иоанна: «В начале было Слово и Слово было у Бога и слово было «Бог»», выражало главный момент нерукотворного сотворения Им бытия. Философам оставалось лишь понять «технологию» Его «мышления» и тогда они могли бы заявить, что Мир, в котором мы живем и действуем, ими познан.

Однако постичь суть «мышления» Бога оказалось не таким уж и простым занятием. Разве что такую попытку сделал Великий Гегель. Он, как ему показалось, нашел формулу этого Его ремесла. Она имела простой вид и выражалась в виде триады типа: «тезис – антитезис – синтез», где «синтез» ранее постигнутых Им «Идей» («тезиса» и «антитезиса») понимался Гегелем как «естественный» процесс Его «мышления». В нем, в этом процессе, по мысли Гегеля, проистекало согласование всех тех параметров простых «Идей», априори постигнутых Им, которые изначально противоречили друг другу во всем. Так, например, вещал сей оратор, «Идеи» типа «почка» и «цветок», ранее постигнутые Им, превращались в «идею» – «плод», которая устраивала как идею «почка», так и «цветок».

Такое «мышление», где противоречивые силы «Духа» преследуют одну и ту же цель – познать истину о предмете – древние греки называли «диалектикой». Поэтому «синтез» противоречивых «идей» и получил это имя, а само «мышление» Духа (как такового) стало называться «диалектическим»: оно проистекало в форме «спора» между «Идеями» тех «вещей», которые в языковом формате считались противоречивыми («почка» и «цветок», в нашем примере). В этом «споре», как заявил Гегель, и рождалась «истина» – «плод».

Отсюда-то и вытекали Законы диалектического мышления Бога. Первый из них провозглашал «Единство и борьбу противоположных сил, заложенных в уме Бога; второй – о переходе количественных изменений простых «Идей» (в процессе их синтеза) в новое качество, и, наконец, третий – провозглашал «отрицание отрицания», то есть непрерывный процесс отрицания в «мышлении» всех тех «вещей», «идеи» которых постигались Богом ранее, априори, до их «синтеза». При этом «синтез» противоречивых «идей» и был провозглашен Гегелем «небесной механикой» или «технологией мышления» Вселенского «Разума», Бога. Из чего следует, что «Разум» в монотеизме, есть не простая сила «Духа», а «мыслящая», причем не абы как, а «диалектически». Так что проблема сотворения бытия на философском уровне, по мысли Гегеля, была успешно им решена.

Вместе с тем, задолго до античных времен (более 1,5 тысяч лет до н. э.) философами-натуралистами был подмечен реально действующий в бытие Закон. Он вошел в нашу Историю под именем «Закона равновесия». Его суть выражалась следующим образом: если где или когда-нибудь в бытие проявляла себя некая сила, стремясь изменить состояние его «вещей», то здесь же, автоматически, возникала иная сила, иной «дух» с диаметрально противоположным ремеслом, который всегда стремится укротить бунтаря, сгладить его проявления. Сей процесс продолжается до тех пор, утверждали древние, пока меж «бунтарем» и этой, невесть откуда взявшейся силой («духом»), не наступает «равновесие»: горячее – остывало, быстрое замедлялось, молодое – старело и т. д. и наоборот.

На базе этого Закона торжествовала иная религия. Ее имя – «зороастризм» или «манихейство» (первые говорили о наличие в Природе «духа» Добра и Зла, а вторые – о наличие в нем «духа» Света и Тьмы) Первая при этом надежно решала проблему «добра» и «зла», с которым люди постоянно сталкивались в ходе своей жизни. Там, где действовал «дух Зла», там от человека требовалось его «умиротворение», там же, где действует «дух Добра» – «благословение». Так и жили люди в стародавние Времена, опасаясь Зла и стремясь к Добру.

Нельзя сказать, что религия «зороастризма» не нашла своего отклика в философии». Дуализм «Духа» повлек за собой учение Гераклита, который не без оснований стал утверждать, что «духи», владеющие противоположным ремеслом, не могут существовать сами по себе, друг без друга. На языке пиитов это означало: их объединяет такая чудотворная сила («дух») «любви», которая пророчит им обоюдную смерть, в случае гибели хотя бы одной из них, так что порядок «вещей» в бытие и их состояние они устанавливают всегда вместе.

Все дело, говорил Гераклит, упирается во власть. Власть дает свободу победителю во всех его начинаниях и «связывает руки» побежденному. Если при сооружении какой-либо «вещи» власть принадлежит одному «духу», то второй из них всегда находится в угнетенном состоянии. Поэтому «вещь», которую строит «победитель» приобретает за время его власти такие «надстройки», которые обеспечивают ему, и только ему, комфорт. При этом власть предержащий «дух» вовсе не обращает внимание на «остатки» побежденного «духа», то есть на те его «остатки», которые в ходе войны победитель преодолеть не смог. Он даже не замечает их, полагая, что они исчезли насовсем. Только это не так: за время триумфа победителя его «противоположность» постепенно набирает такую силу, которая свергает ненавистную власть и первым делом уничтожает (преодолевает) все те «надстройки», которые обеспечивали свергнутой власти комфортное существование. И все начиналось заново.

Отсюда-то и возник вопрос: из чего все-таки состоят те «вещи», которые мы теперь наблюдаем или, иначе, которые теперь предстоят перед нашим «чувственным взором». Здравый смысл подсказывает: каждая из сторон вносит свой вклад в ее строительство, причем тот и такой, преодолеть который в ходе «войны» за власть «духи» не в состоянии. Эту «разницу» они даже не замечают, но именно ее Великий Гераклит и назвал «грацией», «грацией разностей». Именно из этих «непреодолимых» и строился внешний облик нашей планеты и всех тех его «вещей», которые даются нам в ощущении.

Любая «вещь» бытия строится противоположными силами («духами»), утверждал Гераклит. Единственное, что ограничивает строительство ее телесной стати, являются лишь те условия внешней среды, где данная «вещь» находит себе приют. Внося свой вклад в строительство данной «вещи», противоположности вовсе не советуются со своим визави. Они занимаются исключительно обустройством своего комфорта и им нет никакого дела до стенаний своей противоположности.

Таким образом и создавался порядок «вещей» в бытие, утверждал сей гений. И не только на нашей планете, но и во Вселенной. Отсюда-то и вытекали его знаменитые неологизмы: «Все в мире течет, все изменяется»; «В одну и ту же реку нельзя войти дважды»; «война» есть матерь всему, а «антагонизм» противоположных сил в бытие и есть тот «перводвигатель», который искали древние и который остановить или хотя бы затормозить невозможно.

Добро и Зло, которым поклонялись «зороастрийцы», по сути, выражали их отношение к тем явлениям, которые они переживали. При этом решать, что есть Добро или Зло отдавалось им на откуп. Но их решения оказывались ситуативными. Одно и то же событие, например, победа в «войне», для одной стороны является Добром, а для другой – Злом. Поэтому философы, дабы устранить эту ситуативность вывели абсолютную разницу между ними. Добр и Зло в их трактатах приобрели особые оттенки: каждое из них стало выражать «Единство» существования тех «духов», которые не приемлют друг друга и всегда находятся в состоянии «вражды» меж собой. И не обывателю решать, что это такое.