Генезис платоновской философии. Первый том, первая часть
Реклама. ООО «ЛитРес», ИНН: 7719571260.
Оглавление
Группа авторов. Генезис платоновской философии. Первый том, первая часть
Франц Суземиль
Предисловие
Первая группа платоновских произведений СОКРАТИЧЕСКИЕ ИЛИ ЭТИЧЕСКИЕ – ПРОПЕДЕВТИЧЕСКИЕ ДИАЛОГИ
Гиппий меньший
I. Содержание и структура
II Основная идея
Лисид
I. Краткое содержание
II. Задача и точка зрения работы
III Прежние взгляды на цель диалога
Хармид
I. Содержание и цель
II. Значение персонажей
III. Связь с двумя предыдущими диалогами
Лахет
I. Структура и содержание
II. Основная идея
III. Отношение к ранним диалогам
Протагор
I. Изложение
II. Первый раздел о природе софистики
III. Не поддающаяся обучению гражданская добродетель
IV. Предварительное доказательство единства добродетелей
V. Методология философского диалога
VI. Объяснение поэмы Симонида80
VII. Восхождение высокой добродетели к знанию
VIII. Предыдущие взгляды на цель беседы
IX. Более конкретное изложение конечной цели
X. Продолжение
XI. Продолжение. Методологическое
Менон
I. Структура и содержание
II. Основная идея
III. Прежние объяснения
IV. Полемика. Описание персон
V. Схема диалога
VI. Протагор и Менон
VII. Время создания
Апология
Критон
Горгий
I. Содержание и структура
II. Цель
III. Выбор собеседников
IV. Отношение к Протагору и Менону
V. Продолжение. Методологический
VI. Продолжение. Полемика
VII. Отношение к другим ранним произведениям
VIII. Дата составления. Место в ряду платоновских сочинений
Евтифрон
I. Содержание
II. Прежние взгляды на диалог
III. Отношение к ранним диалогам. Значение собеседника
IV. Отношение к «Менону», «Горгию» и «Апологии»
V. Время и место составления. Отношение к более ранним системам
Вторая группа платоновских произведений. Диалектически косвенные диалоги
Эвтидем
I. План и содержание
II. Основная идея
III. Отношение к Эвтифрону и Менону
IV. Отношение к предыдущим диалогам
V. полемика
Кратил
I. Введение
II. Первая часть рассуждения
III. Более точное определение и ограничение φυσις
IV. Дополнение φυσις θεσις
V. О нововведениях
VI. Язык и познание
VII. Основополагающая идея
VIII. Подробнее о полемике
IX. Состав. Метод исследования. Характеристика персонажей
X. Компиляция прежних взглядов
XI. Отношение к предыдущим диалогам, особенно к «Эвтифрону» и «Эвтидему»
Теэтет
I. Обрамление
II. Вступление. Характеристика собеседников
III. первый основной раздел: о восприятии. Первый или подготовительный параграф, с. 151E. – 166A
IV. Второй параграф первой части: Необходимость более глубокой психологии по учению самого Протагора, с. 166 A. – 179 B
V. Третий параграф первой части: Реальная связь восприятия с более спекулятивным обоснованием, с. 179 C. – 186 E
VI. Второй основной раздел: о представлении. Первый параграф: возможность ложного представления
VII. Вторая часть второго раздела. – Ложное представление как неправильное отношение между восприятием и представлением p. 191 A. – 195 B
VIII. Третья часть второго раздела. Ошибка как смешение различных идей, с. 195 C.-201 E
IX. Третий основной раздел. Правильное представление, соединенное с объяснением (λογος)
X. Конечный результат
XI. Кратил и Теэтет
Отрывок из книги
Ф. Суземель изучал древние языки в Лейпциге и Берлине и с 1848 года преподавал в Домгимназии в Гюстрове. В 1852 году он получил квалификацию в Грайфсвальдском университете, где в 1863 году стал профессором классической филологии. В 1875—76 годах он был ректором университета. Суземиль широко известен своими работами о Платоне и Аристотеле. Среди его лучших работ – « Die genetische Entwickelung der platonischen Philosophie» («Генетическое развитие платоновской философии», 1855—1860) и трактат по истории александрийской литературы под названием « Geschichte der griechischen Litteratur in der Alexandrinerzeit» (1892). Суземиль умер 30 апреля 1901 года во Флоренции, Италия.
Если вся эта точка зрения верна, то из нее также следует, как мне кажется, что часто оспариваемое Шлейермахером положение о том, что исследования подлинности произведений должны идти рука об руку с исследованиями их последовательности, вполне справедливо. Ведь если, согласно указаниям самого Платона, мы находим в серии этих диалогов прочно замкнутую цепь, то те, которые не хотят в нее вписываться, либо с самого начала будут отнесены к чужому происхождению, либо окажутся просто эпизодическими сочинениями. Конечно, странно, как широко часто расширяется понятие последнего, и все же должно быть очевидно, что – кроме писем – только три произведения, дошедшие до нас из платоновских рощ, заслуживают такого названия: «Апология Сократа», " Критий» и «Менексен». Но только первые два примера говорят нам о том, что Платон сам использовал подобные сочинения для своего философского развития, и можно было бы почувствовать искушение объявить несостоятельным даже «Менексен», в котором этого нет, если бы его не спасало внешнее свидетельство Аристотеля, для уклонения от которого никто из тех, кто не связал себя таким свидетельством, до сих пор не привел ни одной веской причины. Для моих целей, однако, я не могу использовать это небольшое обсуждение; возможно, я займусь им в приложении ко второй части. Там же или в другом месте мы поговорим о других произведениях, носящих имя Платона и не являющихся звеньями этой цепи, что, кстати, не означает отрицания того, что для однозначного вывода потребуются и другие признаки их неподлинности.
.....
Таким образом, разговор снова заканчивается, по-видимому, довольно скептически, и можно удивиться, что Платон, похоже, отвергает собственное определение храбрости своего учителя. На самом деле он лишь хочет защитить ее от последствий, которым подвергает ее относительность сократовской точки зрения. Ведь таким образом в ней можно было бы найти и учет внешних преимуществ, отвергнутый выше как недостаточный. Именно на это нацелен аргумент Никия о том, что важны не физические блага и пороки, а только истинное лучшее в человеке, p. 195—196 A. Таким образом, сократовское определение восходит к абсолютному образцу высшего блага, полученному в «Лисиде».
И если, с другой стороны, таким образом обнаруживается только общая добродетель, возникает вопрос, не является ли целью диалога на самом деле именно приведение понятия храбрости к общему понятию добродетели посредством анализа понятия храбрости, т. е. различий между отдельными добродетелями в целом, однако если храбрость можно назвать добродетелью в ее отношении к будущему, представить ее несущественной, но в особенности опровергнуть обычное представление о отдельно существующих добродетелях, то, скорее, тот, кто обладает одной из них в самом высоком смысле, тем самым непосредственно несет в себе и все остальные.
.....