Оглавление
Группа авторов. Армяне в Турции. Общество, политика и история после геноцида
Благодарности
Предисловие
Предисловие для русского издания
Введение
Источники
Основные предпосылки этой книги
Основные причины выбора периода
Теоретические предпосылки: габитус и диаспора
Глава 1. Социальные условия армян, оставшихся в Стамбуле и в провинциях. Исторический фон
Непрекращающийся отток
Армянская жизнь в Стамбуле и в провинциях
Уничтожение культурного наследия
Обычные дела в провинции: армянские женщины похищаются и принудительно исламизируются
Постгеноцидный габитус – отрицание в социальных и официальных практиках
Санджак Александретта
Установление и укоренение отрицания
Глава 2. Правовой контекст. Уничтожение правовых норм, регулировавших жизнь армянской общины. Nizâmnâme
Система единоличного руководства и ее последствия
Притязания на равенство
Глава 3. Государственный контроль и антиармянские кампании. Государственный контроль армянской прессы в Турции и за рубежом
Антиармянские кампании во время Второй мировой войны и после нее
Глава 4. 1944–1950 гг. Кризис выбора патриарха. От институционального к социальному кризису
Исторический экскурс
От кризиса общины к кризису общества
Борьба за власть
Вмешательство католикоса
Проведение выборов
Продолжение кризиса между Стамбулом и Эчмиадзином
Заключение
Библиография
I. Источники
II. Справочники и онлайн-энциклопедии
III. Научная литература
Отрывок из книги
Появлению этой книги способствовала поддержка различных организаций. Первым этапом моих исследований была архивная работа в Ереване. Она стала возможной благодаря стипендии, полученной от Общества Юго-Восточной Европы, которому я выражаю благодарность. В 2012–2013 гг. я получила стипендию от Армянского всеобщего благотворительного союза (Armenian General Benevolent Union, AGBU), которая позволила мне провести полгода за дальнейшими исследованиями. Я благодарна AGBU за то, что получала их стипендию два календарных года. Английский оригинал этой книги представляет собой переработанную и дополненную версию моей диссертации, которая называлась Surviving the Ordinary: The Armenians in Turkey 1930s to 1950 («Выживание в обыденности: Армяне в Турции, 1930-1950-е гг.»). Эта диссертация помогла мне получить степень доктора философии в сфере истории и культуры Ближнего и Среднего Востока в Мюнхенском университете имени Людвига и Максимилиана.
Без финансовой и моральной поддержки моих родителей, Хасмик и Хампарцума Суджянов, работа над этой книгой заняла бы гораздо больше сил и времени. Я благодарна им за то, что они были на моей стороне, даже если не были согласны с моими решениями. Это честь для меня иметь таких чудесных родителей. Им выпало достаточно скупое время, но сами они никогда скупыми не были. Я высоко ценю их любовь и поддержку, которую они оказывали мне во все время работы над книгой, как бы это ни было для них интеллектуально и эмоционально сложно.
.....
В последние десятилетия в Турции – но чаще в других странах – благодаря небольшой группе ученых возник новый способ писать историю. Его можно встретить в работах Танера Акчама (Taner Akçam), Сейхана Байрактара (Seyhan Bayraktar), Исмаила Бешикчи (Ismail Beşikçi), Хамида Бозарслана (Hamid Bozarslan), Дэвида Гонта (David Gaunt), Ди лека Гювена (Dilek Güven), Хильмара Кайзера (Hilmar Kaiser), Ганс-Люкаса Кизера (Hans-Lukas Kieser), Дженет Клейн (Janet Klein), Эрика-Яна Цюрхера (Erik-Jan Zürcher), а с недавних пор также Угура Унгёра (Ugur Üngör) и Мехмета Полателя (Mehmet Polatel). Они возвращают из забвения историю греков, армян, ассирийцев и курдов в Османской империи. Работы армянских историков и других исследователей, таких как Стефан Астурян (Stephan Astourian), Вахакн Дадрян (Vahakn Dadrian), Грант Дер-Андреасян (Hrant Der Andreasyan), Кеворк Бардакджян (Kevork Bardakjian), Ричард Хованнисян (Richard Hovannisian), Раймонд Г. Кеворкян (Raymond Н. Kevorkian), Марк Нишанян (Marc Nichanian), Кеворк Памукчиян (Kevork Pamukciyan), Ара Сарафян (Ara Sarafian), Вахе Ташджян (Vahe Tachjian), Анахиде Тер-Минасян (Anahide Ter Minassian) и Арус Юмул (Arus Yumul), позволяют увидеть исторический континуум и обеспечивают историкам, работающим на западных языках или на турецком, доступ к важным армянским и армяно-турецким источникам, таким как мемуары, романы, газеты, письма, статистические данные и заметки Армянского патриархата. Конечно, эти процессы происходит вне Турции, но они не могут не оказывать влияния на производство знания в Турции. С середины 1990-х гг. в турецкой исторической науке стало развиваться течение, критически рассматривающее историю первой половины XX века. За последние двадцать лет турецкая наука стала намного лучше распознавать политические инструменты, которыми государство пользуется для преследования оставшихся в Турции немусульманских сообществ, например, погромы 6–7 сентября 1955 г., налоги на имущество 1942 г., изгнание греческого населения в 1964 г., убийство и депортации в Дерсиме в 1938 г.[59], а также выселение евреев из Фракии в 1934 г.
Эти острые моменты, когда действия государства становились особенно жестокими, невозможно понять, если не обращать внимание на едва заметные социально-политические взаимосвязи и на повседневную действительность, которая служит фоном для этих происшествий. Моменты обострения возникают только в определенном общественном и политическом контексте. В этой книге я рассматриваю в первую очередь привычную, банальную повседневность, которая сложилась в обществе после геноцида, и то, как при этом выглядела жизнь армян в Стамбуле и провинциях. Отрицание геноцида стало частью рутины. Его нужно поместить в более широкий контекст и сделать предметом исторической дискуссии. Каждый раз, когда я преподаю историю Османской империи и Турции XIX и XX веков, я задаюсь вопросом: как можно говорить об этих годах, без того чтобы упомянуть массовую жестокость в конце этого периода, которая в итоге вылилась в геноцид? Признаюсь, мне легче преподавать в Германии, чем было бы в других странах, потому что ни один историк, который здесь вырос или родился, если это серьезный ученый, не может представить себе историю Германии XX века без упоминания Холокоста. И тем не менее османская и турецкая история сейчас для многих выглядит иначе. Дискуссии, которые ведутся среди немецких и – шире – европейских историков и социологов с 1970-х и 1980-х гг., никак не отозвались в османской и турецкой историографии, ни в Турции, ни в других странах. Я не умаляю важности существующего сейчас критического подхода к изучению турецкой истории; но отрицание геноцида, его практические и теоретические механизмы все еще ждут исследователей, которые ими займутся.
.....
