Описание книги
Книга исследует культурологическую и культур-философскую парадигму наследия русского философа-классика Николая Николаевича Страхова (1828-1896). Философские воззрения Страхова лежали в основании понимания им образа русской культуры (литературы по преимуществу). Центральной идеей Страхова-критика была проблема человека – постижения собственно «человеческого в человеке», что предполагало рационально-интуитивное внимание к вопросу личностной и национальной сущности человека (художника), внешнего и внутреннего в нём, его движения к пониманию «своего» и влияния на него новейших модных тенденций, среди которых критик выделял нигилизм. Нигилизм не является самостоятельной философской системой. Он, как и метафизика, характеризует определённый тип мышления. Страхов понимал нигилизм как кризисное явление и показал, что он может быть обширным: философским и историческим, научным и культурным, порождающим кризисы сознания. Помимо «отрицательной задачи», культур-философ Страхов решал и «положительную» – он развивал идею «нашей самобытности» и «наших идеалов», среди которых «русский ум» есть существенная часть идеала личности, а собственной национальной культуре им всегда отдавался приоритет. Его роль как культур-критика в интеллектуальной истории России важна своим точным взглядом не только на нигилизм, но и на метафизику: приёмы его литературных разборов пронизаны метафизическим духом национальной критики с её доминирующим вниманием к истории души человеческой (опорой тут служила непосредственно русская литература: художественный мир Л. Толстого, глубоко продуманный Страховым, позволил проявить критику метафизический дух собственного творчества). И кризисы культуры, и идеалы должны быть осознаны – Страхов это сумел сделать. А потому опыт его понимания (понимающей критики) и описания «кризисов» и «идеалов» не может не быть актуален.