Читать книгу Справочник православного христианина - - Страница 1

О храме

Вы решились пойти в православный храм

Зачем, кстати?

А зачем ходят влюбленные на свидания? Зачем взрослые дети навещают родителей? Хорошо, если на это толкает любовь. Когда любишь – желаешь общения, желаешь сделать другому приятное. Зачем мы идем в столовую или в продуктовый магазин? Хотим поесть. Для чего мы идем к стоматологу? Вылечить больной зуб или для профилактики, чтобы он не болел. С какой целью гражданин идет к правителю? Возможно, он хочет обратиться с какой-то просьбой. То, зачем христианин идет в храм, сложно выразить одним каким-то словом, но все же главное из всех этих слов – любовь.

Можно ли любить на расстоянии? Можно, конечно. Но влюбленные ищут любого повода, чтобы быть вместе. А при отсутствии любви мы ищем повод, чтобы не видеться.

Приготовления к посещению храма

Если говорить о технической стороне этого вопроса, стоит подумать обо всех, кто тоже придет в этот день в храм. Вы должны постараться не создать другим неудобств, насколько это возможно. И тем, кто служит, и тем, кто просто придет помолиться. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», – сказал Господь (Ин.13:35). И если вы не хотите ходить в «двоечниках», то должны постараться научиться любить окружающих, хоть это и непросто.

Итак, телефон лучше всего перевести в беззвучный режим. Губная помада может оставить следы на иконах, поэтому хорошо бы заранее ее стереть. Вряд ли я пойду на губернаторский прием или в театр в спортивной одежде, а в храме присутствует Тот, Кто больше любого из правителей. Таким образом, понятия о культуре и такте в церкви вполне уместны.

Известен библейский запрет на ношение мужчинами женской одежды, а женщинами – мужской. Он, конечно, не распространяется на женские брюки или джинсы, но в храме могут оказаться ревнители традиции ношения женщинами юбки и платья, так что стоит заранее решить, нужно ли вступать из-за этого в конфликт. Существуют храмы, где настоятели научили сотрудников и прихожан не следить друг за другом, кто во что одет, но так бывает не везде.

Стоит заметить, что бытует масса фольклорных суеверий по поводу поведения в храме (например, не проходить между амвоном и аналоем, передавать свечу только через правое плечо, не кланяться, пока не завершил крестное знамение). Хранителями подобного самодеятельного творчества чаще всего выступают так называемые «злые бабушки». Постарайтесь не дать подобным глупостям отвлечь вас от молитвы или вовсе отвратить от посещения храма. Ругаться с кем бы то ни было по этому поводу точно не стоит.

Еще не стоит приходить в храм в излишне откровенном наряде, чтобы не послужить соблазном ближнему. Да, снова эти усилия над собой.

В Русской Церкви существует традиция, когда женщины и девушки покрывают в храме голову. Это может быть любой уместный в ваших краях головной убор. Мужчины в храме, напротив, находятся с непокрытой головой, если речь не идет о духовенстве в скуфьях, камилавках или клобуках.

Своего питомца (собаку, кошку, енота) лучше оставить дома, поскольку молиться, исповедоваться и причащаться они все равно не собираются.

Делать в храме замечания друг другу – дурной тон. Оставьте право следить за благопристойным поведением настоятелю храма, если речь не идет о чем-то действительно из ряда вон выходящем, а поблизости нет ни одного священнослужителя или иного церковного сотрудника.

Храм – общественное место. Там будут другие люди – и взрослые, и дети. Детям трудно устоять на одном месте, им свойственно баловаться. Старайтесь научиться молиться так, чтобы вас это не раздражало. Если вы сами пришли с ребенком, – следите за ним. Возможно, вам придется время от времени выходить на улицу, чтобы дать возможность своему ребенку подвигаться.

При выходе из дома

Уместно, выходя из дома, попросить Божьего благословения. Своими словами или прочитав молитву из молитвослова. На собственное усмотрение.

В пути постарайтесь ни на кого не злиться, иначе вы придете в храм раздраженными, и это будет отвлекать от молитвы.

Что означает колокольный звон

Если в церкви есть колокола и хороший звонарь, вы не только услышите звон к службе, но и сможете научиться по нему определять, что в данный момент происходит внутри храма.

В соборах и крупных монастырях, как правило, имеются несколько больших колоколов: праздничный, воскресный, полиелейный, будничный, малый. В приходских храмах больших колоколов обычно бывает не больше двух-трех. А в бедном приходе может вообще не быть никаких колоколов.

Различают всего пять видов уставного звона: благовест, трезвон, двузвон, перезвон и перебор. Набатным звоном называются непрерывные частые удары в большой колокол. В набат звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого бедствия.

Внешний вид храма

Уже издалека храм привлекает к себе внимание необычным внешним видом. Особенно выделяются купола. В Православии церковный купол – это важный архитектурный и декоративный элемент храма или часовни. Но еще важнее то, что купола отражают символический смысл. Выделяется несколько типов куполов, характерных для православных храмов.

Церковный купол в виде шлема появился в домонгольском зодчестве. Он напоминают верующим, что Православная Церковь – Церковь воинствующая, ведь земные ее члены ведут постоянную борьбу со своими грехами. Яркий пример храма со шлемовидным куполом – Успенский собор во Владимире.

Сферический купол в православной традиции символизирует вечность. Такой тип конструкции пришел к нам из Римской империи. Классический сферический купол украшает собор Преображения Господня в Белгороде.

Шатры – архитектурные формы в виде многогранной пирамиды. Они символизируют образ Святого Духа или образ Богородицы. Такой тип храмовой кровли появился в русском православном зодчестве в XVI веке. Сейчас встречается достаточно редко из-за сложности сооружения каркаса. Известный пример шатрового храма – церковь Вознесения в Коломенском.

Самым распространенным типом куполов русских православных храмов являются купола-луковицы. Некоторые исследователи считают, что такая форма кровли была выбрана, чтобы облегчить уборку снега и льда с нее в зимний период, но лично я никогда не видел, чтобы кто-то этим занимался, тем более что такие же купола распространены и в южных странах. В России луковичный купол венчает самую высокую башню собора Василия Блаженного.

Количество куполов – тоже не прихоть архитектора, оно также имеет свою символику. Один купол – символ Единого Бога. Однокупольные церкви встречаются в простом и лаконичном новгородском зодчестве (например, церковь Спаса на Ильине улице Великого Новгорода). Церкви с двумя куполами в России встречаются нечасто. Они указывают на две природы Иисуса Христа – божественную и человеческую (Троице-Измайловский собор Санкт-Петербурга). Три купола ассоциируются со Святой Троицей, и в православной архитектуре храмы, увенчанные только тремя куполами, встречаются тоже не везде (один из самых известных – собор Иоанна Предтечи в Пскове). А вот православных храмов с четырьмя или шестью куполами вы не найдете нигде. Зато храмы с пятью куполами можно увидеть в России повсеместно. Пять куполов олицетворяют Господа в окружении четырех евангелистов. Число семь в Православии имеет несколько значений: семь Вселенских Соборов, семь церковных Таинств, семь Даров Святого Духа. Классический пример – Свято-Михайловский Златоверхий собор в Киеве. Девятиглавые храмы напоминают нам о девяти ангельских чинах (Благовещенский собор Московского кремля). Тринадцать куполов отсылают нас к картине Тайной Вечери: Иисус Христос в окружении двенадцати учеников (Преображенский храм в Звездном городке). Двадцать пять куполов символизируют Христа, двенадцать ветхозаветных пророков и двенадцать апостолов, либо видение Престола Божия и двадцати четырех старцев (Покровская церковь в Невском лесопарке). Тридцать три купола означают количество земных лет Спасителя (Преображенский храм города Серафимович).

Значение имеет и цвет куполов. Золотой цвет, обозначая нетленность и вечность небесной славы, встречается над храмами практически повсеместно (вспомним Архангельский собор Московского кремля). Синие купола со звездами преимущественно можно увидеть над храмами в честь Рождества Христова или Божией Матери (Рождественский собор Суздальского кремля). В первом случае звезды на синем фоне символизируют Вифлеемскую звезду, во втором – покров Пресвятой Богородицы, который на иконах нередко изображается синим и со звездным узором. Зеленый цвет посвящен Святому Духу. Чаще всего зеленые купола венчают храмы в честь Святой Троицы (Троицкий храм в Челябинске). Серебряный цвет на куполах встречается довольно редко. Он символизирует чистоту и святость (Успенский собор в Ростове Великом). Черный цвет куполов встречается еще реже (Лазаревская церковь в Суздале). Этот цвет связан с монашеством, как правило, его можно встретить в монастырях. Красный купол в России я сумел найти лишь у храма Новомучеников и исповедников Церкви Русския (город Королев) и часовни Царственных страстотерпцев Иверского монастыря в Самаре. А за рубежом, например, это церковь Двенадцати апостолов в Капернауме. На греческом острове Миконос имеется ослепительно белый, с белым же куполом, известняковый храм Парапортиани (Богородица у врат). Но эффектнее всего, конечно, выглядят разноцветные купола московского собора Василия Блаженного и «Спаса на крови» в Санкт-Петербурге.

У большинства храмов есть собственная территория, огороженная забором. Согласно традиции, проходя через ворота, а также входя в саму церковь, мы осеняем себя крестным знамением, касаясь поочередно лба, живота, правого и левого плеча троеперстием (большой, указательный и средний пальцы складываются в «щепоть», остальные прижаты к ладони). После крестного знамения следует поясной поклон (его угол высчитывать необязательно, если только вы не живете в Японии). Мужчины при этом снимают головной убор (речь в данном случае не идет о скуфье, камилавке или клобуке – специальных головных уборах духовенства). В холодную погоду разумно перекреститься уже в самом храме. Осеняя себя крестом, мы призываем на себя Божью благодать, потому не следует креститься небрежно или в шутку.

Устройство храма

Крыльцо, ведущее в церковь, именуется папертью, оно же – внешний притвор. Раньше тут стояли во время литургии кающиеся и готовящиеся к Таинству Крещения. Обычно на паперти можно встретить нищих, просящих подаяние. Впрочем, где будут стоять нищие, и будут ли стоять вообще, – зависит от настоятеля. Своим возвышением паперть символизирует духовную высоту Церкви по отношению к миру. Это не потому, что священнослужители и церковные сотрудники поголовно святы. Речь о святости всей Церкви, куда входят святые и ангелы. Сюда же во время пострига в монастырских храмах выходят перед литургией будущие монахи, снимают свои обычные одежды и стоят в одной власянице – не опоясаны, не обуты, без головных уборов.

Притвор

Притвором называют пристройку перед входом в храм. В древности в русских храмах часто притворов не было – в связи с тем, что взрослых людей крестили крайне редко (обычно все крестились в младенческом возрасте), и они, готовясь к этому Таинству, стояли на паперти. Согласно Богослужебному Уставу, в притворе совершаются литии во время Всенощного бдения. Также в притворе читается очистительная молитва родительнице на сороковой день после родов. Если у храма нет отдельного здания для продажи церковных товаров, соответствующие лавки устраиваются именно тут. Функционально притвор можно соотнести с внешним двором ветхозаветного Храма, где продавали жертвенных животных и птиц, там же меняли обычные деньги на священные сикли. Именно поэтому Христос выгнал торговцев и менял из Храма во внешний двор, а не потому, что это само по себе плохо.

Средняя часть храма

Эта часть – основное и наибольшее пространство храма, символизирующее земное место пребывания людей. Здесь молятся верующие как во время Богослужения, так и между службами. От алтаря храмовая часть отделяется иконостасом. Перед ним располагается небольшое протяженное возвышение – солея. Общий уровень пола алтаря и солеи совпадают, будучи приподнятыми над уровнем средней части храма. Символическое значение солеи – приближение к Богу всех священнодействий, происходящих на ней. Именно на солее храма Христа Спасителя однажды спели и станцевали девушки из «Pussy Riot», что вызвало справедливое недовольство верующих. Посередине виден амвон – полукруглый выступ перед Царскими вратами. С него верующим преподается Таинство Причащения, тут же диаконы читают Евангелие, а священники произносят проповеди. Амвон символизирует холм неподалеку от Капернаума, с которого Христом была произнесена Нагорная проповедь.

В соборах по центру располагается специальное возвышение – облачальный амвон, который чаще всего именуют кафедрой. На нем совершается торжественное облачение архиерея, тут же он находится до входа в алтарь.

Места для певчих во время богослужения называются клиросами и находятся на солее по бокам от иконостаса, а также на хорах, то есть на балкончике с внутренней стороны западной стены (алтарю соответствует восточное направление). В некоторых старинных храмах у одной из передних колонн можно увидеть огороженную возвышенность с аналоем для чтеца, а иногда даже отдельный балкон с винтовой лестницей. С такого балкончика в романе Ярослава Гашека произнес проповедь фельдкурат Отто Кац, во время которой бравый солдат Швейк расплакался, как ребенок.

О святых иконах

Иконы и прочие священные изображения появились в церкви с апостольских времен. Православных часто обвиняют в идолопоклонстве в связи с иконопочитанием, ссылаясь на заповедь «Не сотвори себе кумира». Однако понятия «икона» и «идол» – абсолютно разные.

В Ветхом Завете действительно существовал запрет на создание и почитание изображений в связи с языческим окружением Израиля, но этот запрет носил избирательный характер. Так, Моисей по Божьему повелению делает медного змея, взирая на которого, евреи исцелялись от укусов ядовитых змей. Но когда некоторые стали почитать его как бога (и даже дали ему имя – Нехуштан), змей был уничтожен самим Моисеем. Крышка Ковчега Завета была увенчана изображениями двух херувимов, и перед этим Ковчегом падали ниц и Моисей, и Аарон. Сам Христос и апостолы молились в Иерусалимском Храме, где полно было ангельских изображений. Все эти образы отражали присутствие невидимого Бога, и отношение к ним предполагало благоговейное почитание.

Понятие святости сперва относилось лишь к Богу, но затем оно стало применяться ко всему, что приближает нас к Нему. Все это достойно благоговейного отношения и почитания. Взять хотя бы навскидку следующие цитаты: «И на закон Его будут уповать» (Ис.42:4), «Поклонюсь святому храму Твоему» (Пс.6:8), «Как люблю я закон Твой!» (Пс.118:97). Таким образом, предметом религиозной любви выступает все, что связано с Богом и напоминает о Нем. Более того, в Ветхом Завете имеется достаточно примеров поклонения людей друг другу (не как Богу, само собой, но как образу Его и подобию). Например, царь Давид поклонился своим гостям (3Цар.1:47), Авраам кланялся хеттеянам (Быт.23:12), братья Иосифа поклонились ему лицом до земли (Быт.42:6), и так далее.

Говоря об идолопоклонстве, стоит обратить внимание на слова апостола Павла: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:25). Иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Бога. Почитание угодников Божиих и их изображений не есть служение, а лишь воздаяние чести, которое допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, и не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, ангелам и т. д.

Проблема иконопочитания стояла в эпоху иконоборческих споров. До начала иконоборчества допускалось различное отношение к иконам, и иконопочитание в Церкви не было повсеместным и строго обязательным. Но после VII Вселенского Собора оно стало таковым, поскольку с этого момента учение об иконопочитании оказалось тесным образом связано с вопросом о Боговоплощении. Основной вопрос иконоборческих споров – это вопрос о возможности изображения Бога. В Ветхом Завете это действительно было запрещено. Апостол Иоанн Богослов утверждает: «Бога не видел никто никогда», поскольку такая возможность открылась только в Новом Завете. Там же Евангелист продолжает: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18), то есть, благодаря Боговоплощению невидимый Бог стал доступен нашему чувственному восприятию. На иконах мы изображаем единую богочеловеческую Личность и поклоняемся Ей. Честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу. Таким образом, икона – одно из средств общения с Богом и со святыми. VII Вселенский Собор постановил чествовать иконы целованием и почитательным поклонением, фимиамом и возжжением свечей. Мы сами не позволяем себе небрежно относиться даже к фотографиям любимых людей, а некоторые даже целуют их, не имея возможности увидеться. Воины целуют знамя и оружие в определенных случаях, вернувшиеся на Родину целуют землю, кавалеры целуют руку даме. И это ни у кого не вызывает никаких недоумений.

На иконах запрещено изображать лишь Первое Лицо Пресвятой Троицы – Бога Отца. Имеющиеся Его изображения в виде старца основаны на неверном истолковании видения пророка Даниила, которое описывает как раз Второе Лицо Троицы.

Стоит добавить, что не только мы обращаемся к Богу посредством икон, но и Он нам посредством икон отвечает. Через иконы подаются благодатные дары, в том числе и явным образом – через мироточения, чудесные обновления икон и исцеления. То же самое также совершается по отношению к иконам Божией Матери и святых. Икона не бывает «намоленной» в отличие от идола, терафима или магического амулета. Потому не стоит небрежно относиться к тем образам, которые только-только покинули иконописную мастерскую. На иконе обязательно должно присутствовать надписание, идентифицирующее изображение. Изографический стиль должен быть каноничен, то есть исключаются такие художественные стили, как авангард, сюрреализм и тому подобные. Изображение мученика Христофора с собачьей головой, к слову, тоже не канонично.

Каноническая икона не имеет случайных деталей, украшений, лишенных смыслового значения. Икона, вне зависимости от того, старая она или новая, может быть названа православной только в том случае, если с точки зрения композиции и художественного исполнения удовлетворяет догматико-каноническим, историческим и иконографическим требованиям.

О священнослужителях

Богослужебные одеяния

В Православной Церкви для совершения богослужения Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в специальные одежды. Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение.

В христианской Церкви специальные богослужебные облачения появились не сразу. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Однако известно, что апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, одевался как иудейский священник, и апостол Иоанн Богослов носил золотую повязку на голове как знак первосвященника. Таким образом, уже апостолы начали употреблять некоторые богослужебные одеяния.

Впоследствии повседневные одежды Иисуса и апостолов стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для богослужений. И уже в IV веке блаженный Иеронимом говорит: «Недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых».

Одежда алтарника (чтеца, пономаря)

Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь – прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело. Стихарь находился во всеобщем употреблении во всех Древних Церквах. Стихарь символизирует собой чистоту души и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу.

Стихарь священника называется подризником. Ведь поверх него священник надевает еще ризу (фелонь). Стихарь епископа обычно называется подсаккосник (или архиерейский подризник), потому что сверх него епископ надевает саккос. Подризник и подсаккосник имеют такой же символический смысл, что и стихарь. Диаконы, а также церковнослужители, чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение священника или архиерея.

Диаконские одежды

Орарь – узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время Богослужения носит поверх стихаря на левом плече. По толкованию св. Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. А сами диаконы в Церкви представляют образ ангельского служения. На двойном ораре, который является богослужебной наградой, часто вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят».

Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского Собора. На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. Итак, орарь – главное облачение диакона, им он подает знак к началу всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении.

Орарь носят и иподиаконы, но, в отличие от диаконов, носят его всегда крестообразно опоясанным, потому что они тоже являются образом Ангелов, но не имеют благодатных дарований священнослужителя.

Поручи – небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды (подризника или подрясника). Поручи символизируют то, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит». Когда верующие целуют поручи, то этим самым они почитают Бога, действующего через священнослужителей.

Облачения пресвитеров

К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, набедренник, палица и фелонь.

Епитрахиль – длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ не возлагал на посвящаемого епитрахиль, как это делается у нас сейчас, а только переносил задний конец ораря со спины на грудь так, чтобы оба конца висели спереди. Впоследствии оба конца епитрахили стали спереди скреплять пуговицами, а ту часть, которая охватывает шею, делать фигурной и узкой, чтобы ее удобно было носить.

Епитрахиль – это главное облачение священника, она символизирует «благодать священства, почивающую на священнослужители». Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить, к примеру, исповедь умирающего или покрестить его, а епитрахили нет, то совершение Таинства из-за этого не отменяется: священник берет пояс, или шарф, или обрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и, благословив, надевает как епитрахиль и совершает Таинство.

Пояс имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей свободы движений при богослужении. С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс – необходимый предмет одеяния тружеников и воинов. Препоясывается человек, готовясь в дорогу, приступая к делу, а также к битве. Отсюда и символическое значение пояса: это готовность служить Господу и Божественная сила, укрепляющая священника.

Фелонь (ее еще называют ризой) – длинная и широкая одежда без рукавов, с отверстием для головы. Надевается поверх других одежд и покрывает их. В древности фелонь была исключительно белого цвета, круглой формы в виде колокола, с отверстием посередине для головы (сейчас бы такое одеяние сравнили с латиноамериканским пончо). Со временем в Православной Церкви у фелони появился вырез спереди для более удобного совершения богослужения, а в Русской Церкви верхние оплечия стали делать твердыми и высокими. Впрочем, некоторые священники предпочитают носить греческие фелони, считая их более удобными.

Фелонь символизирует всепокрывающую правду (т. е. верность) Божию; знаменует багряницу, в которую был облачен страждущий Спаситель (Ин.19:2-5), а ленты, нашитые на ней, изображают потоки крови, которые текли по одежде Христа; напоминает о тех временах, когда проповедники Слова Божия странствовали от общины к общине. В облачении архиерея фелони соответствует саккос.

Набедренник – продолговатый прямоугольник, в центре которого изображен крест. Как и палица, символизирует «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6:17). Прямоугольная форма набедренника указывает на книгу – Евангелие. А носится он там, где воины носят меч. То есть священник должен быть вооружен словом Божиим, которое содержится в Евангелии.

Набедренник появился в Русской Православной Церкви в XVI веке и является ее уникальной иерархической наградой, которой нет в других Православных Церквах. Греческие священники, приезжая в Россию, обычно дивятся набедреннику и не знают, что с ним делать.

Палица – ромбовидный плат с изображением креста или иконы посередине, одним углом прикрепленный к ленте, носится с правой стороны (набедренник в этом случае перевешивается на левый бок). В древности палица была составной частью только епископского облачения, потом в Греческой и Русской Церквах перешла и к архимандритам, и к протопресвитерам. С XVIII века как награду ее могли получить игумен и протоиерей, в настоящее время – иерей и иеромонах. Палица имеет то же символическое значение, что и набедренник, но в дополнение символизирует еще и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги ученикам.

Следует сказать несколько слов о цветах Богослужебных облачений. В Русской Церкви используются облачения семи цветов: золотого, белого, голубого (синего), красного, бордового (фиолетового), зеленого и черного.

В золотом облачении принято служить по воскресным дням в течение всего года, за исключением воскресений Великого поста, а также на Рождество и некоторые другие праздники. В белых облачениях служат на Богоявление, Великую Субботу и Пасху, на Вознесение, в дни памяти Небесных Сил бесплотных. Голубое облачение надевается на все Богородичные праздники. Зеленое облачение используется на Вход Господень в Иерусалим, на Пятидесятницу, в дни памяти преподобных. Красное облачение, согласно русской традиции, носится в течение всего пасхального периода, а также в дни памяти мучеников. По воскресеньям Великого поста и в дни, посвященные воспоминанию Креста Христова, принято служить в фиолетовых (бордовых) облачениях. Черные облачения обычно надевают по будням Великого поста. Дважды в году принято переоблачаться во время богослужения: в Великую Субботу из черного облачения в белое, во время ночной пасхальной службы – из белого в красное.

Следует отметить, что подобного рода цветовая символика – явление достаточно новое для Русской Церкви, к тому же не вполне устоявшееся. Так, например, на Рождество в некоторых храмах принято надевать золотое, в других – белое облачение.

В Поместных Православных Церквах существуют разные традиции использования облачений различных цветов за Богослужением. В Греческой Церкви вообще не принято увязывать цвет облачений с теми или иными праздниками. В Грузинской Церкви цвет облачений может варьироваться в зависимости от чина священнослужителей. Так, например, на патриархе может быть белое облачение, на сослужащих ему священниках – красное, на диаконах – зеленое, а на иподиаконах и чтецах – желтое.

Крест

При Крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать. В Египте у христиан принять делать татуировку в виде креста на правой руке у большого пальца. Так при рукопожатии сразу видно христианина. Это своего рода безбоязненное исповедание веры, ведь такую татуировку уже не скрыть.

В Поместных Православных Церквах существуют различные правила касательно ношения крестов священниками. В церквах греческой традиции большинство священников не носит крест: правом ношения креста обладают лишь архимандриты и заслуженные протоиереи (протосингелы). В церквах славянской традиции существует заимствованная от Русской Церкви синодального периода практика ношения крестов всеми священниками. В Румынской Церкви кресты носят не только все священники, но и архидиаконы: за богослужением они надевают крест поверх стихаря.

Вседневная одежда

Вседневная одежда православного духовенства состоит из подрясника и рясы.

Ряса – это верхняя длинная, до пят, одежда, просторная, с широкими рукавами, обычно темного цвета. Носят ее лица духовного звания и монахи. Одежда такого покроя была распространена на Востоке и является традиционной национальной одеждой многих народов и поныне. Такая одежда была распространена и в Иудее в начале нашей эры. И Сам Иисус Христос носил похожую одежду, о чем свидетельствует церковное предание и древние изображения. В настоящее время в Русской Православной Церкви рясы бывают русского, греческого, полурусского и полугреческого покроя. Для обихода в Русской Церкви существуют так называемые зимние рясы, представляющие собой своего рода демисезонные и зимние пальто.

Подрясник – длинная, до пят, одежда с длинными узкими (в отличие от рясы) рукавами. Это нижнее облачение священно– и церковнослужителей, а также монахов. Используется не только при богослужении, но и вне его. Во время богослужения в храме и на официальных приемах подрясник должен быть черного цвета, а на отдыхе, в домашних условиях и на хозяйственных послушаниях допускаются подрясники любых цветов. Подрясник в допетровской Руси был обычной, повседневной «мирской» одеждой точно так же, как ряса на Востоке.

Облачения архиерея

Мантия – верхняя одежда архиереев, архимандритов, игуменов и просто монахов. Представляет собой длинную, до земли, накидку без рукавов с застежкой на вороте, покрывающую все тело, кроме головы. Возникла как монашеское облачение в IV-V веках. Впоследствии, когда установилась практика избирать архиереев из монашествующего духовенства, мантия стала тоже архиерейским облачением. Мантия символизирует отрешенность монахов от мира, а также всепокрывающую силу Божию.

Мантия у архимандритов черная, как у всех монашествующих. В Русской Церкви у Московского Патриарха – зеленая, у митрополита – голубая или синяя, у архиепископа и епископа – фиолетовая. Во время Великого поста надевается такая же мантия, только черная. В Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Грузинской, Румынской, Кипрской, Элладской и Албанской Православных Церквах все архиерейские мантии – алого или пурпурного цвета, независимо от титула архиерея (будь он патриархом, митрополитом, архиепископом или епископом).

Кроме того, во всех Православных Церквах мантия епископа, как и мантия архимандрита, имеет так называемые скрижали. Это четырехугольные платы, расположенные на верхних и нижних краях мантии с изображением крестов или серафимов на верхних и с инициалами архиерея или архимандрита – на нижних. Верхние скрижали изображают Ветхий и Новый Заветы, откуда священнослужители должны почерпать учение.

На мантию архиерея нашиваются сверху в три ряда белые и красные ленты из другой ткани – так называемые «источники» или «струи». Это ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они символически изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать которое – обязанность епископа.

Омофор – принадлежность Богослужебного облачения епископа. Различают великий и малый омофор. Великий омофор – длинная широкая лента с изображениями крестов, которая, огибая шею, спускается одним концом на грудь, другим – на спину. Малый омофор – широкая лента с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь, спереди сшита или закреплена пуговицами.

В древности омофоры делались из шерстяной белой материи и украшались крестами. Омофор надевается поверх саккоса и символизирует овцу, заблудшую и принесенную добрым пастырем на плечах в дом (Лк.15:4-7), то есть, спасение Иисусом Христом человеческого рода. А облаченный в него епископ знаменует собой Доброго Пастыря, который взял заблудшую овцу на плечи и отнес ее к незаблудшим (то есть ангелам) в дом Отца Небесного. Также омофор знаменует благодатные дарования епископа как священнослужителя, поэтому без омофора, как и без епитрахили, епископ не может священнодействовать.

В переносном смысле «быть под омофором» – означает находиться в чьей-либо церковной юрисдикции, на попечении или под покровительством.

Саккос в Византии был частью императорского облачения. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI-XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему оставалась фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи вместо фелони стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря.

Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, «дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить» (Исх.28:35). Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму.

Панагия. Это слово в Русской Церкви употребляется для обозначения предмета, который греки называют энколпионом («нагрудником»). Этим словом в Византии обозначались ковчежцы, в которых носили на груди частицу мощей святого или переносили запасные Святые Дары. Византийские энколпионы имели разнообразную форму (овальную, круглую, прямоугольную, крестообразную); на лицевой стороне изображалась Богородица или один из святых. Энколпионы могли украшаться драгоценными камнями. В послевизантийскую эпоху энколпионы перестали использоваться в качестве ковчежцев и приобрели значение отличительного нагрудного знака епископа. В таком качестве энколпионы под именем «панагий» перешли на Русь.

С середины XVIII века епископам при хиротонии стали возлагать на грудь два энколпиона: один крестообразной формы, другой с изображением Богородицы. В настоящее время правом ношения двух панагий и креста обладают все главы Поместных Православных Церквей. Прочие епископы в качестве литургического облачения носят панагию и крест, а в повседневной жизни только панагию.

Жезл. Архиерейский жезл является символом церковной власти и одновременно символом страннического образа жизни. Правом ношения жезла за Богослужением обладают все архиереи, а также некоторые архимандриты, удостоенные этого права, и настоятели (наместники) монастырей. Жезл – это разновидность посоха, употреблявшегося епископами Древней Церкви во время путешествий. В современной практике архиереи носят посох вне Богослужения, а жезл во время Богослужения. Посох представляет собой деревянную палку высотой до груди с закругленным набалдашником. Жезл обычно бывает выше – до плеча архиерея, и увенчивается крестом на навершии в форме дуги либо в форме двуглавой змеи с головами, обращенными к находящемуся между ними кресту. Двуглавая змея – символ мудрости и учительной власти архиерея.

В русской традиции на жезл навешивается сулок – парчовый плат, закрывающий руку держащего жезл архиерея. Первоначально он был призван предохранить руку архиерея от мороза, когда литургическая процессия вне храма совершается в зимнее время (например, крестный ход «на Иордань» в праздник Богоявления). В дальнейшем сулок стал принадлежностью архиерейского жезла на Богослужениях и внутри храма.

Куколь, скуфья, камилавка – головные уборы духовенства. Куколь и скуфья возникли на основе куфии – головного убора, бытовавшего в Палестине, сделанного из квадратного платка, сложенного в треугольник и скрепленного шерстяной повязкой или обручем. Сначала куфия приобрела вид капюшона и стала называться куколь, а потом превратилось еще и в закругленную шапочку – скуфью. Когда она делалась из верблюжьей шерсти, то называлась камилавкой (от евр. «камель» или греч. «камилос» – верблюд). Твердая форма камилавки появилась в Греции в эпоху турецкого владычества, когда в ходу были фески. У монахов в Греции и в России долгое время сохранялся «куфейный» тип головного убора – куколь. Сейчас в Русской Церкви куколь носит только патриарх.

Митру, прототипом которой был тюрбан (кидар), носят епископы, а также архимандриты и заслуженные протоиереи. В своей первоначальной форме тюрбан удержался только в Древневосточных Церквах. Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время Богослужения изображает Царя Христа, и одновременно напоминает о терновом венце, которым был увенчан Спаситель. В Православной Церкви при надевании митры на архиерея читается молитва: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих…», как и при совершении Таинства Брака. По этой причине митра понимается также как образ золотых венцов, которыми венчаются праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетания Иисуса Христа с Церковью.

Как обращаться к священнослужителям

При обращении к патриарху принято говорить: «Ваше Святейшество», «Святейший Владыка»;

к митрополиту, архиепископу – «Ваше Высокопреосвященство» или «Владыка»;

к епископу – «Ваше Преосвященство» или «Владыка»;

к протоиерею, архимандриту, игумену – «Ваше Высокопреподобие» или «отец (имя)»;

к иерею, иеромонаху – «Ваше Преподобие» или «отец (имя)»;

к диакону – «Ваше Преподобие», «отец диакон» или «отец (имя)».

Традиционно к священникам и диаконам допустимо обращение «батюшка». Особых правил обращения к церковнослужителям и мирянам не существует, тут стоит руководствоваться общепринятыми культурными традициями данной местности.

Как подходить под благословение к священнику

К духовенству не принято обращаться по имени-отчеству, его называют полным именем – так, как оно звучит по-церковнославянски, с прибавлением слова «отец»: «отец Алексий» или «отец Сергий» (но не «отец Сергей») либо «батюшка». К диакону можно также обратиться по имени, которому должно предшествовать слово «отец» или же «отец диакон». Но у диакона, поскольку он не имеет благодатной силы рукоположения во священство, благословения не берут.

Итак, совершив небольшой поклон, вы складываете руки ладонями вверх – правую поверх левой. Священник, осеняя вас крестным знамением, произносит: «Бог благословит» либо: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» – и кладет свою правую, благословляющую руку на ваши ладони. В этот момент человек, получающий благословение, целует руку священника. Бывает, целование руки приводит в смущение некоторых новоначальных христиан. Следует понимать, что честь отдается не личности священника, а самому Христу, Который в этот момент невидимо преподает благословение. В некоторых случаях священник может опустить руку не в ладони, а на голову просящего благословения. Также священник может благословить и на расстоянии.

В случае, если священников несколько, благословение берут «по старшинству» в соответствии с богослужебными наградами, впрочем, намного проще слегка поклониться в знак приветствия. В присутствии архиерея священники благословения не дают, благословение в таком случае следует брать только у архиерея. Во время богослужения благословения обычно не испрашивают, чтобы не отвлекать духовенство.

Надо ли брать благословение на улице, в магазине и т. д.? Разумеется, хорошо это сделать, даже если священник в гражданской одежде. Но вряд ли уместно протискиваться к нему на другой конец автобуса, полного людей, чтобы взять благословение, или делать это, когда у священника заняты руки. Впрочем, на пляже, пожалуй, достаточно будет ограничиться простым приветствием.

Для чего берется у священника благословение

Благословение – это вовсе не «колдуй, бабка, колдуй, дед, колдуй, серенький медвед». Благословение – это одобрение нашего намерения с точки зрения Закона Божьего. Это также и молитва священника о том, чтобы Бог благословил намерение или деятельность того или иного человека или группы людей и подкрепил его Своей благодатью. С этой целью и принято испрашивать благословения. Дающий благословение становится в некоторой степени соучастником дела, поэтому в отдельных случаях (сомнительных или же когда намерение противоречит заповедям) священник может в благословении отказать. Лично мне случалось отказывать в благословении, когда, например, одна пожилая женщина просила дать его на лечение подмором пчел. Я сказал, что не запрещаю и не одобряю этого, поскольку врачом не являюсь и попросту не разбираюсь в этом. Правда, такой ответ женщину совершенно не удовлетворил, она рассудила, что я просто утаиваю секретную волю Самого Господа Бога о дохлых пчелах.

В случае, когда испрашивается благословение в качестве приветствия, прощания или вообще «на все доброе и угодное Богу», достаточно, выбрав нужный момент, подойти к священнику, сказав: «Благословите». Как при этом складывать руки, описано чуть выше. Если же речь идет о конкретном деле, нужно обязательно озвучить его суть. Например: «Благословите в дорогу», «Благословите на учебу», «Благословите усыновить брошенного ребенка», «Благословите построить дом». С просьбой «Благословите варить метамфетамин» лучше не обращаться.

В ответ на просьбу священник совершает краткую молитву (обычно: «Бог благословит» или «Во имя Отца и Сына и Святого Духа»). Молитва может быть и иной – соответствующей случаю. Иногда: «Не дай Бог!»

В области церковного управления благословение может внешне не выражаться, а служить распоряжением. На церковных документах можно увидеть такую резолюцию: «Не благословляется».

Правила о поклонах и крестном знамении

Существуют разные традиции относительно того, как и когда осенять себя крестным знамением и какие поклоны приличествуют случаю. Думаю, что это непринципиально, тут можно ориентироваться на то, как принято делать в конкретном храме, обращая внимание на действия окружающих и духовенства.

Не допускаются земные поклоны в воскресные дни, на великие праздники, от Пасхи до Дня Святой Троицы. Впрочем, в особых случаях, когда речь идет, например, о выражении чувств раскаяния перед Богом и близкими, поклоны всегда уместны. Поэтому воздержитесь от замечаний в адрес других людей, если вы заметили нечто подобное. Это правило, в принципе, должно распространяться и на все другие случаи «неподобающего поведения». Оставьте право давать замечания духовенству – это их прерогатива.

О целовании святого Евангелия, креста, честных мощей и икон

Во время целования вышеупомянутых святынь следует соблюдать нормы приличия и уважения друг ко другу. Не стоит толпиться, толкать кого-либо, ссориться или спешить. Традиционно не принято целовать сам лик изображения, будь то икона или Плащаница. Одну икону, даже если на ней изображено несколько священных лиц, достаточно поцеловать единожды.

О святых мощах

Слово «мощи» в переводе на русский язык означает «останки». Так в принципе обозначаются любые останки умершего.

В Церкви мощами именуются и благоговейно почитаются останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся в любом состоянии. Так, от святого Игнатия, епископа Антиохийского, растерзанного дикими зверями, остались лишь самые твердые кости, которые были с благоговением сохранены верующими.

Писатель западной церкви Пруденций свидетельствовал: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей.

История Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху».

Исторические данные и современные освидетельствования мощей говорят о том, что бывают святые мощи и с сохранившейся, присохшей к костям плотью. Для одних такое нетление плоти дело естественное, зависящее, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам святых. Не рассуждая о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, скажем только, что, хотя сама по себе сохранность плоти не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее, такое нетление тела в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев.

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой естественным образом производят неотразимое и сильное впечатление на всех верующих и чтущих их святую память.

Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое. С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение выражается в молитве, венец которой составляет возношение Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится». Учитель древней Церкви Ориген говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей».

Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла. По сей день в каждом антиминсе, лежащем на Престоле, обязательно присутствует частичка мощей, без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии.

Христос есть глава обновленного человечества. Посредством Его Воплощения Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см. 1Кор.3:16). Бог, по словам Иоанна Дамаскина, через ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см. 1Кор.6:19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенной силой.

Благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, чье тело коснулось костей пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см. 4Цар.13:21). Мертвые святые, говорит Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа.

О церковных Таинствах

В церковной традиции различают семь главных Таинств, которые совершаются Святым Духом через священнослужителей: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение и Священство. Впрочем, в православном Требнике слово «таинство» отсутствует как понятие, там есть лишь чинопоследования. Ведь все, что делает Бог, – уже Таинство.

Таинство Крещения

Об установлении Крещения мы знаем от Евангелиста Матфея: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:18-20). Духовный смысл Таинства раскрывается у Иоанна Богослова: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Богословское значение Крещения всегда понималось Церковью одинаково: как Крещение во Имя Пресвятой Троицы и Крещение в образ смерти и Воскресения Христа, совершающееся для освобождения от первородного греха и в прощение личных грехов (если речь не идет о несмысленном младенце). В крещальной купели духовно созидается человек, находившийся ранее вне Бога. Таинство Крещения совершается только один раз в жизни и не имеет обратной силы, то есть, христианина невозможно каким-либо образом вновь сделать некрещеным.

Благодаря Крещению человек вступает в глубокие и личные отношения с Богом – отношения верности и любви. Все это требует от человека его свободного волеизъявления. Бог никогда не навязывается человеку. Одним словом, каждый имеет право на выбор: жить ему с Богом или вне Его. Для принятия Крещения взрослому человеку необходимы два важнейших состояния души: вера и покаяние. Крещение в церковном понимании не является частным требоисправлением, как зачастую это воспринимается сегодня. В древней Церкви крестили в самые торжественные дни года, в самые значимые христианские праздники. Новокрещеные, облаченные в белые одежды, торжественно шли в кафедральный собор, где впервые приступали к Евхаристии; при этом все церковное собрание молилось и ожидало их возвращения из крестильного храма.

Одной из древних христианских традиций является обычай крестить младенцев. Но можно ли говорить, что Крещение младенцев, еще не способных к осмысленным поступкам и к свободному выбору, – нарушение свободы, которую Сам Господь дал человеку? Ребенок вступает в союз со Христом, вступает в Церковь, и при этом, с точки зрения некоторых людей, получается, что родители и крестные ему все это насильно навязали помимо его воли, ведь он пока еще неразумен. Противники крещения младенцев возмущаются таким подходом, считая, что Крещение должно быть максимально осознанным. Хорошо бы продолжить эту логику и кормить детей только тем, что они любят, – сладостями и газировкой, а другие продукты не навязывать. Или не отправлять ребенка в школу, пока он не станет совершеннолетним и сам не решит: нужно ему образование или нет.

Православные христиане крестят детей по вере их родителей. В Новом Завете есть упоминания о Крещении целых домов (возможно, даже не только членов семей, но и слуг): дома сотника Корнилия, дома темничного стража. Все эти Таинства совершались по воле главы дома. Дом – это целая группа людей, и необоснованным было бы полагать, что там не было маленьких детей. Стоит упомянуть и о том, что в Ветхом Завете прообразом Крещения служило обрезание, которое как раз и совершалось над младенцами на восьмой день их жизни. Вспомним также евангельский случай с исцелением парализованного: друзья этого человека, разобрав кровлю дома, спустили его на веревках к Христу, Который видя веру этих друзей, не только исцелил больного, но и простил ему грехи. Впрочем, если известно, что человек не желает соединения с Богом, крестить насильно его ни в коем случае не следует.

В Церкви сложилось так, что два ее Таинства – Крещение и Миропомазание – как единый и неразрывный путь христианина к жизни в Святом Духе представляют собой одновременное действие. Здесь православная практика совершения двух этих Таинств принципиально отличается от практики католической, где Крещение и Конфирмация отделены друг от друга годами.

В православном Требнике чинопоследование Крещения предваряется рядом других кратких чинопоследований. Во-первых, это «молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча»; то есть церковная молитва о Спасении человека уже начинает совершаться с самого момента рождения ребенка. Здесь читаются молитвы и о матери, и о младенце. Затем в Требнике следует молитва «во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего». В ветхозаветной Церкви, как вы помните из Священного Писания, младенец на восьмой день обрезывался, а на сороковой день приносился матерью в храм. В Новозаветной Церкви в подобие этому на восьмой день после рождения младенцу нарекают имя. Первая молитва в последовании – это молитва наречения христианского имени, которое уже дается ребенку, хотя он еще и не крещен; здесь же читается тропарь Сретения, потому что это чинопоследование соотносится с событиями Сретения Господня.

Далее в Требнике идут «молитвы жене родильнице по четыредесятих днех». На сороковой день читаются молитвы на очищение матери и на воцерковление ребенка. Сейчас в Русской Церкви, в соответствии со сложившейся традицией, младенцев крестят чаще всего на сороковой день. Никаких правил, которые бы запрещали матери находиться во время Крещения в храме, не существует. И если уже настал сороковой день после рождения ребенка, если священник прочитал над ней очистительную молитву, она, безусловно, имеет право присутствовать при Крещении своего ребенка.

В Требнике есть и еще одна особая «молитва жене егда извержет младенца». Она относится только к тем обстоятельствам, когда с женщиной и с ее еще не рожденным ребенком произошел какой-то несчастный случай, независящий от ее сознательных действий, направленных на то, чтобы от этого ребенка тем или иным способом избавиться. Понятно, что эта молитва не имеет никакого отношения к случаям абортов. Прежде чем читать эту молитву, священник должен исповедовать мать и выяснить: не было ли с ее стороны какого-то легкомысленного и безответственного отношения к своему плоду, приведшего ее к выкидышу, и есть ли здесь ее вина. И если оказывается, что она в чем-то виновата, священник эту молитву уже не читает, так как эта женщина совершила грех, который может быть преодолен только через исповедь.

Далее в Требнике присутствует «молитва во еже сотворити оглашеннаго», а за ней следует и весь чин оглашения. Оглашение – это чинопоследование, которое непосредственно предшествует Крещению; это отдельное чинопоследование, имеющее своей целью приготовить человека к Крещению: освободить его от власти сатаны и принять его в ограду Церкви.

Для крещаемого с древности был необходим всего один восприемник (крестный): для мальчика – мужчина, для девочки – женщина (в соответствии с 22-м правилом I Вселенского собора). Таковой восприемник назывался по-гречески «анадехоменос», то есть «поручитель за должника». Это юридический термин: всякий крещеный человек – должник Бога, поскольку выкуплен из рабства дьяволу пролитой на Кресте кровью Христа, и восприемник за него поручается. А вот обычай иметь двух крестных – русская традиция, распространившаяся лишь с XIV века.

Следует знать, что Крещение – это единственное Таинство Церкви, которое может совершить не только священник, но и любой мирянин при каких-то крайних обстоятельствах (например, при угрозе смерти находящегося рядом человека, желающего воспринять это Таинство, или над умирающим некрещеным младенцем). Для его совершения мирянину потребуется вода, а также будет необходимо произнести (при троекратном погружении в нее крещаемого или хотя бы при троекратном его окроплении) молитву: «Крещается раб Божий (раба Божия) (имя) во имя Отца (погружение/окропление), аминь, и Сына (погружение/окропление), аминь, и Святаго Духа (погружение/окропление), аминь». Затем, если крещеный останется жив, совершенное над ним Таинство будет необходимо восполнить Таинством Миропомазания, что должен будет осуществить уже священник (в храме или у постели больного). Впрочем, в отсутствие воды можно обойтись и без нее (в пустыне песком, к примеру). Также, когда кто-либо уже уверовал в Христа, но, еще не успев покреститься, подвергается за Него гонениям и умирает, то считается христианином, как это было с мучеником Вонифатием. Такой человек крестится тем Крещением, которым крестился Сам Христос (см. Мф.20:22-23).

На новокрещеного христианина также возлагается крест. Исшедшему от купели и одетому в белые ризы человеку вручается свеча, свидетельствующая о возжженном свете веры, который пребывает теперь в его душе, и о славе будущей жизни, к которой он призван.

О времени и месте совершения Крещения

Чаще всего Таинство Крещения совершается в храме, в той его части, которая для этого предназначена – в специальной купели, которая также называется баптистерием. Бояться этого слова не стоит – баптистами так не становятся. Некоторые приходы имеют для этого отдельные крестильные храмы. В конце XX и начале XXI веков в России применялась и практика древней Церкви, когда массовое Крещение совершали в естественных водоемах. Сегодня эта практика угасла в связи с тем, что было невозможно специальное оглашение перед Крещением. Таким образом, крестили порой по пять тысяч человек за раз, а христианской жизнью продолжали жить после этого от силы пятеро… Ввиду болезни Таинство можно совершать у постели больного – в больнице или на дому.

Относительно времени Крещения значимым может служить замечание о необходимости совершать Таинство до Литургии, чтобы крещенный мог сразу причаститься Святых Таин. Но эта практика распространения почти не имеет. Большей частью Крещение совершается после службы, а новокрещеный причащается либо на следующий день, либо в другое ближайшее время. Некоторые полагают, что достаточно причаститься единожды, заканчивая на этом церковную жизнь. Во избежание этого и было принято решение церковных властей об обязательных огласительных беседах, на которых присутствуют как родители, так и будущие восприемники.

Крестные родители – восприемники

Восприемник – человек, принимающий на себя обязанность наставлять крестника или крестницу в духовной жизни, молиться о нем, следить за его воспитанием и учить христианской жизни. На крестного ложится часть ответственности за поступки его крестника, потому следует отнестись к этой роли максимально серьезно.

Поиск крестного весьма затрудняется необходимостью его присутствия на огласительных беседах, а поскольку большинство родителей, желающих окрестить своих детей, в храм ходят редко и практически ни с кем из прихожан не знакомы, выбор зачастую падает на далеких от Церкви людей, чаще всего на ближайших родственников или друзей. К слову, постоянные прихожане освобождены от обязанности присутствия на оглашении.

Как уже писалось ранее, необходимым считается только один восприемник – мужчина для мальчика до 15 лет и женщина для девочки до 13. Но у нас, по укоренившейся в России с XV века традиции, восприемников обычно бывает двое: мужчина и женщина.

Во время Таинства восприемники держат на руках своих крестных детей, если те еще малы. Тут следует заметить, что самый удобный возраст для Крещения – 40 дней. В этом возрасте ребенок не капризничает, никого не боится и ведет себя спокойно. После троекратного погружения младенца в купель восприемник (того же пола, что и младенец) принимает его из рук священника. В этот момент ребенку потребуется полотенце, которое следует принести с собой. Кроме того, восприемник должен прочесть в соответствующий момент Таинства Символ веры и дать ответы на вопросы священника об отречении от сатаны и о соединении с Христом.

Выбирая крестных для своих детей, родители должны руководствоваться не соображениями их высокого социального или имущественного статуса, а уверенностью в том, что будущие крестные, сами являясь верными чадами Православной Церкви, смогут выполнить те обязанности, которые налагает на них звание восприемников. В крайнем случае лучше совершить Крещение вовсе без крестных.

По действующим правилам Русской Церкви, «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении, по своему нравственному поведению. Не бывшие у исповеди и святого Причастии 5-10 лет, конечно, по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам». Также не могут быть восприемниками монашествующие, родители для собственных детей, неверующие, некрещеные, душевнобольные и нетрезвые люди.

О православных именах

В Русской Церкви крещаемым даются имена в честь какого-либо православного святого. Это может быть традиционно почитаемый в семье угодник Божий, либо один из тех, чья память празднуется в день Крещения. Священный Синод допускает сохранение национального (sic!) имени, записанного в свидетельстве о рождении или паспорте, только если оно имеет аналог в православных святцах: Михась – Михаил, Джон – Иоанн, Хельга – Ольга и т. п. В противном случае следует избрать крестильное имя из православного календаря, причем желательно, чтобы оно было близко по звучанию с гражданским именем. Недопустимо избирать в Крещении другое имя, если данное при рождении присутствует в святцах, например, Константин – Сергий (так обычно поступают суеверные люди из страха перед колдунами). В случае, если крещаемая имеет двойное имя в дань моде, скажем, Мария-Антуанетта, во время Крещения ее нарекут Марией, а Булат-Дамир получит уже какое-то другое имя, например, Богдан, Борис, Дамиан (Демьян) или Димитрий.

От себя порекомендую не давать неблагозвучных для современного слуха имен, даже если они присутствуют в святцах. Мальчика с именем Акакий гарантированно будут обидно дразнить даже во взрослом возрасте. Также хорошо принимать во внимание отчество. Согласитесь, Августин Тимофеевич или Ревекка Ивановна будут подвергаться насмешкам. Вам, может быть, захочется щегольнуть перед православными, а вот детям вашим, боюсь, будет некомфортно.

Таинство Миропомазания

Чинопоследование Крещения сегодня безостановочно продолжается Миропомазанием. В этом Таинстве на крещеного человека нисходит Святой Дух. Миропомазание, по сути, есть восполнение Крещения.

С человеком в этот момент происходит то же, что было в Сионской горнице, когда на Богоматерь и апостолов сошел Святой Дух. По видимой форме два эти события отличаются: если две тысячи лет тому назад сошествие Святого Духа совершилось в виде схождения языков пламени, то сегодня оно осуществляется через крестообразное помазание святым миром (отсюда выражение «одним миром мазаны»). Миро – это сложный состав масел из различных ароматных веществ, освященный Предстоятелем Церкви. Тем не менее, сегодня при совершении Миропомазания ровно в той же мере, как и тогда, Святой Дух сходит на человека, освящая его и делая его сосудом Своего благодатного присутствия.

Миропомазание – это и вселение Духа Святого лично в человека, и благодатные дары, подающиеся как духовная пища. Каждый из нас нуждается в материальной пище для физического существования. А для жизни духовной христианину требуется духовная пища, то есть божественная благодать. Получаемый в этом Таинстве Дар Святого Духа – это то, что не может, подобно аминокислотам, синтезироваться в организме человека. Человек в своем совершенствовании при помощи Божьей получает этот дар как залог любви между Творцом и Его творением.

В древней церкви Миропомазание внешне выглядело не так, как сейчас. Апостолы возлагали на крестившихся руки – это и было способом дарования Духа Святого. Впоследствии установилась практика схождения Духа через помазание миром.

В ветхозаветной истории миро употреблял пророк Моисей для освящения скинии, миром был помазан Аарон, первосвященники и пророки помазывались на служение Богу. Первый состав мира был указан Моисею Самим Богом (Исх.30). При этом миро Им же было названо «святыней» (Исх.30:32). Ветхозаветное миропомазание еще не содержало всей полноты Божественного присутствия, которая имеется в христианском Миропомазании, а было только его прообразом.

В настоящее время в состав мира входит порядка сорока веществ, тогда как в XVII веке на Руси их было пятьдесят пять. Туда входят: оливковое масло, ладан, белое вино, лепестки розы, корни фиалки и калгана, масла муската, розы, гвоздики и прочие составляющие. Все это заготавливается, смешивается и настаивается на Крестопоклонной седмице Великого Поста. Мироварение происходит с понедельника по среду Страстной седмицы в Малом соборе Донского монастыря при непрерывном чтении Евангелия. Затем, в Великий Четверг, на Божественной Литургии в Патриаршем соборе миро освящается, при этом в него добавляется немного древнего мира, хранящегося на Престоле, а в древнее миро добавляется новое. Таким образом через это в Церкви осуществляется преемственность передачи благодати от времен близких к апостольским и до наших дней.

Способ совершения Миропомазания – следующий: священник крестообразно помазывает освященным миром при помощи специального металлического стержня с закругленным концом различные части тела, сопровождая эти действия молитвой о ниспослании на крестившегося Святого Духа. Главной молитвой Таинства (так называемой тайносовершительной формулой) являются слова «Печать дара Духа Святаго. Аминь», которыми сопровождается каждое помазание. Помазание каждой из частей тела имеет определенное символическое значение:

Лоб – освящение мыслей, ума;

Грудь – освящение сердца и желаний;

Глаза, уши и губы – освящение органов чувств;

Руки и ноги – освящение поступков и образа жизни.

Миропомазание совершается однократно, повторное его совершение возможно лишь, если миропомазанный отрекался от Христа, но впоследствии опомнился и вновь обратился к Церкви.

Таинство Покаяния

Покаяние – это Таинство, в котором человек, осознавший свои грехи, пересмотрев свои ценности и взгляды на жизнь, испрашивает прощения у Бога в присутствии священника, а тот, убедившись в искренности раскаяния, читает соответствующие молитвы, во время которых кающийся невидимо очищается от грехов Иисусом Христом. Плодом покаяния является как минимум отказ от самого греха. Раскаяние бывает одномоментным, а может продолжаться всю жизнь в зависимости от обстоятельств. В переводе с греческого покаяние звучит как изменение ума. Блудный сын из евангельской притчи «пришел в себя», опомнился, понял, что он был неправ, был не в себе.

Таинство Покаяния установлено Самим Иисусом Христом. Спаситель передал апостолам власть прощать грехи, сказав: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18), а также: «Приимите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22-23).

От приступающего к Таинству Покаяния требуется:

Вера в Иисуса Христа: «Всякий, верующий в Него, получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:43);

Сокрушение о грехах: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7:10);

Намерение исправить свою жизнь, поскольку после того, как «беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив» (Иезек.33:19).

Вспомогательными и подготовительными средствами в отношении покаяния служат пост и молитва.

Некоторые полагают, что нет нужды каяться перед священником, поскольку можно покаяться Богу. Действительно, в числе вечерних молитв есть одна, в которой мы перечисляем грехи, совершенные в течение дня. Никто не отменял возможности прямого обращения к Создателю во время сожаления о своих прегрешениях. Тем не менее, стоит заметить, что даже сейчас, когда всякий посредством сети Интернет может подобрать лечение своей болезни, люди предпочитают обращаться именно к специально обученному врачу, который помимо медицинского образования имеет свой личный опыт диагностики и врачевания недугов. А уж хирургия при помощи всемирной паутины точно невозможна.

Священник не является ни посредником между Богом и человеком, ни, тем более, официальным «провайдером» спасения, но Свои Таинства Господь преподает в Своей Церкви через тех людей, которым во время священнического рукоположения была сообщена особенная Божественная благодать. Во время Таинства Покаяния священнику отведена роль свидетеля и ходатая перед Богом.

Во время Таинства прощаются только те грехи, которые человек назвал священнику, в которых он искренне покаялся. Если же кающийся постеснялся назвать какой-то из грехов, пусть даже он в нем раскаялся, то грех этот, согласно исповедальной молитве, останется лежать на душе двойным грузом. Каждый понимает, что глупо утаивать от врача из-за стыда свои болезни. А всякий грех, как инородное тело в организме, подлежит немедленному изъятию. Священник не имеет права судить человека и призван радоваться вместе с Богом желанию человека исправиться. К тому же христианские этические нормы, подобно врачебной тайне, не позволяют священнику разглашать грехи после исповеди. Если он даже просто намекнет кому-то об услышанном грехе, встанет вопрос о прекращении его служения.

Мы каемся при жизни, потому что на Страшном суде такой возможности уже не будет. В древности покаяние было всенародным, когда человек говорил перед церковным собранием о своих грехах. Была также епитимия, когда человек стоял при входе в храм и всем сообщал подробно, в чем он согрешил. Сейчас времена изменились, мало кто способен на всенародное покаяние, к тому же люди растеряли способность не судить заблудшего, а радоваться его обращению. И епитимии священник все реже дает кающимся вследствие ослабления природы человека. Поэтому хотя бы на тайной исповеди не стоит утаивать свои грехи из-за ложного стыда. Кому не страшно было согрешить, обязан найти мужество рассказать о грехе на исповеди.