Ética y hermenéutica

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Mauricio Montoya Londoño. Ética y hermenéutica

Introducción

Lo justo y lo bueno I. El problema del fundamento moral: objeciones ontológicas al sujeto moral rawlsiano

1.1 Riœeur y el problema del sujeto ilustrado

1.2 Rorty y el problema de la filosofía como representación

1.3 Charles Taylor y la objeción de la neutralidad valorativa

1.4 Michael Sandel y la objeción sociológica

1.5 Ricœur y la identidad ídem, un análisis desde la semántica y la pragmática filosófica

1.6 La posición original y el velo de ignorancia, sus problemas como dispositivos del lenguaje a partir del análisis “ídem” de Paul Ricœur

Lo justo y lo bueno II. La estima de sí

2.1 Vida buena e intencionalidad ética

2.1.1 La distinción entre los actos έκουσίοις y άκουσίοις en la Ética a Nicómaco de Aristóteles

2.1.2 El camino de la elección racional en la filosofía moral de Aristóteles: προαίρεσις, βουλεύεται, βούλησις y φρονήσις

2.1.3 La φιλία, la reciprocidad, conminación y solicitud

Lo justo y lo legal I. El respeto de sí. y la norma moral

3.1 La idea de la buena Voluntad

3.2 Las implicaciones del imperativo categórico en el concepto de Solicitud y la noción de autonomía racional en Kant y Rawls

3.3 La relación entre la autonomía moral de Kant y la autonomía racional de Rawls

3.4 La noción de libertad en Kant

3.5 La idea de libertad en Rawls y Ricœur

Lo justo y lo legal II. El constructivismo político. de John Rawls

4.1 Justicia y cooperación social

4.2 La justicia distributiva en Aristóteles, Rawls y Ricœur

4.3 Constructivismo político, pluralismo razonable y consenso traslapado

4.4 El ejercicio de la razón pública

4.5 La identidad narrativa como mediación entre la vida buena y el punto de vista moral

4.5.1 La configuración del tiempo en la narración

4.5.2 Identidad narrativa y filosofía de la imaginación

4.5.3 Identidad personal e identidad narrativa

Conclusiones

5.1 Límites de las objeciones ontológicas a propósito del concepto de sujeto moral en la filosofía práctica de John Rawls

5.2 Función, alcance y sentido del velo de ignorancia y la posición original en el pensamiento político de Rawls

5.3 Justicia institucionalizada, procedimientos de justicia y argumentación práctica

Referencias bibliográficas

Notas

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La filosofía antigua logra articular los elementos deontológicos y teleológicos de la acción humana desde una perspectiva que parece resquebrajada en las teorías modernas, sobre todo por la noción de sujeto trascendental y las concepciones de autonomía y libertad que defienden. Incluso en filósofos como Platón que se supone el estado supraceleste deslegitimaría la articulación entre lo normativo y lo teleológico por su carácter metafísico y ontoteológico, en realidad esto no sucede. En la parte final del libro primero de La república, Platón (2000: 37. 352c), a través de su personaje Sócrates, delibera sobre la importancia de su investigación, resaltando que no se trata de un asunto cualquiera porque se trata de una reflexión sobre la forma como los individuos han de vivir mejor{1}. Es decir, determinar el contenido de la justicia como virtud (τὴν δικαιοσύνην ἀρετὴν) implica establecer la manera como los miembros de la comunidad política han de ser felices: “Ciertamente, el hombre justo será feliz y el injusto desdichado”{2}. En Platón, la relación νόμος- διϰαιοσύνη queda sellada desde el principio, no solo desde la perspectiva moral, en cuanto la παιδείᾳ se ocupa de la σωφροσύνη, sino también políticamente porque a su vez, la διϰαιοσύνη tiene como meta la perfección de los hombres y tal no es posible sin la εὐδαιμονίᾳ.

De esta manera, Platón (2000: 119. 420b) instaura una relación entre νομος, λόγος, δίϰαιον y εὐδαιμονίᾳ que -siendo importante a lo largo de toda la obra- se manifiesta en forma explícita en el libro cuarto, cuando Sócrates sostiene que no han constituido la πόλις con miras a que una clase particular sea especialmente feliz, sino que es conveniente que lo sea en el mayor grado posible la comunidad entera. Otro antecedente fundamental de esta relación, se encuentra en el libro segundo, cuando Platón (2000: 56. 369b) lleva a cabo la descripción de los elementos que propician el surgimiento de la ciudad-Estado. Allí, el filósofo griego establece que una πολις nace cuando los individuos en particular se encuentran en la imposibilidad de bastarse a sí mismos, y con el objeto de procurarse los bienes necesarios, deciden conformar las primeras asociaciones humanas. Esta identificación es importante porque el surgimiento de la ciudad-Estado representa la creación de la justicia institucional, y este nacimiento a su vez está marcado por el aspecto teleológico, en la medida en que el motor que propicia la necesidad de las convenciones, constituye la búsqueda de unos bienes que hagan posible la realización de la vida buena{3}.

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Por esta vía, dice Sandel (1998: 9), la ética deontológica de Kant concibe una noción de sujeto desde los presupuestos del autoconocimiento epistémico y de la posibilidad de la libertad como una facultad independiente de la experiencia, que instauran a su vez, una prioridad de lo correcto sobre el bien. Por tanto, el punto de vista kantiano de la prioridad de la justicia es al mismo tiempo moral y fundacional; en el sentido en que se concibe una sociedad mejor ordenada cuando los principios que la estructuran no presuponen ninguna concepción particular del bien y los individuos son tratados como fines en sí mismos.

Sandel (1998: 9-11) considera que las propuestas liberales de Rawls, Dworkin y Ackerman, defienden este punto de vista, en el cual, el concepto de virtud es independiente de los supuestos psicológicos y teleológicos. Así, para lograr lo anterior, estas teorías contemporáneas emplean una noción de sujeto, perteneciente a cierto tipo de mundo, que conduce a una autoimagen parcial de la identidad. Este argumento lleva, a su vez, a Sandel a esgrimir la objeción sociológica, la cual consiste en señalar que el liberalismo está equivocado porque defiende una concepción de neutralidad cuya existencia es inadmisible. Sandel considera imposible la neutralidad valorativa, porque nosotros, los seres humanos, jamás podemos escapar a nuestras propias condiciones existenciales:

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