Эта книга рассказывает о попытках людей найти путь к раю, то есть к неведомому, невообразимому, трансцендентному. Стремление к неведомому и недостижимому в какой-то момент начинает определять антропологию человека, вступающего в мир, наделенный развитием, то есть историей. Ямпольский рассматривает разные варианты этого экзистенциального пути, который полагает в качестве цели в одних случаях рай земной (то есть условно достижимый), а в иных – рай небесный, по определению недосягаемый. Разные представления о рае предполагают разные стратегии его достижения – от путешествия души в сновидениях, ее вознесения после смерти или в мистическом экстазе до паломничества, крестового похода или мореплавания. Стремление к трансцендентному определяет не только теологию, но даже отношение к текстам и уровням их значения, когда переход от буквального смысла к аллегорическому начинает приравниваться к восходящему движению души. Эта сосредоточенность на пути в значительной степени определяет и общую модель мира – космографию. Книга охватывает время от поздней Античности до Возрождения и уделяет особое внимание Данте. Исторический материал, однако, нужен автору и для того, чтобы напомнить читателю, что человек – не просто обитатель места, но по определению homo viator, человек странствующий. Такое напоминание приобретает особое значение в нынешнюю эпоху миграций и насильственной утраты домашнего очага.
Оглавление
Михаил Ямпольский. Книга рая. Путь. Морфология непостижимого и недосягаемого
ВСТУПЛЕНИЕ
1. Ад как начало пути
2. Горизонт
3. Закрытие горизонта
ЧАСТЬ 1. ПРОСТРАНСТВО, МЕСТО, ДВИЖЕНИЕ
4. Мир, утративший единство
5. Смерть Бога: Ницше
6. Трансцендентное как выворачивание имманентного
7. Трансцендентное в отношении с мирским. Метаксис Эрика Фегелина
8. Апокатастасис
9. Путешествия в мир иной
10. Между мирами. Лиминальность
11. Неопределенность и порядок. Два пути
12. Святое и священное. Хора
13. Установление сакрального пространства
14. Космос и орнамент
15. Аллегория
16. Невидимый рай
17. Анастасис
18. Сад на горе
ЧАСТЬ 2. ПО СУШЕ И ПО МОРЮ (ПАМЯТЬ МЕСТА И ПРОМЕЖУТОЧНОСТЬ)
19. Странствие к недостижимому
20. Память между текстом и местом
21. Остров-рай. Пьер д’Айи и Христофор Колумб
22. Космография. Templum
23. Космография: topos
24. Промежуточность
25. Промежуточность и аллегория
ЧАСТЬ 3. ВОСХОЖДЕНИЕ
26. Космография промежутка
27. Аллегория как восстановление и таинство воплощенного Слова
28. Небесный хор
29. Ойкономия как история и подражание
30. Формы движения и слияние с трансцендентным
31. Данте и земной рай
32. Данте. Небесный рай. Свет и отражения
33. Неразличимость, подобие и различие
34. Вместо заключения. Конец пути
Приложение. ФОРМА НЕПРЕДСТАВИМОГО
Отрывок из книги
Мы живем в мире, где ад всегда находится неподалеку. По воле одного человека или группы людей он всегда готов разверзнуться у нас под ногами, будь то в форме войны или в форме террора. Впрочем, одно редко обходится без другого. В 2006 году папа Бенедикт XVI «отменил» чистилище как часть католической догмы, объяснив это тем, что чистилище – это «не более чем гипотеза». Но понтифику и в голову не пришло отменить ад как простую гипотезу. Рейчел Фалконер показала, что многие политические события сегодняшнего мира освещаются в медиа – и, следовательно, воспринимаются людьми – в тех категориях, которые исторически закрепились за описаниями ада. Она называет такие описания katabasis (от греческого κατάβασις – «сошествие в ад»), или «адскими»1.
Но ад обладает странным свойством порождать надежду. Надежда возникает в аду как едва ли не единственный способ выжить. Ад всегда стремится закрепиться надолго, война должна тянуться без видимого конца. Неслучайно лоскутная идеология ада всегда традиционализм – сохранение отжившего, как будто мертвечина не имеет жизненного срока и будет тянуться вечно. Ад, однако, часто порождает утопию, главный смысл которой показать, что «темные времена» не вечны, как им самим хочется верить. Бруно Беттельгейм описывает, как пленники лагерей смерти по мере пребывания в лагере все чаще и глубже погружались в дневные грезы и все меньше жили в мрачной реальности:
.....
Но это отчуждение католика-мирянина от священного по-своему ведет к субъективизму и в католицизме. Когда Маркус или Браун говорят о проникновении потустороннего в земной мир, обычно эта идея максимально полно выражается в культе святых, которые понимаются как посредники между двумя мирами. В Античности, как замечает Браун, мир мыслился как расколотый на две половины: над луной он представлял неизменность, воплощенную в звездах, а внизу – меняющуюся неопределенность. При этом считалось, что этот разлом преодолевается смертью. Душа отделялась от телесного мира и возносилась в мир ясности и стабильности. Герои в Античности и святые в христианстве оказывались медиаторами между двумя разобщенными мирами. Особенно это касалось мучеников, а затем и святых отцов-пустынников. Браун пишет:
Соответственно могилы святых и их реликвии превращались в места манифестации потусторонних сил в земном мире. Например, они часто считались целебными и вообще местами, где являли себя чудеса. Поскольку эти места были местами перехода из одного мира в другой, они подпадали под то, что Арнольд ван Геннеп назвал лиминальными, или промежуточными, зонами:
