Читать книгу Герметическое наследие Древней Руси - Николай Андреевич Липин - Страница 1

«И благославив, очисти каждую букву Книги сей.

Запиши и утверди Ее как Памятник вечный.

Распространяет она сокрытое. Разглашает Тайное.

Заставляет звучать Забытое. Делает явным невидимое.

Оплакивает свершившееся…».

Хр.Ск.Псн.,88:2

«СЫНОВЬЯ ВДОВЫ» И ВЕЧНЫЙ ПОИСК ЗАВЕТНОГО СЛОВА

«За пределами философии должна существовать иная Наука, свойства которой Метафизика затрагивает в общем, хотя и не может описать ее в частных аспектах…Философия утверждает, что это Наука о Божественном, а Философы называют ее Совершенным Богословием».

Роджер Бекон

« Если твой ум туп и груб по природе своей, или затуманен, или смятен вовлечением, Святые символы будут бессмысленны для тебя; разговор наш к тебе будет идти на языке чуждом тебе, иностранном. Вот о чем всегда было истинное масонство, и всегда будет, ограниченное немногими, поскольку для многих Правда есть глупость, и цена ей бросовая».

Масонский Завет, 6:18.

Представляемая на суд читателя книга, посвящена теме сакральной традиции, которая проявляет себя в русском духовном наследии. При чем же тут Масонский Завет и Герметическая Традиция?

Миф повествует о том, что некогда Царь Осирис был расчленен своим недоброжелателем Сетом, а части его тела были выброшены в Нил. Безутешная Вдова Исида после долгих поисков по кусочкам собрала расчлененные части своего супруга и восстановила его целостность. Этот миф особо почитается масонами, поскольку объясняет их мировоззрение. Осирис выступает аллегорией Божественного Откровения, которое было дано человечеству от Начала Времени Богом. Со временем многие положения этого откровения были утеряны или же распылены по всему Свету. Для того чтобы вернуться к изначальной Полноте, необходимо собрать воедино все его рассеянные части. Эту работу проделала богиня Исида. Под ее образом адепты многих эзотерических учений подразумевают Божественную Мудрость. «Масонский Завет» часто обращается к образу Вдовы, которую безустали ищут ее безутешные сыновья – члены масонских лож. Сыном Вдовы называется Хирам Абиф – архитектор Масонского Храма. Но этот образ сохранился в русском духовном наследии. Об этом свидетельствует герменевтика русской песни «Вдова и сыновья-корабельщики». Сыновья, обретя Мать, почему то женятся на Ней. Возможно, потому что речь идет о той самой Небесной Мудрости. « Я – Матерь возвышенной любви, трепета, познания и священного чаяния; Я буду преподнесена всем чадам моим, но как Дар – лишь избранникам Божиим»¹.

Богиня Вселенской Мудрости выступает в разных обликах – Богоматери, Египетской Исиды, славянской Лады, латинской Венеры, просто безымянной Девы и т.д.

«Господь имел меня началом Пути Своего, Прежде созданий своих, искони: От века я помазана, От начала, прежде бытия Земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, Когда еще не было источников, обильных водою. Когда Он уготовлял Небеса, я была там».

«Я вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла Землю, Я поставила скинию на высоте, И престол мой – в столпе облачном: Я одна обошла Круг Небесный И ходила во глубине бездны; В волнах Моря и по всей Земле И во всяком народе и племени имела я владение».

В русском духовном наследии образ этой Мудрости часто обнаруживается в песнях. Там, она, как правило, называется Софией². Анализ герменевтики, то есть потаенного смысла, русских песен высвечивает весьма интересные аспекты культа Мудрости, который почитался на Руси. Этот культ имел ярко выраженный эзотерический аспект, который прослеживается, в частности, в масонстве. Сакральная традиция оперирует различными символами. Символ имеет схожую семантику в разных традициях, в нем заложено нечто такое, что трудно выразить словами. Значение символа нужно чувствовать. К нему нужно идти, подчас совершая «Путешествие длиною в Жизнь». Совокупность этих сакральных символов и можно назвать потаенным Учением, одной из ветвей которого является масонство, а другой – русское духовное наследие, сохраненное в фольклоре.

О консервативности некоторых сакральных символов можно судить по образу груди Богини Исиды, которая питает мудростью адептов. Эти иллюстрации встречаются на этрусских зеркалах, в средневековых манускриптах. Великая Французская Революция, организованная масонами внесла множество странных обрядов в повседневную жизнь парижан. На месте руин ненавистной Бастилии братья революционеры воздвигли статую египетской богини Исиды³, из грудей которой бил источник духовного обновления.⁴ Этот сакральный образ весьма ветх и насчитывает тысячелетия, поскольку Мировая Гора Арарат и по сей день называется русским словом Сись. То есть женская грудь. Одними из Хранителей этой Горы являются представители русского мистического учения – Молокане. Те, которые кормятся Мудростью Горы. Данная аллегория сохранена в других традициях. Орден Кармелитов так назван потому, что они охраняют Гору Кармель, которая дала название сакральному центру России – Кремлю.

Образ этой богини предполагает, что Мир имеет единую духовную основу. Эти воззрения предками славян были воплощены в культе Богумира (Бога Мира), одна из главных функций которого заключалась в поддержании вселенского мира и согласия. Именно этот славянский бог в западном мире был известен как бог Митра, таинства культа которого были ассимилированы масонством и ранним христианством. Митра, помимо прочего, олицетворял «тайное учение», которое предназначено для избранных. Память об этом сохранена в русской «Голубиной Книге». Там упоминается, что из Киян-Моря раз в год всплывает Церковь белокаменная, в которой хранится гробница Клима Римского. Клим Римский был Жрецом Бога Митры, а его гробница рассматривается как символ потаенного учения, которое хранится глубоко в море-окияне. Символ гробницы Мастера Хирама один из главных в масонском мировоззрении. Этот же символ обнаруживается в русском духовном наследии. «Расколися, вскройся ты, гробова доска. Ты восстань, восстань, наш православный Царь, Иван Васильевич!»⁵. Гробница Царя хранит сакральную потенцию, силу. Из приведенных примеров видно, что сакральный символ проявляет себя в разных традициях, что свидетельствует об их родственности.

Современное масонство в том виде, в каком существует сегодня, является, скорее, политическим клубом, нежели братством духовных единомышленников, хранящих наследие Традиции. Духовная составляющая масонства, тем не менее, является одной из ветвей Сакральной Традиции. Не более того. Для того, что бы понять все тонкости Завета необходимо сопоставление разных его ветвей. Образно выражаясь «нужно собрать воедино все растерзанные части тела Осириса – Царя Мира»⁶. Ветви традиции должны не противоречить, а дополнять друг друга. По выражению одного из авторов эзотерической литературы «разные традиции по всему миру как бы высвечивают друг друга»⁷. Иными словами, образно выражаясь, для того чтобы увидеть свой лик, необходимо зеркало. Зеркалом в данном случае является другая ветвь Традиции. Сами по себе эти ветви они мало понятны, поскольку оперируют весьма туманными аллегориями. Банальные на первый взгляд сюжеты русских сказок или песен, оказываются, на поверку, изложением сложнейших эзотерических доктрин. Ярким примером этого тезиса является герменевтика русской песни «Князь Роман и Марья Юрьевна», в которой излагается Учение греческого философа Платона «О Душе» – столпа античной философской мысли. Но для того, чтобы понять смысл русской песни, нужно познакомиться с учением Платона.

В сакральной Традиции широко применяется понятие Центра Мира. Им называется место полноправного диалога между мирами дольним и горним. В качестве подобного центра выступает образ Мировой Горы – Горы изначальной Традиции. Чем можно объяснить тот факт, что Мировая Гора весьма часто называется русским словами – Гора Меру (Мир), Гора Сись (Арарат), Гора Олимп (Ула Даг – Юла, то есть Ось Мира), Сион (Сиян Гора), Кит (Арарат), Кармель (Кремль) и т.д. ? Ответ на этот вопрос напрашивается сам собой. Предки славян были одними из хранителей этой Мировой Горы. Следует особо подчеркнуть, именно одними из, поскольку Мировой Центр по умолчанию предполагает, что в нем сходятся разные ветви Традиции. И что особенно важно – как самые светлые ее стороны, так и самые темные. Гора не только связывает с Небесами, но к ней подходит путь и в Преисподнюю.

Эта концепция в сакральной науке воплощена в образе герметического двуглавого Ребиса. Он является порождением богов Гермеса и Венеры. Поэтому местом обитания Ребиса является двуглавая Гора, которая символизирует разные ветви Традиции. В этой связи упомянем, что двуглавым является Парнас, Арарат, Везувий и т.д. Город Неаполь, раскинувшийся у подножия Везувия, когда то был сакральным Центром, что вытекает из семантики его названия – Новый Город, то есть Новый Центр.

Образ Ребиса фундаментален для понимания Божественной Тайны. Возможно, именно поэтому мы обращаемся к этому принципу в представляемой работе. Для лучшего понимания Божественного Откровения желательно сопоставление его крайних форм: его темной и светлой сторон. Сопоставление наследия Гермеса – «Масонского Завета», и наследия Венеры – Афродиты, которое представлено русскими памятниками. Для понимания истинного содержания русского памятника нужно «высветить его» при помощи другой традиции, желательно, диаметрально противоположной.

Аналогом Ребиса в «Масонском Завете» является образ Царя Соломона. Герменевтика русской песни «Царь Давыд и Олена», а так же русской сказки «Свет-Луна» помогает понять этимологию имени Соломон. В нем объединены Солнце и Луна, то есть совершенно разные противоположности. С именем этого легендарного Царя связывают обретение потерянной полноты Учения. Образно выражаясь, он сумел «построить Храм». Это выражение и поныне употребляется масонами в качестве аллегории их «основной» деятельности. Отец Соломона – Царь Давид построить Храма не мог, поскольку он представлял лишь одну ветвь Традиции. Ту самую, продолжением которой является мировоззрение масонов. О его месте в эзотерической Традиции знали наиболее посвященные мужи. Интересна реплика Иоанна Златоуста: «Крепко, Ты, Давид, замками закрыт». Знаковым образом этой ветви традиции является образ Змея. Само имя Давид (Девид) восходит к слову Змей. О многих аспектах этого забытого ныне культа можно судить, изучая герменевтику русских песен и сказок. Таких как «Про Змея», «Иван-Царевич и Змей», «Княгиня и Змей». Все это свидетельствует о том, что предкам славян был известен этот культ. Наиболее ярко он проявился в цивилизации Светлейшей Республики – Венеции. Венецию основали венеты. Венетами сегодня некоторые народы называют русских, что свидетельствует о родственности духовного наследия славян и венецианцев. Укажем, что духовного вождя этой общины – Дожа, называли русским словом Дух. Подтверждение этому, опять же, находим в другой ветви Традиции. Аналогичную семантику имеет латинский термин Rex– король.

Многие города претендовали на звание очередного Центра Мира. Однако самым знаковым из них был и остается Иерусалим. «Он дал мне так же покой в возлюбленном Городе, и в Иерусалиме – власть моя». До сих пор с этим Городом связывают свои Небесные чаяния представители разных ветвей Традиции. Святые Писания свидетельствуют, что так было на протяжении тысячелетий. Именно в этом городе человечеству был дан Новый Завет, Новое откровение Бога. Более пристальное исследование этого вопроса приводит к довольно неожиданным выводам. В формировании этого Нового Завета прослеживается славянская составляющая. Многие сакральные термины этого откровения являются русскими по своему происхождению.Этому вопросу посвящена отдельная глава данной монографии.

Предки славян в те далекие времена были одним из населявших Иерусалим этносов. В этой связи интересен образ МелкиТседека – жреца «Бога Всевышнего», который принял Авраама и его народ в пределы Иерусалима и наделил его властью. Сохранились свидетельства, что Иерусалим в те далекие времена назывался Йовис, а его жители назывались иевусеями. Этимологический анализ показывает, что Йовис является именем Бога Юпитера, культ которого продолжал почитаться в этом городом и после переселения сюда еврейского населения. Йовис является одной из огласовок русского имени Иван, поэтому Иерусалим можно назвать Иван-городом.⁸

Отрицание истории славян сегодня кажется уже не просто не корректным, а, уже, даже свидетельствует о банальной безграмотности. Не отрицать ее нужно, а по крупицам восстанавливать. Беспристрастное восстановление этой истории возможно лишь в случае рассмотрения ее в контексте истории других народов. История любого народа существует в этом самом контексте. У каждого народа своя миссия в этом мире. Об этом когда то писал грек Платон в диалоге «Критий»⁹. Выполнение этой миссии, в отличие от просто истории, называется историей сакральной.

Предлагаемая на суд читателей книга, повествует о той ветви Божественного откровения, которую на протяжении веков, если не тысячелетий, лелеял русский народ. В монографии так же излагаются некоторые положения «Масонского Завета» и Герметической Традиции. Как было сказано выше, это обязательно необходимо для того, чтобы лучше понять свое духовное наследие.

Данная книга является логичным продолжением нашей монографии «Забытые Боги славян». Если в первой книге излагается экзотерическая часть Традиции, то в настоящей монографии – ее эзотерическая составляющая.

ЕДИНЫЙ МИР И БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАВЕТ

ТРОН ЦАРЯ МИРА. ПРОРОК ВАЛААМ И ДВЕНАДЦАТЬ ЗВЕЗДНЫХ СЫНОВЕЙ ВЛАДИМИРА МОНОМАХА

«Двенадцать из этих пятнадцати он избрал Высокими Князьями… и дал им в управление Двенадцать племен».

Масонский Завет, 8:42.

У Джордано Бруно в его «Тайне коня Пегаса» имеется весьма интересный пассаж. Он пишет: « Двенадцати священным коленам на Земле соответствуют двенадцать высоких знаков Зодиака, которые находятся в поясе небосвода. Это видел и объявил пророк Валаам, когда с высокого места на холме ему представились племена, отдельно находившиеся в двенадцати месторасположениях на равнине. Валаам сказал тогда: «Блажен и благословлен народ Израиля. Вы – Звезды. Вы – двенадцать знаков, расположенных в таком прекрасном порядке стольких плодовитых стад»».

Мы не обратили бы внимание на этот пассаж, если бы число славянских народов не равнялось двенадцати. Действительно, в древней астральной традиции число зодиакальных домов соответствовало числу основных стран или, что более верно, числу основных народов¹⁰. Знания о символике знаков зодиака, всегда были покрыты глубокой тайной. Лишь некоторые мыслители иногда вскользь затрагивают эту тему. Парацельс некогда для избранных ввел даже понятие «духовной астрологии». Что он имел в виду, можно только догадываться, поскольку эти эзотерические воззрения скрыты в образах смутных и малопонятных аллегорий. Очевидно, речь шла о том, что каждое из созвездий наделено своей духовной силой. От себя остается добавить, что у каждого народа своя миссия в этом мире. Своя путеводная звезда. Какая? Об этом подчас не догадываются сами эти народы.

Эту же мысль можно встретить у греческого философа Платона, которую он излагает в диалоге «Критий»¹¹: «Как известно, Боги поделили между собой по жребию все страны Земли¹². Сделали они это без распрей, ведь неправильно было бы вообразить, будто Боги не знают, что подобает каждому из них, или будто они способны, зная, что какая либо вещь должна принадлежать другому, все же затевать об этой вещи распрю. Итак, получив по праву жребия желанную долю, каждый из богов обосновался в своей стране. Обосновавшись же, они принялись пестовать нас, свое достояние и питомцев».

В пассаже Джордано Бруно упоминается пророк Валаам. Расположение русского духовного центра на острове, носящем имя этого пророка – Валаам, вряд ли является случайностью. Становится понятным, что основатели этой русской святыни рассматривали ее как аллегорию Центра, поскольку Мир имеет единую духовную основу.

О наличие подобного Центра упоминают представители различных религиозно-эзотерических традиций. Бесспорно, идея Центра Мира находится более в метафизическом измерении, нежели в материальном. Под ним понимают Точку первопричины, начала любой деятельности.

Центр Мира обозначен различными сакральными символами. Наиболее известными из них являются Мировая Гора, Мировое Древо, Божественный Град и т.д.

История славян насквозь пропитана подобной символикой. Последнее свидетельствует о том, что себя они мыслили людьми Божественного Завета. Упомянем некоторые из них.

В основе концепции Божественного Града лежит постулат: Город есть образ Неба. Иными словами, Архетип Божественного Града находится на Небесах. Город построен по подобию Неба. Свидетельством этого является план Красного холма (Таганской площади) в Москве. Отметим, что согласно свидетельству В.Н. Татищева¹³, именно на Красном Холме некогда и была заложена Москва. И поныне к Таганской площади подходит двенадцать улиц. Подобную топографию проявляет Площадь Звезды в Париже, там, где находится Триумфальная Арка. Речь идет о сакральной планировке мировых Центров¹⁴.

Символика Мировой Горы в Москве обнаруживается в названии Кремля. Так когда то именовалась Гора изначального откровения – Кармель, на которой Ной перед Всемирным Потопом построил свой Ковчег. Этот Ковчег вобрал в себя сумму всех накопленных человечеством знаний. Русские Кормчие Книги так же в себе хранят память о горе Кармель. План Московского Кремля есть не что иное, как Пламенеющая Дельта Масонов. Именно в образе Горы, освещенной Солнцем, увидел Дельту пророк Енох.

Символика Мирового Древа проявляет себя в названии Киева. Титулом Кий в древнем Иране обозначался Правитель. Предполагалось, что он является Хранителем Мирового Древа.

В Мировом Центре хранится Божественный Завет во всей его полноте, поскольку сюда стекаются все духовные и интеллектуальные потоки Мира. Центр есть Традиция. Одним из символов этих ветвей Традиции являются Двенадцать апостолов. «Эти языки разделились. И на каждого из апостолов пал такой огненный язык. И исполнились они Духом Святым» (Деян.,2:3).С этими различными ветвями Сакральной традиции связана символика «Двенадцати плодов Древа Жизни». Плоды разные по вкусу, но произрастают они на одном Древе. Символика двенадцати Рыцарей Круглого Стола, хранящих чашу Грааля, содержит в себе ту же семантику. Каждый из рыцарей знает о чаше нечто сокровенное, что известно только ему и никому более. Лишь встретившись вместе, они «могут испить» из этой чаши. Важно отметить, что в Центре сходятся крайние противоположности. Центр уравновешивает их. Символом этого является Двуглавый Орел, украшающий герб нашего государства.

Центр наполняет Мир своим излучением, который существует лишь благодаря этой эманации духовной энергетики. Таким образом, духовная традиция привязана к Центру. Посланниками Центра являются те же апостолы (греч. посланник) или же звездные сыновья Царя Мира, каковыми на Руси мыслился Владимир Мономах и его двенадцать звездных сыновей¹⁵. «Самодержец Добрый … Поросль свою запечатлел в Апостолах» (Хр.Ск.Псн.,34:6).

С персоной Царя Мира связана символика его Престола. Вспоминая сакральные реликвии Кремля, прежде всего, в памяти всплывает образ Шапки Мономаха – Венца Царя Мира. Однако в Кремле хранится другая, не менее важная, ценность – Трон Царя Мира. Так называемый Алмазный Трон. Его преподнесли в дар русскому самодержцу персидские маги. Этот акт весьма напоминает дар евангельских волхвов, которые некогда преклонились пред Царем Мира. Эти волхвы так же, помнится, были из Персии. Мы имеем весьма интересное повторение эпизодов сакральной Истории, что в очередной раз подтверждает ее извечность. Иными словами, непрерывность Традиции. Говоря об алмазном Троне, необходимо понимать, что речь идет о символе, а не о реальной реликвии. Такие троны Властителей Вселенной периодически всплывают в информационном поле. В частности, весьма интересна фотография конца XIX века монахов одного из восточно-анатолийских монастырей. Духовные мужи трепетно окружили Трон. Подпись на фотографии гласит – «Хранители Трона Царя Мира». Таким образом, в обоих случаях речь идет о символах сакральной Традиции. Причем некоторые адепты глубоко убеждены, что именно им вменено в обязанность хранить этот символ. И именно они наделены правом подтверждения легитимности очередного Владыки Мира, для чего и посылают ему в дар прообраз этого Трона.

С образом Трона Владыки Мира тесно переплетена праистория славян, в частности, история Трои. Это название этимологически происходит от русского числительного три.

Небеса и Землю связывает третья составляющая – Персона Царя Мира¹⁶. Поскольку название Троя является сакральным и является скорее символом, в котором заложена семантика Центра Мира, то оно проявляет себя в разных регионах мира. Это логично, поскольку мы имеем дело не с названием банального топонима, а с манифестацией божественного принципа. В качестве примеров подобной манифестации можно указать на города Труа – столицу средневековой Франции, Лондон, древнее название которого было Троя и т.д. В регионе Средиземноморья название Троя носили финикийский город Тир, а так же греческий остров Фира (Тира). Возможно, изначально славянским этот остров был потому, что его вершина до сих пор названа русским словом Камень. Концепция троичности деления Мироздания помимо слова Трон, прослеживается в семантике латинского слова Tiranus (Государь). Этимологически оно так же связано с числительным Три. Духовную связь с Троей в Москве поддерживает Царь-Пушка, которая названа в честь троянского наследного принца – Троилом.

Из вышеизложенного следует, что незыблемость Центра проявляется в незыблемости сакральных символов, обозначающих этот Центр. Сакральные символы не могут взяться ниоткуда. Иными словами, они обозначают не столько конкретный Центр, сколько память о Первоначальном Центре. Этот постулат лежит в основе концепции о Неподвижности Центра. Он контролирует все перемены, но сам остается неподвижным, поскольку является трансцендентным. Этот принцип проявляется в одном из названий Мировой Горы, которая греками именуется Олимпом, а славянами – Юлой (Илион, тюрк. Ула Даг). Эта же концепция заложена в символе свастики, которая украшает рясы русских священников-старообрядцев. Временное, видимое есть путь к Вечному, невидимому.

Что касается Завета Бога, то обнаружить его в духовном наследии той или иной ветви традиции (в данном случае славянской) возможно лишь при знакомстве с другими ветвями. Об этом и повествует герменевтика мифа «О растерзанном теле Осириса», Вдова которого – Исида, беспрерывно ищет части своего царственного супруга.

ПОЧЕМУ БОГ МИТРА ЯВЛЯЕТСЯ СЛАВЯНСКИМ БОГОМ БОГУМИРОМ. ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО МАСОНОВ

«Митра – Другом называемый, приводит в порядок людей.

Митра удерживает Небо и Землю.

Митра, не смыкая очей, озирает народы».

РигВеда, (III,59).

«С высокой Хары (Горы) Митра весь плотский видит Мир».

Авеста, Михр Яшт.

Русское духовное наследие сохранило интересное свидетельство о ныне забытом культе Бога Митры. Речь идет о небольшом, но весьма ценном фрагменте «Голубиной Книги», в котором упоминается верховный жрец этого Бога Папа Климент Римский¹⁷.

Автор «Книги» задается вопросом – Какое из морей «всем морям мать»? и отвечает «Киян-море марям мать, што на Киен на море выходить раз в год // Церква саборная, богомольная; //В той церкви вы саборной // Стоить грабница на воздухах белокаменная. // В той грабницы белокаменной // Припачивають мощи папы Клима Римскава – // Патаму Киен-море всем морям мать»¹⁸.

Исходя из содержания этого фрагмента, ценность Моря определяется тем, что в его недрах храниться гробница жреца Бога Митры. Гробница является аллегорией Учения. Но она скрыта «в глубине», она так же недоступна, как и не доступно само учение, связанное с культом Митры. В то же время, весьма показательным является то, что образ жреца Митры не является чуждым русской сакральной традиции. Почему?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что под образом Митры скрывается славянский Богумир. О Богумире известно мало. В академической энциклопедии «Мифы народов Мира» о нем нет никакого упоминания. Но что более странно, о Богумире не пишут так же отечественные исследователи славянских древностей¹⁹.

Римский антиквар Марк Терренций Варрон в своем трактате «Человеческие и Божественные Древности» высказывает весьма меткий тезис: о функции того или иного Бога необходимо судить по этимологии его имени. В имени Бога в весьма сжатой форме изложено все мировоззрение об этом Боге. Богумир называется Бог Мир. Это имя может помочь частично восстановить его культ. Прежде всего, следует отметить, что такой Бог действительно существовал. Об этом, в частности, свидетельствуют имена западных славян. Ономастика многих из них связана с почитанием культа того или иного славянского Бога. Ярослав – славящий Бога Яра, Ладислав – славящий Богиню Ладу, Велеслав – славящий Бога Велеса. Мирослав – Славящий Бога Мира²⁰.

Семантика имени Богумира связана с русским словом Мир. Это слово полисемантично, то есть имеет много значений. Оно обозначает Белый Свет, нашу планету, согласие, дружбу, гармонию взаимоотношений и т.д. Все эти качества приписывают Богу Митре, что наталкивает на мысль о его родственности Богумиру.

Имя Митра является латинизированной огласовкой древнего имени Mihr. Наблюдается явная фонетическая родственность имен Мир и Mihr. Из этого можно заключить, что речь идет об одном и том же Боге. Этого древнего Бога почитали как в Древнем Иране, так и в Древней Индии. Об этом свидетельствует весьма большое количество гимнов в священных книгах древних ариев – в «Авесте»²¹ и в «РигВеде»²², которые посвящены Митре. Анализ этих гимнов помогает восстановить его культ. Существует закономерность – чем более древен Бог, тем более размыт его культ. Со временем о многих функциях забывают, особенно если они имеют эзотерический контекст. Богу так же могут приписать новые функции. Для восстановления культа Богумира, необходимо опираться, прежде всего, на тот же тезис Марка Варрона о родственности функции Бога и его имени.

Очень часто о функциях тех или иных архаичных богов выносят те или иные суждения, не особо вдаваясь в анализ текста священных гимнов, которые этим богам посвящены. Нечто подобное имеет место и в отношении бога Митры. Подобное возможно лишь потому, что информация, содержащаяся в гимнах «не вписывается» в канву строгих и непоколебимых научных постулатов, которые сформулированы кем то когда то «раз и навсегда». Тем не менее, мы обращаемся к этому вопросу, поскольку он интересен нам в контексте забытого духовного наследия древних славян.

Бог Митра участвовал в создании Мира. Мотив жертвоприношения быка Богом Митрой весьма ветх. В нем отражены мировоззренческие концепция создания вселенной из тела жертвенного животного. Этот бык имеет черный окрас и символизирует темень изначального Хаоса. Таким образом, Богу Миру присуща демиургическая функция. Он участвует в созидании Космоса. Миф о творении Мира постоянно воссоздается в празднике жертвоприношений, который в Иране называется Багаядис. В этом слове нетрудно узреть русские корни – Богу Дать.

В русском фольклоре сохранилась весьма редкая песня, в сюжете которой Мир создается из тела главной героини. «Ударилась Аннушка об сырой Белый Камень. // Иде ручки да ножки – там елки, сосонки. // Иде буйная головка – там крутые горки. // Где русая коса – там темные леса. // Иде кровь проливала – там синие моря»²³.

В иранской мифологии Мир создается из частей изначального человека – Гайомарда. Он сам приносит себя в жертву. Поскольку этот мотив прослеживается в памятниках русского духовного наследия, можно предположить, что этот культурный Герой в русской истории назывался БогуМиром. О сближении этой функции Бога Митры и Гайомарда отмечали многие исследователи мифологии Древнего Ирана.

Согласно более поздней трактовке тавроктонического сюжета, Митра выступает символом создания социальной организации людей. Он является тем, кто обустроил человеческую вселенную.

Из древних текстов известно, что обитает Митра- Богумир на священной горе, в поднебесье: «Мы почитаем Митру…// Которому обитель//Создал Ахура Мазда//над Харою (Горою) высокой//Многоотрогой, светлой,//Где нет ни тьмы, ни ночи,// Ни холода, ни зноя». (Ibid.,XII.50). Оттуда он «озирает то, что меж Землей и Небом».

Гора является связующим началом между Небом и Землей. Поэтому, обитая на Горе, Бог Мир связывал разные миры. «Ты сохрани нас, Митра,// И в этом мире плотском// И в том духовном Мире» (Ibid.,XXII.,93). «И этот глас зовущий// Поверх небесных Светов// Обходит эту Землю//По всем Семи Кашварам» (Ibid.,XXII.85).

Цифра семь в этом гимне указывает на семь планетарных сфер. Подтверждение этому мы находим в святилище Богумира, которое сохранилось в окрестностях озера Ван до сих пор. Оно представляет из себя лестницу, которая уходит в Небеса и упирается в Божественные врата, на которых выбиты имена этих семи планет. Сохранились многочисленные римские барельефы, изображающие Бога Митру, на которых он увенчан семи лучевым венцом. Пожалуй является бесспорным, что эти семь лучей олицетворяют силу семи планет или семи Миров.

Бог Митра является богом Договоров и Согласия. Весьма важно отметить, что термин договор понимается в весьма широком смысле. Митра- Богумир хранит согласие везде, где это только возможно. « В Тебе, о Mитра, видят// Существ Судью, Владыку,// Ты очищаешь веру// В творении наилучшую» (Ibid.,XXIII.92). Ему поклоняются представители разных социальных слоев. «К нему, вздевая руки,// Семьи глава взывает,//Зовет его на помощь.// Его, вздевая руки,// Хозяин дома просит,//Зовет его на помощь…// Его, вздевая руки, Бедняк правдивый просит,// Своих лишенных прав» (Ibid.,XXII.84).

В этом контексте обращает на себя внимание слово тагавор, которым в армянском языке обозначается король. Этимологическая связь этого термина с русским словом договор (общественный) весьма показательна и является наследием протославянских цивилизаций, которые существовали в этом регионе в незапамятные времена.

Митра является хранителем Слова. «Двадцатикратно слово // Между двумя друзьями,// Cогражданами между// Оно тридцатикратно,// Сотрудниками между – Пятидесятикратно,// … Ученика с Учителем семидесятикратно//…Тысячекратно слово Меж странами двумя»(Ibid.,XXIX.116-117).

Бог Мир является тем, кто дает «правдивость», честность, «превосходство в Истине»

Это «всевидящий» Бог и поэтому выступает справедливым и грозным Судьей.

«Так что Судом повалены,// Нарушившие слово// Во множестве лежат». (Ibid.,XX.80).

«Тем, кто не держит слова,// Не даст ни сил, ни мощи,//Не даст лжецам ни счастья,/Ни воздаянья им». (Ibid.,XV.62). Возможно, в это время был утвержден масонский символ «Всевидящего Ока» – Ока Бога, который внимательно наблюдает за Миром Человека.

«И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его. Ему дадим отчет» (Евр., 3:13).

Возможно поэтому Митра называется «Солнцем Правды». В гимнах посвященных Митре имеется непонятный пассаж. В XX гимне Михр Яшта «Авесты» указывается, что этот Бог дарит своим почитателям странное свойство, называемое «Рашну». Выдвинем предположение, что это непонятное слово означает «Русскость». Трудно объяснить, что подразумевает это емкое слово – русскость. То самое, что отличает от других. Если наши предположения верны, то возможно здесь следует искать этимологическое объяснение названия Россия и слова русский²⁴. Возможным подтверждением данной точки зрения является этимологического объяснения другого слова, которое встречается во многих европейских языках. А именно слова герой – heros. Не исключено, что название Россия происходит именно от этого слова.

Бог Митра выступает гарантом Договора между Народами. В гимнах «Авесты» его называют «Стражем и Хранителем Мира»( Ibid.,XXX,120). « Ты охраняешь страны, где почитают Митру» ( Ibid.,XIX.78) .Согласно гимнам «РигВеды», этому «широко простирающимся» Богу, «чья сила – в помощи, // Покорились Пять народов» (РигВеда, III, 59)²⁵. Таким образом, Бог Митра является наднациональным Богом. Как четко это согласуется с русским названием этого Бога –Богумир, которое можно интерпретировать и как Бог Мир , и как Бог Мира. Именно эта функция способствовала широкому распространению его культа в Римской Империи²⁶.

Бог Митра является символом сакральных Знаний. Он символизирует «глубину и тайну». Эта часть его культа была ассимилирована герметическими учениями. Многие ритуалы культа Митры затем использовались в масонстве, а головной Убор верховно жреца этого Бога – митру, ныне носит Папа Римский. Римский Папа Клемент, весьма почитаемый на Руси, был жрецом Митры или Богумира. Текст русской «Голубиной Книги» свидетельствует, что культ митраизма содержало тайные учения, которые раз в год проявляются в абстрактном Море-Окияне. Об этом же свидетельствует анатолийское наследие. Согласно им, Митра добровольно ушел в Камень, в Скалу и раз в год выходит, дабы проверить не наступило ли его время. Он – посланник, который должен освободить «плененный Свет».

Рене Генон в работе «Царь Мира» пишет: «Каббала дает Божественному Присутствию двойника, который обладает теми же свойствами…Его имя – Метатрон, которое означает Всемогущий. Этимология слова Метатрон очень неопределенна. Среди разнообразных выдвинутых в этой связи гипотез одной из самых интересных является та, что производит его от халдейского имени Митра и через свою корневую основу находится в некоторой связи со Светом. Понятие Метатрон заключает в себя все значения слов Хранитель, Господин, Посланник, Посредник. Он творец Теофаний в чувственно осязаемом мире»²⁷.

Нам мало что известно о функциях забытого славянского Бога. Более того, некоторые исследователи отожествляют его с культурным героем, что в корне не верно.

Именно литература, относящаяся к эпохи легендарных ариев помогает прояснить этот вопрос. Культ Богумира был известен за две тысячи лет до н.э. Он был весьма влиятельным божеством, поскольку именно ему посвящено наибольшее количество гимнов в «Авесте». Богумир «несет семя Веры». Он является «незагрязненным», «чистым». «Мир мой даю Вам; не так как мир дает, Я вам даю» ( Иоан., 14:27).

СИМВОЛИКА ПОТАЙНОЙ ДВЕРИ. ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ ОБ ЭТИМОЛОГИИ НАЗВАНИЯ РЕКИ «ТИБР»

« Я есмь Дверь».

Евангелие от Иоанна,10:9.

Всем памятен фильм «Римские Каникулы». Принцесса неопределенного государства останавливается со своей свитой в великолепном римском дворце. Этот Palazzo является Дворцом Барберини. Многим он этот известен как блестящий пример римского барокко, построенный, правда, полностью из руин Колизея. Действительно размах и роскошь его архитектуры изумляют и поражают обывателя. Но этот Дворец для эзотериков ценен по иной причине. На его территории находится святилище одного из самых таинственных богов – Бога Митры или славянского Богумира. Сзади Дворца примостился небольшой парк с гигантской беломраморной статуей юноши, который и является этим Богом. В святилище ведет потайная дверь, встроенная в подножие этой статуи. Об этом можно было и не упоминать, если бы символизм Потайной Двери широко не использовался в Герметической Науке.

Наиболее интересно этот символ представлен, пожалуй, в Анатолии. Там очень часто можно встретить вырубленные в скалах двери, которые ведут, казалось бы, в никуда. Хотя определение «в никуда», наверное, не верно. Коли существует Дверь, значит, она куда то все же ведет. Если не в материальном, то в духовном измерении определенно. Анатолийское наследие свидетельствует, что все эти архаичные памятники относятся к культу бога Митры или славянского Богумира.

В «Масонском Завете» имеется история, в которой упоминается символика Потайной Двери. Там повествуется о том, что Храм имел подземелье, в которое вела Потайная Дверь. Именно в этом подземелье встречались посвященные «с особым статусом». Говорили, что там они получают тайны Мастера Масона. Многие лелеяли себя надеждой попасть в круг избранных. Был среди них и некий Забуд. Он имел доступ к Царю, и, как ему казалось, нередко вел с ним доверительные беседы. Во время одной из них Забуд спросил Царя, «откроется ли когда нибудь перед ним Дверь»? Соломон неопределенно ответил, что Потайная Дверь может приоткрыться перед каждым, кто имеет достаточное терпение и упорство. Забуду запомнились эти слова. Запали они ему в Душу. Ведь их произнес Царь. Кто как ни он знает цену Слову.

Вскоре получилось так, что во время одной из встреч Избранных некто по неосторожности забыл запереть Потайную Дверь. По воли провидения к этой незапертой двери подступил неугомонный Забуд. Незапертую Потайную Дверь Забуд воспринял Знаком свыше. Наконец то, после десятилетий унижений и мытарств, она перед ним открылась. Он и не мог предположить, что это «недорозумение». Поэтому на правах победителя Забуд проник в подземелье и оказался в кругу Избранных, которые Его не ожидали. Забуда решили умертвить. Но не умертвили… Посовещавшись, братья решили принять его в свой круг. Поскольку число избранных было неизменным, Забуд занял место того беззаботного брата, который по неосторожности не запер Потайную Дверь. Этого то брата и предали умерщвлению.

Символика Потайной Двери всплывает в разных традициях. Ее можно видеть на многих православных иконах . Словно невзначай она напоминает, что есть что то недосказанное, недомолвленное. То, о чем необходимо задуматься. Есть второе измерение того или иного евангельского сюжета, смысл которого может быть приоткрыт, если ты не Забуд.

Структура православного Храма включает в себя символику Двери. Ею являются Царские Врата, которые отделяют внутреннее пространство Храма от его самой сакральной части – Алтаря. Таким образом, Дверь в Храме выступает границей разных измерений. За нею находится «Царствие Божье», символический вход в которое позволен лишь избранным священнослужителям во время церковной службы. Эти Царские Врата украшены по строгому канону. Как правило, на них изображены Евангелисты, которые несут Благую Весть о Божием Царстве. Стражами Врат являются Богоматерь и Спаситель, иконы которых располагаются соответственно Справа и Слева от них. Над вратами находится изображение иконы «Тайная Вечеря». Последнее является недвусмысленным намеком на то, что вход во врата возможен лишь тем, кто прошел таинство евхаристии, то есть причащения к телу Христа. Иными словами, тем, кому открылись таинства христианского учения.

В исламской традиции наглядно эта символика проявляет себя в оформлении самого святого места мечети – Михраба. Он, как правило, оформлен именно в виде Потайной Двери, приоткрыв которую можно увидеть Путь к Всевышнему.

Символика Потайной Двери оставила свой след и в славянском духовном наследии. Более того этот символ был настолько значимым, что можно говорить о влиянии мировоззрения наших далеких предков на формирование религиозных культов древности. Наглядным материальным свидетельством последнего являются двери, выбитые в скалах, которые разбросаны по всей Анатолии. Странно, но эти Двери никуда не ведут. То есть речь идет именно о символе. Духовного наследие анатолийских народов помнит, что эти символы относятся к ныне забытым аспектам культа бога Митры – Богумира. По одной из версий, именно в такую дверь удалился Богумир при наступлении Темного Времени. Бог ушел в Камень. А может он и стал Камнем. Эти мистические взгляды относились к мировоззрению наших далеких предков потому, что символика сакральной Двери оставила свой след так же и в топонимике, иными словами и, в языке.

Всем известная река Тибр, собственно говоря, так не называется. И сегодня итальянцы зовут ее Tver (Твер). Зная, что бассейн этой сакральной реки был исторической Этрурией, кажется логичным связать этимологическое объяснение топонимов и гидронимов этого региона с славянскими языками. Этимологическая связка Твер – Дверь обоснована, поскольку находит объяснение в сакральном измерении. Так о какой Двери идет речь?

Говоря о древних представлениях славян о загробном мире, Академик О.Н. Трубачев пишет: «Рай у наших предков – славян знаменовал расплывчатое широкое понятие загробного мира вообще, отделенного от мира живого водной преградой»²⁸.

Данте Алигьери в своей «Божественной Комедии» ²⁹ пишет, что устье Тибра является тем местом, куда слетаются души тех, кто не осужден на муки ада. Оттуда они отвозятся на остров Чистилища. Иными словами, устье Тибра является сакральной дверью, которая отделяет мир бытия от иномирья. Можно предположить, что эзотерические знания, которые Данте получил от своих наставников, своими корнями уходят к предшественникам латинян этрускам. Мы имеем материальные артефакты, подтверждающие данную точку зрения. Именно в устье Тибра находился величественный славянский памятник, так называемая Могила Энея.

Всем известный порт Рима – Остия, который располагался в устье Тибра, имел своего архаичного предшественника. Это город Лавиний, руины которого были раскопаны в 70х годах ХХ столетия. Для нас этот город примечателен тем, что недалеко от моря сохранился его сакральный центр. Он состоит из двенадцати величественных алтарей , которые посвящены этрусским богам. Некоторые утверждают, что число этих алтарей не двенадцать, а тринадцать, видя в этом неразгаданную символику. Как бы то ни было, именно здесь сохранилась могила основателя Рима – Энея.

Надгробный памятник Энея содержит следующую эпитафию: «Рески вес Бог, выш Вима и Дима, Езменю Расией,\\ Имже опеце дом и децес, лепейн Езмень! \\ Екатезин далечим; до долу зем поежею; \\Тоци веро-веро ес! Какоем Еней цар-роде.\\ Сидеиз с Ладом в Елишом, Лейты поймез, забывлаез; \\ Ой Дороги, хороши!».

Как видно из эпитафии ее текст написан на славянском языке. Егор Классен предлагает следующий перевод данного текста: «Райский всех Боже, выше Вима и Дима, Езмень ты России,\\ Возьми в опеку мой дом и детей, наилучший Езмень!\\ Гекаты царство далече; до долу земли выезжаю;\\ Точно, ей, ей, так есть! Как Я Эней-Царь родом!\\ Сидя с Ладом в Елисее, Леты черпнешь и забудешь;\\ О! Дорогой, хороший!».³⁰

Примечательно, что Эней был похоронен у «Двери» – (устье реки Твер – Тибр), но не на территории Лация. Ему, как и Моисею был заказан вход на территорию вновь обретенной Родины. Он – герой Трои, но не Рима. Его потомки прославят этот Город. Они сделают его новым Центром Мира. Это уже другая история, где не должно быть места старым Героям. Они свое отслужили.

Сохранились отрывочные сведения о системе посвящения в рамках культа бога Митры. Из них следует, что эта система включала семь ступеней. Первая ступень посвящения называлась «Ворон» и, по всей видимости, символизировала смерть банальной и пустой жизни неофита. Но не только. Согласно анатолийскому наследию, именно ворон скрыл Митру в Камне. Этот Камень так и называется Агравакар³¹. Духовное посвящение на второй ступени делало из адепта духовного «Воина», ибо он уже был приобщен к «тайне». Следующая ступень имела жреческий символ «Льва». И т.д. Нетрудно заметить, что каждая из ступеней посвящения была связана с духом той или иной планеты. Подобный вывод вытекает из знакомства с системой посвящения раннего масонства.

Известный масонский символ лестницы с семью перекладинами перекликается с семью ступенями митраисткого храма. Прежде чем стать Мастером необходимо приобщится к духам семи планет и так же пройти семь ступеней инициации. Первая ступень, как и в митраизме, называется «Ворон» (Коракс) и соотносится с духом Луны. Вторая ступень соотносится с духом Меркурия. Адепт, приобщившийся к нему, становится «Тайным Мастером» (Крифиас). Третья ступень посвящения делает из адепта «Воина-милиционера» (Милес). Эту силу ему дает Венера. Солнце делает адепта «Львом». Марс – «Персеем». Юпитер возвышает адепта до степени «Посланника Солнца» (Гелиодормос). Последняя ступень Сатурна посвящает в степень Мастера (Отца-Патера).

ЗАВЕТ И ИНИЦИАЦИЯ. ГЕРМЕНЕВТИКА РУССКОЙ ПЕСНИ «ЕГОРИЙ»

« Как Церера приучила Триптолема выдерживать жар Огня,

А Фетида – Ахилла,

Так же и Мастер поступает с Камнем».

Михаэль Майер. «Убегающая Аталанта».

Зададимся вопросом: для чего нужна Инициация? Возможный ответ на этот вопрос дает анализ герменевтики русской песни «Егорий»³².

« Наезжал Царище Грубиянище. // Он Князей-Бояр да всех повырубил, // Во княгинюшек да во полон берет, // Оставалося да чадо милое, // Чадо милое, Егорий, храброе. // Ну-ко станем Егорья-Света мучити // Его всякыма мукамы разноличныма, // Ну-ко станем Егорья топором рубить! // У Топора лезье все приотпадало, // А Егорью-Свету не досталося. // Ну-ко станем Егорья тут пилой пилить! // У пилы все зубье все прикрошилося. // Ну-ко станем Егорья во котли варить! // А во котли Егорий он стоем стоит, // Он стоем стоит, да все стихи поет, // На котли стоит да пена золото, // А под котлом растет трва муровая. // Копали Егорью темный темный погреб-то, // Кидали Егорья в темный погреб-то, // И кольем и колодой заколачивали, // Серым-то Камнем да заволачивали,// Желтыми песками да призасыпали, // Муравой травой да замуравили. // Тут еще Вор-Собака похваляется: // Не бывать Егорью на Святой Руси, // Не видать Егорью Света Белого, // Не видать ему честной Вдовы Марфы Алексеевны. // От тут пали ветры буйные, // Ветры буйные, ветры холодные. // Все колье-колодье разворочало, // Серо Каменье прираскатало, // Мураву траву всю размуравило, // И желты пески все приразвеяло, // И выходил Егорий на Святую Русь, // Увидал Егорий Свету Белого, // И садился Егорий на добра Коня, //Приезжал Егорий ко своей родной Матери, // Приезжал он ко красну крыльцу. // – Здраствуй , Егорий Храбрыя! // – Благослови-ка, маменька, мне-ка съездить в чисто поле. // Я убью кровь басурманскую, // Изменю, изменю на христианскую. // Вот садился Егорий на добра Коня, // И поезжал он во чисто поле. // Выходит Царище Грубиянище: // – Здравствуйте-ко-сте, Егорий Храбрыя! // Станем с тобой крестами брататься, // Крестами брататься да перстнем названиться. // Пусть, говорит, я тебе меньшой брат, // А ты мне – большой».

Сюжет этой песни, бесспорно, повествует об инициации Героя. Он претерпевает бесчисленное количество мук, но не погибает. О подобной инициации повествуют другие ветви Традиции. В частности, греческая мифология. Героя Ахилла, который подавил Трою, в детстве его мать Фетида периодически омывала огнем. Так что его «тело» стало неуязвимым. Во время этого таинства она держала младенца за пятку. Поэтому «ахиллесова пята» была единственным слабым местом героя. Через нее он и получил свою смерть.

Тем не менее, знакомясь с русской песней, понимаешь, что Егорий символизирует образ не столько Героя, сколько Учения – Завета. «Не бывать Егорью на Святой Руси, не видать Света Белого. Не видать честной вдовы Марфы Алексеевны».

Весьма символичным является имя главного героя – Егорий. Оно есть иная огласовка имени славянского Бога Яра. Что интересно, Река, в которой Христос прошел обряд крещения, названа именем этого Бога – Иордан, то есть река бога Яра. Сакральная Река, изливающаяся с Престола Всевышнего, выступает аллегорией источника Откровения.

Образ «вдовы» часто упоминается в масонском учении как аллегории Учения – Завета. В этом случае, Егорий является Адептом, кто вынесет на Свет это Учение. Иными словами, воплотит его в жизнь. Но для того что бы это произошло, необходимо пройти тернистый Путь посвящения. Образно выражаясь, встретить в конце Пути Вдову Марфу Алексеевну.

Странен образ «Царища Грубиянища». С одной стороны, он, бесспорно отрицательный герой, который «порубил всех Князей-Бояр», с другой – он братается с Егорием крестами. Но что более интересно, обручается с Егорием Перстнем. Об этом перстне упоминает герметическая традиция. После своих мытарств, греческий герой Прометей был обручен точно таким же перстнем. В этот перстень был вделан кусочек скалы, к которой когда то был прикован Прометей. Этот перстень был символом договора, заключенным между Прометеем и Богами. Отныне Прометай обещал не вмешиваться в божий удел. Боги же определили его – Прометея твердое место в обществе, как Хранителя сокровенных Знаний.

Может показаться, что все это довольно абстрактные рассуждения. Дабы убедить читателя в обратном, напомним ему историю Сергия Радонежского. Куликовы Битвы выигрываются не войском, а уединенными отшельниками, которые в диких лесах Подмосковья птичек кормят и с белочками играют. Духовный подвиг отшельничества является одним из самых тяжких. «Копали Егорью темный погреб-то. Кидали Егорья в темный погреб-то».

ХРАНИТЕЛИ МИРОВОГО ДРЕВА ИЛИ ПОЧЕМУ ПРАВИТЕЛИ ДРЕВНЕГО ИРАНА ИМЕЛИ ТИТУЛ «КИЙ».

« О великое и предивное Чудо! Три дерева отыскал (Соломон),

коих нигде больше не найти. И великие чудеса творят.

И на Земле кажутся большими. И все происходят от одного дерева…

И поставил сторожей, что бы охраняли деревья».

Григорий Богослов

На Лукоморье Дуб зеленый,// Златая цепь на Дубе том.//

И днем и ночью Кот ученый // Все ходит по цепи кругом.

А.С. Пушкин

В Московском Кремле имеется весьма интересная реликвия, которую преподнесли в дар русскому самодержцу Алексею Михайловичу персидские маги. Речь идет об Алмазном Троне, который является атрибутом Владыки Мира. Вместе с Алмазным Троном в Москву прибыла и другая реликвия, о которой так широко не известно. Это алмазный Посох Царя Мира, который символизирует Мировое Древо, хранителем которого должен быть Царь Мира. Удивительны перипетии мировой Истории. Спустя тысячелетия реликвия возвращается к тем, кто когда то являлся ее хранителем.

Мифическая История Ирана изложена в «Книге Царей» пророка Фирдуоси, которая в обиходе известна как «Шах Наме»³³. Часть этой поэмы посвящается династии Киянидов, которые оставили значительный след в истории Древнего Ирана. Современная ориенталистика сходится в том, что у древних ариев – протоиндоиранцев некогда существовал некий племенной вождь по имени Кей (иные транскрипции этого имени – Кави, Каус, Кавус), который выполнял так же функции жреца. Имя этого Героя дало название сословию жрецов-прорицателей. Они были так же стихотворцами, то есть Хранителями Слова. К таким пророкам относился и сам Фирдоуси, поскольку он был знаком с Традицией.

Со временем термин Кей (или Кий) был переосмыслен как царский титул полулегендарной династии (перс. Кейи или Кеяниды). Она упоминается в священной книге древних ариев – «Аюсте», более известной как «Авеста»³⁴. Эпические циклы представляют Кеянидов как праведных правителей и успешных борцов со Злом. Сказания об этой династии были систематизированы и канонизированы в эпоху Сасанидов, которые мыслили себя потомками Праведных Царей. При Сасанидах же, при Шапуре III (383 – 388 гг.н.э.), официальное звание правителя стало включать в себя так же титул Кий. Интересно задаться вопросом, какова семантика этого титула?

Наша точка зрения сводится к тому, что слово Кий является славянским и имеет значение оно Мировое Древо. Соответственно титул означает Хранителя Мирового Древа. К такому выводу приводит исследование древнеиранских артефактов. На головном уборе персидского Владыки выгравировано Мировое Древо. В кронах Дерева можно так же увидеть изображение Бога, что безошибочно позволяет идентифицировать его именно как Мировое.

Символика Мирового Древа сложна и многогранна. Относительно ее взаимосвязи с сакральной персоной Царя прежде всего следует отметить, что сам Правитель и есть Древо. Наиболее откровенно эта концепция излагается в мифе об Осирисе. Гроб с убиенным египетским царем, божественным Осирисом вынесло рекой Нил в море, после чего тот пристал к берегам Ливана. Там, в Ливане, выросло чудесное Древо, крона которого содержала этот гроб. Конечно же, этот миф, как и любой другой, аллегоричен. Гроб является тем же Ковчегом Традиции. Но эта Традиция немыслима без персоны Царя.

Весь лейтмотив египетского мифа об Осирисе сводится к тому, что путь жизни убиенного земного царя врастает в другое измерение, по своей природе вечное и неизменное – в Мировое Древо. После этого земной владыка стал Богом. Таким образом, Царь, находясь в кроне Мирового Древа, делает возможным гипотетическое объединение противоположных миров – мира дольнего и мира горнего. Как Небесный Вседержитель находится в центре звездного Неба, так и земной самодержец располагается в Центре Мира. Канва жизненного пути смертного Осириса открывает путь к духовному освобождению от материального измерения Человека. Поскольку Царь он своим присутствием беспрерывно насыщает сакральностью пространство.

Царь, являясь Хранителем Древа, обладает способностью подняться на Небеса. Об этом, в частности свидетельствует одно из сохранившихся имен Владык Древнего Мира. Речь идет о Навуходоносоре. Семантика этого имени русская. Оно означает Нашего Царя, ходящего Небесными Путями. Таким образом, в данном имени наглядно отражена одна из главных функций Царя – быть связующим звеном между миром дольним и горним. Еще раз подчеркнем, что речь идет о русском термине, который обнаруживается в Передней Азии. Последнее является убедительным доказательством существования праславянских цивилизаций в этом регионе архаичного Мира.

Мировое Древо является Древом Жизни. Поэтому оно есть неиссякаемый источник силы. Древо – место беспрерывного обновления витальной энергии.

Русский фольклор сохранил весьма ценные свидетельства об образе Царя – хранителя Мирового Древа. «Слава на Небе Богу, // Слава! // Слава нашему Царю! // Государь наш Царь не стареется, // Его цветное платье не носится, // Его добрые кони не ездятся. // Его верные слуги не стареют»³⁵.

В этой русской песне проводится параллель между Богом, который на Небе, и Царем, который на Земле. Царь наделен удивительным свойством – он не стареет. Не подвержено старости и все то, что имеет к нему какое либо отношение. Именно эта характеристика Царя позволяет сделать вывод, что речь идет о Хранителе Мирового Древа, который наделен божественной благодатью – даром вечной молодости.

Данная парадигма сохранена в иранском духовном наследии. В мифологии этого народа имеется интересный персонаж – Ануширван, который, так же как и русский царь, выступает символом вечной молодости и, что особенно интересно, называется Хранителем Мирового Древа³⁶. Иными словами, в образе Ануширвана иранская традиция сохранила память о том самом русском Царе, который согласно русской песне «не стареется»³⁷.

Данная концепция сохранена в герметическом учении. Это следует из знакомства с одним из колдовских гимнов Михаэля Майера.³⁸ « Есть яблоня с плодами золотыми, // Что в Мудрости садах произрастает. // Ее и Старца заключи в Дому стеклянном, // росой покрытом, и там оставь надолго. // Когда старик наестся досыта плодов – // Увидишь ты, он снова станет юным». В принципе, в этом гимне в сжатом виде изложена одна из частей эзотерической концепции о Мировом Древе. Обратим внимание на некоторые существенные аллегории этого гимна. «Дом стеклянный» очевидно символизирует мир идей, а не материальный мир. Слово сад мудрости используется во множественном числе. То есть речь идет о наследии разных ветвей Традиции. Золотые плоды этого дерева имеют явную параллель с золотыми яблоками сада Гесперид, который упоминается в греческой мифологии. Этот сад находился на крайнем Западе, что в очередной раз свидетельствует о том, что Мировое Древо перемещается в пространстве вместе с перемещением Центра Мира.

Путь обычному человеку на Небо был заказан после его изгнания из Рая. Но Бог даровал ему привилегию почитания Небес, путем совершения обряда жертвоприношения у кроны Мирового Древа. Отголоском этого является сохранившийся в славянской традиции обряд украшения праздничного Древа. Посредством этого действа мы имеем возможность воссоздать то мифологическое время, когда подобное сакральное таинство совершалось у подножия Мирового Древа.

«Березка, березонька, // Завивайся кудрявая! // К тебе девки пришли, // К тебе красны пришли, // Пирога принесли // Со яишнецею!»³⁹.

Украшение Новогодней Ели так же является реликтом древнего обряда жертвоприношения, которое проводилось под Мировым Древом нашими далекими предками. Интересно, что в некоторых анатолийских наречиях слово резня родственно русскому слову ель. Подобная параллель вряд ли является случайной, если вспомнить, что жертвоприношение Аттиса⁴⁰, сына Великой Матери, в Анатолии так же проводилось под Елью. В этой связи следует упомянуть об этимологии русского слова осина, которое в своем названии сохранило семантику Мировой Оси, или Мирового Древа.

Таким образом, символ Древа связывает Человека с Небесами. Но Древо человек может взрасти и в своей душе. « Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем. Которое, хотя и меньше всех семян, но, когда вырастит, бывает больше всех злаков и становится Деревом, так что прилетают птицы Небесные и укрываются в ветвях его» (Мтф.,13: 31-32).

Древо является не только напоминанием о Небесном Мире, но оно и питается божественной эманацией. Возможно поэтому, иногда Древо на некоторых алхимических гравюрах изображается перевернутым. Его корни упираются в Небеса.

Что касается вышеупомянутого термина Кий, он проявляется в названии божественного Киева⁴¹. Это название означает ничто иное, как Мировое Древо. Важно отметить, что топонимы Киев встречаются по всему славянскому миру⁴². Это указывает как на его архаичность, так и на его знаковость. Этот топоним априори не может иметь местечковый контекст. При назывании очередного города словом, изначально обозначающим Мировое Древо, формируется не столько новый центр, сколько поддерживается мистическая память о Центре мифическом. Том, который существовал в Раю и способствовал непрерывному порождению сакрального чувства. Символ не может быть забыт. Он обязательно существует на подсознательном уровне.

Иными словами, у современного Киева, если он действительно несет в своем названии семантику Мирового Древа, обязательно должен быть предшественник в мифологическом времени, который и проявляет себя в звании владык древнеперсидского государства. Таким образом, владыка, нареченный Кием, помимо связи с Небесами обеспечивает преемственность традиции в векторе времени.

О значимости символики Мирового Древа, в более широком смысле – Мирового столба, в русском мировоззрении упоминает фольклор. Русская песня «Борис и Глеб», в которой говорится об убиении Киевских князей, заканчивается следующим пассажем: « А те мощи, Борисовы, // Борисовы и Глебовы, // Лежали они ровно тридцать лет: // Ни зверь их, ни птица не тронула, // Ни Солночное восхождение, // Ни мрачное попечение. // Явилось явление // От Земли есть и до Неба, // Явился Столб Белый Каменный; // К тому столбу белу камену // Сходились-съезжалися // Цари и славны Патриархи, // И все православные Христиане: // Служили молебны почестны // Тем телам, Борису и Глебу. // Поем Славу Борисову, // Борисову и Глебову, // Вовек их слава не минуется, // И вовеки, Аминь»⁴³.

Примечательно, что тела убиенных русских князей становятся духовным центром, куда съезжаются «Цари и Патриархи». То есть, ркечь идет о Мировом Центре. Из последнего следует, что образы Бориса и Глеба наполнены более глубоким смыслом, чем принято считать.

Джеймс Фрезер приводит интересные сведения о почитании Культа Древа и его Хранителе, которые существовали в Лации в глубокой древности. « В древности на фоне этого лесного пейзажа неоднократно разыгрывалось одно и то же странное и трагическое событие…. В священной роще росло дерево, и вокруг него весь день до глубокой ночи крадущейся походкой ходила мрачная фигура человека. Он держал в руке обнаженный меч и внимательно оглядывался вокруг, как будто в любой момент ожидал нападения врага. Это был убийца-жрец, а тот, кого он дожидался, должен был рано или поздно тоже убить его и занять его место. Таков был закон святилища. Претендент на место жреца мог добиться его только одним способом – убив своего предшественника, и удерживал он эту должность до тех пор, пока его не убивал более сильный и ловкий конкурент»⁴⁴. Мы привели эту цитату лишь для того, что бы подтвердить наличия титула «Хранителя Древа» у этрусков, имеющих протославянские корни. Что касается анализа сути данного обряда, он подробно рассматривается Фрезером в его замечательной монографии. В истории Бориса и Глеба вполне возможно, скрыта более глубокая эзотерическая составляющая.

Подводя итог выше изложенному, отметим, что многие сакральные термины Герметической Традиции, которые обнаруживаются в архаичных цивилизациях, являются славянскими по своему происхождению. Это в полной мере относится к терминам, относящимся к символике Мирового Древа, которая является основополагающей в сакральном мировоззрении.

ПРОЯВЛЕНИЕ СИМВОЛИЗМА МИРОВОГО ДРЕВА В ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ

«Это Древо Ветвистое, на концах ветвей которого висит Новый Священный Завет».

Хр.Ск.Псн., 92:9.

«И своею волею предав себя на Крест

Вознесся Цветок плода Жизни

На самый верх Древа Бессмертия».

Хр.Ск.Псн..75:7.

Символизм Мирового Древа универсален, поэтому проявляет себя во многих традициях. В общем случае он выражает идею Центра Мира, в котором возможен полноправный диалог между разными мирами. Древо связывает Мир человека и Небеса. Сохранилось герметическое изображение «Небесного Окна» – Finestra Coeli , которое образовано перекрытой аркой между Мировым Древом и Древом, на котором был распят Христос. Таким образом, понимание эзотерики символизма Мирового Древа может помочь заглянуть в мир Божественного измерения⁴⁵. Философские учения, касающиеся символики Мирового Древа весьма сложны. Его подробный анализ не входит в задачи настоящей монографии. Обратим внимание лишь на те аспекты, которые упоминаются в герметических учениях, в том числе, и в «Масонском Завете».

Прежде всего, Мировое Древо считается наследием Золотого Века – того времени, когда была нивелирована грань между Человеком и Богом. Поэтому считается, что оно произрастало в Раю. После того как Человек был изгнан из Рая, Древо осталось пожалуй единственным связующим звеном с божественным измерением. Символ Мирового Древа имеет принципиальное отличие от символа Мировой Горы, которая так же призвана поддерживать связь с Небом. Мировое Древо существует в мире идей, Мировая Гора проявляется в материальном мире. Поэтому это Древо часто называют Древом Жизни и выступает оно аллегорией мудрости. «Среди людских занятий мудрость есть, // Которая ведет к богатству и здоровью. // Одна рука ее полна бесчисленных сокровищ; // Другая держит ленту долголетья. // И если к ней имея голову и руки, подойти, – // Она плоду подобна будет Древа Жизни»⁴⁶. Эту же мысль можно обнаружить в трудах алхимика мориена: « Следует знать, о Царь, что этот Магистерий является ни чем иным, как Тайной Тайн всемогущего Бога, ибо тот передал сей секрет пророкам, чьи души поместил в Раю. Его называют так же Древом Жизни – не потому, что он содержит в себе бессмертие, но потому, что указывает Путь к нему. Плоды сего Дерева полезны в настоящей жизни, и без них нельзя обойтись: здоровье, богатство, ум. Без них человек живет, как если бы он уже умер».

Мировое Древо лабильно. Оно не привязано к конкретному региону Мира, а перемещается вместе с перемещением Центра Власти. Об этом наглядно свидетельствует одна из гравюр Леонардо да Винчи, на которой изображена Волчица, перевозящая на барке Мировое Древо.

Об этом же свидетельствует история Мирового Древа, которая излагается в «Слове о крестном Древе»⁴⁷ Григория Богослова. Согласно герметической традиции Крест, на котором будет распят Христос, сооружен из того самого Древа, которое некогда возвышалось в Раю. Оно в свое время послужило причиной изгнания прародителей из Рая. Но что более интересно, это же Древо использовал Соломон при строительстве своего Храма. В апокрифе рассказывается, как это древо попало в Иерусалим.

Дерево, возвышавшееся в Раю, состояло из трех стволов. Один ствол был Адамом, второй – Евой, средний же ствол был самим Богом. Оно было в семь раз выше других деревьев райского сада⁴⁸. После грехопадения, часть Адамова древа упала в реку Тигр и была вынесена из Рая. Сын Адама – Сиф желая помянуть отца, по совету ангела, поджог то

Дерево, словно жертвенник. « И горело оно неугасимым пламенем до скончания мира непрестанно». Горело до тех пор, пока Израиль не совершил свой очередной грех. При Аврааме, часть Израиля отвернулась от Бога. В наказание с лица Земли были стерты Содом и Гомора. Дабы замолить грехи, по наказу Авраама и стараниями Лота из головней райского Дерева было выращено новое. Лот долго ухаживал за обуглившимися головнями и вот вновь « вознеслось дерево удивительное и прекрасное».

Интересна параллель между Древом и пламенем, которая упоминается в данном произведении. Пламя – символ жизнеспособности общества. Том обществе, в котором лелеется связь с Небесами. Из этого произведения так же следует, что Древо можно вновь взрастить, когда старое Древо ветшает и теряет актуальность. Трехчастность Мирового Древа найдет свое упоминание в истории распятия Христа. Многие источники прямо указывают, что он будет распят на том самом серединном Древе, которое

когда то произрастало в Раю. По правую и левую стороны от него будут повешены неведомые «разбойники», которые помечены солярной и лунной символикой. Примечательно, что распяты они будут на тех же райских деревьях – Древе Евы и Древе Адама. Таким образом, один из них символизирует видимый мир, освещенный Солнцем; другой – мир оккультный, невидимый, освещенный сиянием Луны. Очевидно в этом кроется символизм Древа Адама и Древа Евы. Таким образом, Христос объединит в себе как экзотерическую традицию, так и традицию оккультную.

Следующее упоминание о символизме Древа всплывает в истории Моисея. «Когда вывел Моисей израильтян, не было у них питья, поскольку была вода горька. Моисей ходил в заботе, воду ища. И тогда сотворил молитву Богу, и показал ему ангел Древо, и то Древо цвело. И взял Моисей ветви от Древа и крестообразно посадил их в реке. И стала вода пресной»⁴⁹. Интересно, что это Древо так же происходило из Эдема. Его когда то вынесло водами Потопа. Из этого пассажа следует, что Древо обладает способностью очищения духовных источников. Секрет заключается лишь в том, чтобы это Древо отыскать, когда потеряны все ориентиры в жизни и душа бесцельно блуждает по пустыне.

Иными словами, Древо выступает аллегорией «истинного» Учения.

Символика Мирового Древа упоминается так же в архитектурной концепции масонского Храма. Оно является его основой. Соломону при строительстве Храма понадобилось новая «опора». Ему указали как на Древо Моисеево, так и на Древо Лотово. И хотя древеса «отличались высотою и красотою», не подошли они Храму. То есть эти Деревья были стары. Соломон попросил демонов помочь ему и те вырвали с корнями из Эдема райское Дерево и доставили в Иерусалим. Корни деревьев при этом отрубили. Таким образом, в Храме были объединены все три части некогда единого райского дерева.

Нетрудно заметить, что в данной истории проводится прямая параллель между Мировым Древом и Заветом. Эти символы взаимозаменяемы. При строительстве нового Храма Соломон использовал три Дерева. Последнее может указывать на то, что в Храме Соломона были объединены три разные ветви некогда единой сакральной Традиции.

Размер Нового Храма был больше размера старого Древа. Завет периодически необходимо обновлять или, может быть, переосмысливать. После очередного разлада с Богом нужно высаживать новое Древо или посылать делегатов в Рай, дабы они там «спилили» Райское Древо. Возможно, именно это имел в виду посвященный Леонардо да Винчи, изобразивший голодную волчицу бесцельно плывущую в океане времени в барке с Мировым Древом. Это Мировое Древо оставило свой след, в том числе, и в праистории славян. Когда то они были его Хранителями, и лелеялось оно в ныне забытых краях.

СИМВОЛИКА МИРОВОЙ ГОРЫ

«Да будет каждый брат трудиться и работать так, чтобы мы могли взойти на Гору Сион и в город Бога живущего, Небесный Иерусалим, и в неизмеримую компанию Ангелов, в генеральную Ассамблею и Церковь перворожденных, которая записана на Небесах, и к Богу, судье Всех…Где наше Солнце не заходит и наша Луна не исчезает».

Масонский Завет, 13:11.

В западной традиции сохранилась интересная икона, посвященная Франциску Ассизскому. На ней святой Франциск поучает воронов, которые расселись на ветвях Мирового Древа. Древо же растет на Мировой Горе. Согласно сюжету этой редкой иконы, Мировая Гора является местом встречи разных ветвей Традиции, иными словами – Центром Мира. Именно тут происходит взаимообмен духовных потоков. Мы упомянули об этом, так как символика Мировой Горы, как ни одна другая свидетельствует о забытых аспектах славянской ветви Традиции. Представители других ветвей сохранили названия Мировой Горы, которые являются русскими по своему происхождению. Почему они русские, отвечает на этот вопрос Божественный Завет.

В памятниках древнерусской литературы «О Тивериадском Море», «Сказание о седми планидах», «Беседа Трех святителей»⁵⁰ излагается космогонический миф о сотворении мира. Согласно этому мифу, Бог встречает плавающего по Тивериадскому Морю гоголя. Бог просит гоголя нырнуть в море и вынести ему земли и кремень. Из этого материала был создан Мир. «И рече Господь: «Будите тридесят три кита на Море Тивириадском, на водах, и буди на тех китах Земля»».

Память об этих китах, по крайней мере об одном из них, сохранилась в названии Мировой Горы, которая в иранской Традиции так и называется Кит⁵¹. Память о Мировой Горе сохранилась в русском языке в словах, которые к ней, казалось бы, не имеют никакого отношения. Клич русского воина «-Ура!» есть ничто иное, как приветствие, посылаемое Горе. Гора является свидетелем изначального единства Неба и Земли. Об этом единстве свидетельствуют русские слова Небо( укр.Нибо) и Нива. Другое название Горы, которое сохранилось в индуисткой традиции – Меру, есть русское слово Мир. Примечательно, что этим словом русский человек обозначает Мироздание в целом. В его не разделенном виде.

Гора является моделью вселенной. Она является осью, которая связывает три мира: Небеса, Мир человека и Преисподнюю⁵². В Анатолии слово хор имеет значение глубокий⁵³. Это слово этимологически происходит от русского слова гора (хора). Возможно, эту семантику несет в себе название славянской горы Трогир. Ее святость подтверждается тем, что именно здесь окончил свои дни евангелист Иоанн. От Горы родятся, к Ней и возвращаются в конце пути. Символика Оси Мира прослеживается в названии горы Олимп. О ее русских корнях свидетельствует название этой горы, которое сохранилось в тюркском языке – Ула Даг, то есть гора Юла. Мировая Гора, образно выражаясь, является втулкой, на которой вращается колесо Мироздания. Юлой, по всей видимости, называлась и почитаемая троянцами гора Ида. Ида – греческое название Горы, семантика которого связана с Божественной Идеей. Эта сакральная гора дала название страны, которая раскинулась у ее подножия – Илиону. В основе топонима Илион лежит русский ороним – Юла. Подтверждение этому находим в одной из иллюстраций рукописи начала XVI века «Книге Козьмы Индикоплова». На ней изображено Солнце, вращающееся вокруг Мировой Горы.

Тройная структура Горы нашла свое отражение в Масонской Дельте. Ее прообразом послужила именно Гора, сияющая в лучах восходящего солнца, которую увидел пророк Енох. Гора, таким образом, является местом посвящения, в котором объединены «Мудрость, Потенция и Красота». Возможно поэтому русское слово Царь (Сар) в Анатолии имеет значение Гора. Гора является символом Царя. Вряд ли является случайным основание царской резиденции Давидом на горе Синай. Помимо прагматических оснований, это событие имело и сакральный аспект. Гора является источником Мудрости. Она кормит своих избранников. Прародитель Ной свой ковчег начал строить на горе Кармель. Именем этой горы сегодня называется Кремль – сердце нашей Державы.

Гора – символ Божественного Града. Русское слово город этимологически происходит от слова гора. Термин город весьма ветх, ибо этим словом называлась когда то столица Великой Фригии – Гордий. Именно в этом городе Александр Македонский разрубил Гордиев Узел. Узел – символ Секрета, потаенного Знания, которое требует посвящения и инициации. Поэтому Нутро Горы является местом Хранения Знаний. Согласно русскому преданию, бог Велес когда то был заточен в нутро горы Азовушки Дыем. То есть он был скрыт от Мира. В нутро Горы скрылся и Митра-Богумир.

Гора является местом великого жертвоприношения. Жертвоприношение приносится на Камне. Алтарь в незапамятные времена назывался русским словом камень. Об этом свидетельствует сохранившееся до сих пор название Горы Камень на острове Тира. Это название ныне греческой Горы указывает, что Камень-Гора является аллегорией Завета. Именно этим объясняется перемещение сакрального термина по всему Миру. Он перемещается вместе с перемещением Центра Власти. Эти воззрения лежат в основе сакральной символики Камня, которая рассматривается ниже. Камень–Гора выступают символом Государственности, которая построена по принципам, которые получены на Горе в виде Откровения. Хранителями именно этого Камня являются Вольные Каменщики.

С Мировой Горой истекает сакральная река – аллегория девственного источника откровения. Один из притоков реки Аракс и поныне называется Русской Рекой – Расдан. У подножия Мировой Горы находится Эдем, где растет Мировое Древо. У подножия этого Древа Господь создал Адама и Еву, которая в Анатолии до сих пор называется русским словом Ебац.

На Мировой Горе согласно «Книге Коляды», Китоврас воздвиг Храм Солнца. «Был построен Храм на Семи верстах,// Высоко-высоко в Поднебесии. А вокруг Храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным. // Были в Храме окна решетчатые, были в Храме двери чеканные. // И двенадцать дверей и двенадцать окон были каменьями изукрашены». Может показаться, что эти легенды не имеют к реальной истории никакого отношения. Остатки этого Храма в виде руин христианского монастыря до сих пор находятся на отрогах Мировой Горы. Что же касается образа Китовраса, то следы цивилизации, его почитавшей, были обнаружены у подножия Горы в 2002 году. Память об Ирийском Саде сохранена в английском языке в слове gardn, которое этимологически происходит от русского слова гора. Отметим, что в чешском языке термин сад называется словом заграда, возможно потому, что Ирийский Сад «был огорожен тыном серебряным».

Именем Горы-Мудрости был когда-то назван египетский Бог-герой Гор⁵⁴. Его мать Исида зачала его от тела своего погубленного царственного супруга Осириса. Мистический Свет, исходивший от Осириса, оплодотворил Исиду. Таким образом, наблюдается семантическая тождественность между символами Горы и богини-Мудрости, которая рассматривается ниже.

ГОРА И ПРЕЧИСТАЯ ДЕВА. ПОЧЕМУ МИРОВАЯ ГОРА АРАРАТ НАЗЫВАЕТСЯ РУССКИМ СЛОВОМ «СИСЬ»

«Славься пресветлая Мария, божественно рожденная

Для просветления народов.

Дева – украшение Мира, царица Небес, избранная из всех

Подобно Солнцу.

Дай нам испить из душистого потока, который

Струится из Горы.

Альберт Великий Гимн «Ave Praeclara»⁵⁵.

«Славься, Матерь духовная, Небесная, светозарная.

Лелеяла меня как Сына.

Молоко сосцов Ее – то Христова кровь.

Если даже кто-то напишет с нее образ Девы Марии –

Не будет не прав».

Хр.Ск.Псн.,75:14.

«Нам поручили объехать широкий мир в поисках Святой Горы. Через великие опасности мы добрались до горных вершин. Мы увидели Святую Скалу нашего спасения и на боковой стороне ее фонтан, и голос Агнца сказал: « Приди и Пей»».

Масонский Завет, 13:6.

Главный собор Московского Кремля называется Успенским. На первый взгляд, может показаться весьма странным, что кончина Богоматери, отмечается русским населением как некий праздник. Для объяснения этого феномена необходимо привлечение огромного корпуса герметической литературы. Ее анализ показывает, что эти воззрения весьма ветхи и своими корнями уходят в допотопные времена.

К.Г. Юнг в работе «Психологические аспекты архетипа Матери»⁵⁶ отмечает, что все женские богини условно делятся на две группы. Первая группа богинь связана с материальным миром, «с землей, тьмой, с той бездной внутри телесного человека, в которой коренятся его животные страсти и инстинктивная природа»⁵⁷. К этим богиням относятся фригийская Семела, которая порождает Диониса, и Кибела – Мать юноши Атисса, чью жизнь она «заедает»⁵⁸. Вторая группа богинь символизирует духовное начало. Собирательным образом этих богинь является София – Небесная Мудрость, которая в славянском духовном наследии известна как «Царица Небесная».

Несмотря на кажущийся антагонизм, обе группы богинь объединены невидимыми связями. Та же богиня Семела была призвана на Олимп и, в конце концов, заняла свое достойное место среди олимпийцев. Богоматерь, как известно, так же была вознесена на Небеса. Именно поэтому Успение Марии рассматривается русским человеком не столько как кончина, сколько как рубеж между земной и небесной жизнью, между материальным и духовным миром. Праздник Успения Богородицы, таким образом, отмечает превалирование духовного начала в человеке перед его животным началом. Юнг метко отмечает, что принятие католической церковью доктрины «о воцарение Божьей Матери в небе, ее Успение, был умышленным контрударом по материалистическому доктринаризму, который спровоцировал бунт хтонических сил»⁵⁹.

Вопрос этот чрезвычайно деликатен, поскольку архетип Матери немыслим без его взаимосвязи с Землей. Об этом наглядно свидетельствует одно из имен Большой Матери – Семела, то есть славянская Земля. Поэтому вознесение Богини Матери на Небеса следует рассматривать, прежде всего, как союз Неба и Земли, союз Материи и Духа. Успение нужно понимать символически. Конкретно понятое Успение, которое провозглашено католической церковью в виде догмы, не ослабляет антогонизм между материей и духом, а доводит его до крайнего предела.

Свидетельством иной точки зрения является одно из названий Мировой Горы, которое чудом сохранилось и поныне. Гору Арарат посвященные адепты называют горой Сис. Этимология последнего имени связана с русским словом сись, женская грудь.

Подтверждение этому находим в одном из гимнов алхимика Михаэля Майера: «Ромул-младенец питался сосцами волчицы; // Юпитер был вскормлен козой, // Что ж странного в том, что у сына всех мудрецов // Кормилица Мать-Земля? И если простые // Зверины сумели таких героев вскормить, // Каким же великим должен быть тот, кого вскормила Земля?»⁶⁰. Образ Мировой Горы, выступающей в роли женской груди, невольно наталкивает на вывод, что млеко этой гигантской груди предназначено для Небес. Земля кормит Небеса мудростью, которая потом изольется с Небес как благодать.

Отголоском этих воззрений являются герметические иконы, на которых изображена Мария с обнаженной грудью. Младенец на этих иконах отсутствует, что является однозначным посылом того, что млеко божественной Девы, уже Царицы Небесной, предназначено не только для Христа. «Измялись девственные сосцы чистой Души моей» (Хр.Ск.Псн.,83:3). Отметим, что семантика названия католического ордена Кармелитов означает тех, кто «кормится» мудростью Мировой Горы, хранителями которой они и являются. Свод древнерусских правовых памятников, так называемых «Кормчих Книг», так же происходит от слова «кормиться». По всей видимости, древние законодатели получили свои книги «от Горы», питаясь ее духовной силой. Память о Горе сохранена русским человеком в названии Кремля. Так некогда называлась Мировая Гора Кармель, которая духовно кормила Мир. Это было в эпоху до Потопа, поскольку именно гору Кармель покинул патриарх Ной, дабы сберечь Традицию в пучине мирового катаклизма. Таким образом, прослеживается преемственность в названиях старой и новой Горы. Оба названия связаны с символикой женской груди.

Следует отметить, что Мировая Гора, рассматриваемая в качестве аллегории женской груди, бесспорно относится к материальному измерению. Эта Гора является грудью Матери Земли, той же Семелы. Вознесение Семелы на Олимп, то есть ее обожествление, привело к тому, что сама Гора в итоге превратилась в один из материальных атрибутов Великой Матери. Но Гора устремлена в Небеса. Как когда то метко заметил Джордано Бруно, эта Гора «глубоко в Земле залегает корнями, но неудержимо к Звездам стремит свою вершину».

Таким образом, анализ сакральных терминов, имеющих славянское происхождение, свидетельствует о том, что русское мировоззрение, скорее нацелено на гармонию, которая должна существовать между материей и духом.

Символика Женской Груди обнаруживает себя так же в других терминах этого региона. Русская исследовательница И. Н. Кашкадамова отмечает, что « название персов – перси – с древнерусского языка переводится как грудь. Персями называется так же древнейшая часть стен Псковского Кремля»⁶¹. Мы имеем отголоски почитания груди как в Иране, так и на территории Древней Руси. В истории Древнего Рима этот культ обнаруживает себя в главном мифе римлян – мифе о Волчице, которая вскормила основателей Вечного Города – малышей Ромула и Рема. Латинское слово волчица – Lupa, весьма похоже на русское слово Люба, то есть вселенская любовь⁶². Не исключено, что изначальная подоплека этой истории заключается в том, что Мировой Центр, каковым станет Рим, может появиться лишь благодаря этой самой вселенской любви. Отцы Вечного Города должны быть вскормлены молоком если не волчицы, то Небесной Девы.

Эти воззрения предвосхитили некоторые эзотерические концепции Христианства. Гора, которая объединяет Небо и Землю, стала прообразом Марии. В анонимном трактате «Liber de Arte Chymica» проводится аналогия Горы и Девы, ибо «Мария совместно со Святым Духом содержала в своей девственной утробе то, что было самым возвышенным в Небесах». Мария, так же как и Гора связывает Небеса и Землю. Данные взгляды нашли свое отражение в другом сакральном символе – Двери, которая ведет в нутро Горы, или же в утробу Девы. Для того что бы попасть в горний мир необходимо проникновение в нутро Горы, в утробу Девы⁶³.

Символика подобной гармонии заложена в образах Исиды и Осириса, которые занимают знаковое место в масонском мировоззрении. Первая символизирует духовное начало, второй – мыслится проводником небесных идей в материальном мире. В связи с этим по-новому необходимо осмыслить этимологию имен этих символов. Уже не кажется надуманной этимологическая взаимосвязь имени Исиды (Isis) с тем же русским словом грудь (сись). Возможным подтверждением этого является этимология имени Осириса. Оно происходит от слова Sirius, то есть Царь. Слово Sirius является греческой формой слова Sar, которое было известно в древней Персии. Для нас важным является не столько то обстоятельство, что персидское слово Sar является русским словом Царь, сколько тот факт, что этим словом и поныне называется термин гора в Анатолии.

Таким образом, символика Мировой Горы объединяет в себе как женское начало – женская грудь, так и мужское – Царь. В этой связи важно отметить, что Мировая Гора двуглава. Мы имеем алхимическое Hieros Gamos (Священный брак), который объединяет различные аспекты мироздания – женское и мужское, духовное и материальное.

КТО ТАКИЕ РУССКИЕ МОЛОКАНЕ И ЧТО ИХ СВЯЗЫВАЕТ С РАСТЕРЗАННЫМ ТЕЛОМ ОСИРИСА. ГЕРМЕНЕВТИКА РУССКОЙ ПЕСНИ «ТУРЫ ЗЛАТОРОГИЕ»

« И взял я и пил, и когда я пил,// Сердце мое дышало разумом,// И в груди моей возрастала мудрость,// Ибо Дух мой подкреплялся Памятью».

III Книга Ездры ,14:39-40.

«Одной лишь капли девственного млека Твоего

Довольно, чтоб оросив меня, дать силы жить».

Хр.Ск.Псн.,80:2.

«Lapis, ut infans, lacte nutriendus est virginali».

Simbola aureae mensae⁶⁴.

Велик русский народ. Необозрим. Среди этнических русских встречаются представители весьма странного духовного течения, которые называют себя Молоканами. Проживают они, как правило, за пределами России: на Кавказе, в Анатолии, в Америке и в Канаде. Некоторые посвященные называют их Людьми Завета, или же Людьми Тайны. Тайна начинается с самого названия этой общины. Никто толком не может объяснить, почему они так себя называют. Пресвитеры общины не любят этого вопроса, из чего следует, что их имя является одной из частей Тайны.

Складывается впечатление, что эта часть русского народа приняла добровольное изгнание, дабы лучше сохранить свою самобытность в инородной среде. И если русский человек, выражаясь словами Евангелия « стал всем для всех», молокане усердно отгораживаются от мира. Они, по определению должны быть другими, дабы сохранить Тайну. На расспросы об их вере, чужакам они отвечают загадочной фразой: «вера у нас одинаковая», вероятно имея в виду, что Господь един для всех тварей. Кто бы спорил. Поэтому расспрашивать молокан об их религиозных взглядах бесполезно и, даже, может быть, неприлично.

Живут эти люди скромно, поэтому не подвергаются особым гонениям. А может быть, их не трогают потому, что посвященные знают, кем являются эти люди.

Расселение молокан в окрестностях Мировой Горы позволяет предположить, что они являются одними из Тайных Хранителей этой Горы. Именно этим объясняется факт их проживания не только в пределах Российской Империи, но и на территории Турции. Исходя из этого, название молокане следует интерпретировать как тех, кто питается млеком Мировой Горы. Уместно вспомнить 1-ое Послание Петра: « Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти нам во спасение» (1Пет.,2:2).

О религиозной литературе этих людей известно немного. Более ценными являются духовные гимны, которые хранятся в их среде. Они то, судя по всему, и являются Тайной или Заветом, который лелеют молокане. К такому выводу приходишь, когда узнаешь, что эти гимны нигде не записаны и известны лишь в устной форме. Самые сокровенные аспекты Традиции всегда существуют только в устной форме. Интересно, что гимны хранятся весьма странным образом. Каждая семья ответственна за сохранение какого то одного гимна. Он передается из поколения в поколения только внутри данной фамилии. Песнопение возможно собрать воедино лишь объединив вместе представителей всей общины. Таким образом, каждый член общины является неповторимой частичкой Тайны. Именно это предопределяет сплоченность и закрытость общины. Завет стал частью каждого их них. Без кого либо из общины, прервется непрерывная ветвь Традиции, истоки которой, судя по всему, теряются во тьме тысячелетий.

К такому выводу приводит незначительная, на первый взгляд, реплика Менли Холла⁶⁵, согласно которой растерзанное тело Осириса является аллегорией Традиции, которая когда то была рассеяна среди разных народов. Алхимик Михаэль Майер, рассуждая о символизме Осириса, пишет: « Вряд ли кто-то сможет меня убедить, что Осирис был Богом или Царем Египта». Он же приводит герметический гимн, посвященный Осирису:

«Сириец Адонис, грек Дионис, // Осирис-египтянин; все они // Есть Солнце Мудрости. Исида же – Осириса сестра, // жена и Мать – разъединенное Тифоном // Соединит. Но член мужской потерян в Море»⁶⁶.

Пример духовной жизни русских молокан подтверждает обоснованность утверждения Менли Холла. Традиция может уцелеть лишь в том случае, когда ее хранение доверяется разным ветвям. Именно это позволяет утверждать, что молокане, являются одними из Хранителей Традиции, истоки которой, увы, невозможно проследить.

Необъяснимая сила тянет этих людей к отрогам Мировой Горы, где по их мнению должно быть построено новое Божье Царство. Это и есть их Тайна.

Нельзя исключать так же памяти места. Вполне возможно, что далекие предки именно этих людей здесь уже жили тысячелетия назад. И, кто его знает, не они ли прозвали Мировую Гору русским словом Сись, которая по сей день кормит их божественным «словесным млеком», которое они так тщательно оберегают.

Символизм Горы-Кормилицы Мудростью сохранен в произведениях русского фольклора – духовных песнопениях.

«Светлое Христово Воскресение, // Дошло до Христова Вознесения. // Вознесся Христос на Небеса, // Со Анделами, со арханделами, // Со всею Силою Небесной. // Оставил он нищую братию, // Оставил убогу сироту – // Тужет нища братия, плацет, // Убога сирота рыдает: // – Уж Ты истинной Христос, да Царь Небесный! // На кого ты нас оставляешь, // На кого ты нас спокидаешь? // Как же мы будем питатьце? // – Не плацьте вы, нища братия, // Не рыдайте, убога сирота! // Оставлю Я вам Гору да Золотую – // Протеку вам Реку да меданую – // Будите сыты и пьяны, // Будите обуты, одены»⁶⁷. Весьма примечательно, что об этой Горе-Кормилице и благодатной реке упоминает так же и «Масонский Завет» : «Нам поручили объехать широкий мир в поисках святой Горы…Через великие опасности мы добрались до горных вершин. Мы увидели Святую Скалу нашего спасения и на боковой стороне ее фонтан, и голос агнца сказал: «Приди и пей»»(Масонский Завет,13:6).

Таким образом, мы имеем очередной пример проявления изначально общей Традиции в различных своих ветвях, которые посвященные называются «расчлененными частями тела Осириса». Вряд ли жители глухой русской Мезени были знакомы с масонским учением. Они лелеяли наследие своих предков, корни которого уходят в весьма далекое прошлое.

В русском народном творчестве сохранена удивительная Песня-плач, повествующая о том, что Вера покинула Святую Русь. На первый взгляд может показаться, что речь идет о Вере Христианской, ибо в песне упоминаются Богородица и Евангелие. Однако это не так. В ней говорится о том Завете, который был оставлен на Мировой Горе. Тот самый, который в тайне, исподволь, хранят до сих пор молокане – Хранители Горы.

« Вы туры, вы туры да маленьки деточки! // Уж вы где вы, туры, да вы где были-ходили? // – Уж мы были, туры, на Святой Руси. // – Уж вы что, туры, там видели? // – Уж мы видели, туры, башню наугольную; // Из той стены из городовыя // выходила Девица- Душа красная, // Выносила она Книгу Евангелия // Да копала она Книгу во сырую во Землю, // Она плакала над Книгою, уливалася: // – Не бывать Тебе, Книга. Да на Святой Руси, // Не видать Тебе, Книга, Свету Белого, // Свету Белого, да Солнца Красного. // – Ох, вы глупые, туры, да неразумные! // Не башня стояла да наугольная – // Стояла тут Церковь Соборная; // Да не Девица выходила, не красная, – // Выходила запрестольная Богородица; // Да не Книгу копала да не Евангелие -// Да копала она Веру Христианскую; // Она плакала над Верой да уливалася: // – Не бывать Тебе, Вера, да на Святой Руси, // Не видать Тебе, Вера, Свету Белого,// Свету Белого да Солнца Красного, // Солнца Красного да Зори Утренной, Зори Утренной – поздно вечерние»⁶⁸.

В этой песне яснее ясного говорится о том, что некогда подлинная Вера была скрыта так глубоко, что она « более не видела Света Белого и Солнца Красного». Примечательна параллель, которая проводится между образами Богоматери и Девы. Очевидно, под Девой следует понимать Деву Небесную, млеком которой питаются молокане. Об этом свидетельствует эпитет, которым наделена Богоматерь – запрестольная. В песне имеются в виду престолы Небесные, на которых восседает Дева Мудрости.

БОГИНЯ ИСИДА И СОФИЯ КИЕВСКАЯ. ГЕРМЕНЕВТИКА РУССКИХ ПЕСЕН «ВАСИЛИЙ И СОФИЯ» , «ФЕДОР КОЛЫЩАТОЙ» И «ИВАН ДУДОРОВИЧ И СОФЬЯ ВОЛХОВИЧНА»

В масонском мировоззрении Богиня Исида занимает весьма значительное место. В ее образе ими персонифицируется Мудрость. Возможно, поэтому Ей воздвигали они свои храмы в различных сакральных Центрах и называли в ее честь города. Согласно этой точке зрения, Собор Парижской Богоматери изначально был Храмом Исиды⁶⁹, а название Парижа связано с ее именем – Par Isis , то есть город, который находится Рядом( или вместе) с Исидой. Эта богиня Мудрости сумела собрать воедино рассеянные части герметического учения, которые в мифе обозначены аллегорией разрубленных частей тела ее мужа Осириса.

В славянском духовном наследии аналогом богини Исиды выступает София Киевская. Русский фольклор сохранил некоторые редкие памятники, частично проливающие свет на этот полузабытый культ. Обратимся к анализу русских песен «Василий и Софья» и «Федор Колыщатой»⁷⁰.

Согласно сюжету песни «Василий и Софья», « Во славном городи во Киеви // Жила-то была честная Вдова. // Было у вдовушки тридцать дочерей, // И все они во спасение пошли, // Все разъехались по пустым пустыням // И по всем монастырям. // Все становились по крылосам, // И все поют «Господи Боже». // Одна Софьюшка примолвилась, // Хотела сказать: « Господи Боже», // А в ты поры сказала: « Васильюшко, подвинься сюды».//Услышала Васильева Матушка, // Скорешенько бежала во Киев-град, // На гривеньку купила зелена вина, // На другую купила зелья лютого. // Василью наливала зелена вина, // А Софеи наливала зелья лютого. // Говорит она таково слово: // «Ты, Васильюшко, пей, да Софеи не давай, // А Софеюшка пей , Василью не давай». // А Васильюшко пил и Софеи подносил, // А Софеюшка пила и Василью подносила. // Васильюшка говорит, что головушка болит, // А Софея говорит: ретиво сердце щемит. // Они оба вдруг переставились, // И оба вдруг переславились».

Василия и Софию похоронили вместе. На их могилах выросли два переплетенных дерева Кипарисовое и Вербное. Но неугомонная «мамаша» Василия не смирилась и « Кипарично дерево повырубила, // А золоту Вербу повысушила».

Обращает на себя нестандартное начало песни, в котором упоминается некая Вдова с тридцатью дочерьми. Мы понимаем, что речь идет об аллегории. У какой вдовы может быть тридцать дочерей? Число явно знаковое. Интересным является и то, что все они добровольно скрывают себя «По пустым пустыням, по всем монастырям». То есть каждому из монастырей досталось по наследию Вдовы. Можно сказать, что девицам повезло, они остались живы, хотя и скрылись от Мира. Печальной оказалась участь дочери, которая решила отдаться Василию. Семантика этого имени указывает на Царское звание Избранника. Имя Девы Софии обозначает Вселенскую Мудрость. Но ее убивают, так же как, и ее избранника. После насильственной смерти взлюбленных из могил вырастают волшебные деревья, но и они , в итоге, одно –вырубается. А второе – высушивается.

Символику этих деревьев рассматривает К.Г. Юнг в своей « Психологии и Алхимии»⁷¹. Тело Адама служит Prima Materia, из которого вырастает Мировое Древо, связывающее с Небесами. Древо так же может вырасти и из тела Евы. Интересно, что если Древо Адама вырастает из его фаллоса, то Древо Евы вырастает из ее головы. Эта деталь из алхимического трактата XIV века, возможно, объясняет один плохо понимаемый фрагмент из «Мифа об Осирисе». Исида нашла все части расчлененного тела своего убиенного супруга, кроме одной – его фаллоса. Иными словами, из тела Осириса Мировое Древо вырасти никак не могло. Оно может вырастить лишь из головы Исиды, и то, лишь после того, как она соберет воедино расчлененные части своего супруга. Согласно сюжету русской песни, свекровь подрубает древо, которое выросло из тела ее сына, того же Осириса. Но без него древо Софии засыхает. Мудрость ничего не стоит без адептов, которые лелеют ее.

Сюжет второй русской песни – «Федор Колыщатой», повествует о трагической судьбе избранника Софии, который нарушает обет молчания, который , как правило, дается адептом при его посвящении. Обратим внимание лишь на то, что избранник Софии в пене называется «светом», а сама София «волшебницей», которую «ни красно Солнышко не обогреет», « ни перед Свет свечой млад светел Месяц».

«Поехали два брата, два Волховича, к Солнышку ко Владимиру. // У Солнышка Владимира на пиру были пьяны-веселы, // Кто хвастает своим богачеством, // Кто хвастает молодой женой. // А кто хвастает слугою верною.// Два брата ничем не хвастают.// Тут спроговорил Солнышко Владимир-Князь:// – Уж, почто, два брата, не хвастаете? // Тут встают два брата на ножки на резвые,// Еще кланяются они понижешенько.// – Еще чем мы будем хвастати? // Еще есть у нас родна сестрица, // Свет по имени Софьюшка Волшебница, // Не перед Свет свечой млад светел Месяц,// Не обогреет ее Красно Солнышко.// Тут сидит со Царем во рядом, // На том было на стулике на ременчатом,// Свет по имени Федор сын Колыщатой. // Встает он на ноженьки на резвые, // На зелен сафьян сапоженьки. // -Уж то правда, два брата, пустым хвастаете, // Видел, видел я вашу сестрицу в рубашке без поясу.// Поехал Федор к Софьюшке Волшебнице// Уж тобой я, душечка, призахвастался.// Тут споговорит Софьюшка Волшебница: // – Уж теперича нам живым не быть. // Выходил Федор на Красное на крыльцо, // Подкололи его два брата, два Волховича, // На два Копьюшка булатные.// Еще в ту пору Софьюшка Волшебница подкололося// На два ножечка булатные. // Еще в те поры два брата прослезилися:// – Уж не знали мы, сестрица// То совокупили мы голубя с голубицею».

К.Г. Юнг приводит интересную гравюру из алхимического трактата «Speculum veritatis»⁷², с изображением Мирового Древа, к которому «копьюшками булатными» Гермес прикалывает Царя, а его слуга – Змея. Комментарии к этой иллюстрации, наверное, излишни. Отметим лишь, что за образом Змея скрывается Мудрость София.

Мотив убийства адепта, покусившегося на девственность Девы Софии, обыгрывается так же в другой русской песне – «Иван Дудорович и Софья Волховична».

Ходил-гулял по чисту полю Иван – сын Дудорович. Чистым был как кристаллик. Совершенно случайно попадает каленая стрела Ивана во двор к Деве Софии, которая в песне почему то называется Волховичной. На мольбы Ивана вернуть ему его «стрелочку каленную» взамен «казны да сколько надобно» Софушка отвечает отказом. Ей нужен сам Иван. Эта София согласно песне жила в «тереме златоверхом», в «палатах белокаменных». Обреченный Иван идет в терем к Софии. Там она его напоила, накормила и спать уложила. Утром приходят два брата Софьи Волховичны, которых так же как и героя зовут Иванами. София пытается разбудить Ивана. «Тебе полно спать, Иван, да усыпатися!// Да пора Тебе, Иван, да пробужатися!». При встрече с братьями, Иван объясняет, что они с Софьюшкою давно «чудными крестами поменялися, злаченными перстнями обручилися». Несмотря на это, а ,может быть, именно поэтому, братья отвозят Ивана в чисто поле и там отрубают «по плеч голову». Затем положили отрубленную голову на блюдо и отвезли сестре – Софье Волховичне. Она уже ждала братьев, надев на себя подвенечное платье. Братья убивают и сестру – Софию Волховичну. Хоронят Ивана и Софию в одной могиле, над которой вырастают два сплетенных древа.

Герменевтика этой песни сводится к привлечению адепта в ложу и его насильственному обручению с Мудростью Софией. Последнее должно привести к его «пробуждению ото сна», которым была вся его предшествующая жизнь, когда он беззаботно «ходил-гулял по чисту полю». Окончательное посвящение предполагает гибель старого Ивана – ему отрубают «буйну голову» в чистом поле. Причем делают это другие Иваны, то есть братья-масоны. Этот ритуал известен в масонской символике как «положение в гроб» посвящаемого адепта. Имена главного героя и братьев Софии – Иваны, являются не случайными. Эти имена указывают на адептов Церкви Иоанна, идеология которой излагается ниже. Отметим лишь, что эта идеология лежит в основе некоторых доктрин масонства. «Но очень и очень многие думали, что Писания апостолов были не полны, что они содержат только зародыши другой доктрины, тайн, передаваемых из поколения в поколение в наших масонских преданиях, что были провозглашены Святым Иоанном Крестителем в пустыне» (Масонский Завет, 13:27).

Древо, вырастающее на могиле убитого Ивана, является Мировым. Посредством него возможен диалог с Небесами. Новый Иван имеет доступ в Небеса благодаря Софии Волховичны, которая есть часть этого Древа.

Таким образом, пример этих русских песен свидетельствует о сохранности герметических учений, посвященных образу Девы Мудрости, в духовном измерении русского народа. В «Масонском Завете» она называется богиней Исидой, в русском наследии Девой Софией.

САДКО И ИОНА. ДВА АСПЕКТА ОДНОГО МИФА. МАСОНСКИЙ СИМВОЛ НЕБЫТИЯ

У Августина Ниппонского, которого некоторые просвещенные мужи называют Блаженным, имеется весьма странная фраза. В своей «Исповеди» он называет Христа Рыбой, которая должна быть выловлена из глубин, дабы послужить пищей «избранным». В очередной раз мы убеждаемся, что раннее христианство ассимилировало в себе круг идей весьма далеких от евангельских догм.

Символ рыбы весьма архаичен. Он сложен и разнообразен. Зодиакальный круг замыкается знаком Рыб, причем, как правило, изображаются две Рыбы. Некоторые авторы пишут, что они символизируют Мать и Сына. То есть одна рыба порождает другую. В то же время иногда встречается иное толкование этого знака. Можно встретить изображения, на которых одна рыба поедает другую. Данный символ перекликается с символикой Уробороса, который кусает свой хвост, тем самым замыкая кольцо зодиакального круга и обеспечивая преемственность времени. Христос, являясь рыбой, таким образом, ассимилирует в себе Доктрину Традиции старого времени, являясь в то же время Символом Нового Божественного Откровения или Нового Завета.

Тем не менее, ответ на вопрос, кто кого и зачем «поедает» в символизме знака рыб может прояснить скрытые аспекты герметической Доктрины. В этой связи интересно вспомнить, что митра католического епископа исполнена в виде рыбьего рта. Епископ, судя по всему, и является тем «избранным», упоминаемым Блаженным Августином, для которого изловлена Рыба – Христос из глубин морской бездны. В то же время, епископ сам является рыбой, коли носит на голове ее атрибут. Являясь Рыбой, епископ олицетворяет собой Доктрину.

Среди Апокрифов Древней Руси сохранился удивительный литературный памятник – так называемые «Беседы Трех Святителей»⁷³. В них неизвестный автор изъясняет герметическую подоплеку многих евангельских притч. В частности, в этом произведении обнаруживается прямое указание на то, что символика Рыбы является аллегорией Знаний. В одном из пассажей автор задается вопросом: как мог Христос накормить людей пятью хлебами, двумя рыбами и двенадцатью корзинами с ломтями? И он же отвечает, что Пять хлебов означает Пятикнижие Моисеево – Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Две Рыбы – Апостол и Евангелие; Двенадцать корзин с ломтями – учение Двенадцати Апостолов.

В связи с этим по-новому переосмысливается тот факт, что первые ученики Христа были рыболовами. Очевидно термин «рыболов» так же следует понимать в качестве аллегории. Знаний они искали. Рыбку золотую в море мечтали поймать. В Евангелиях можно встретить другую загадочную фразу. Эти рыболовы должны были стать ловцами «Человеков». Спрашивается – для чего? Что эти «Человеки» должны были дать апостолам?

Возможно, ответ на этот непростой вопрос можно обнаружить в алхимическом трактате XII века «Hortus deliciarum» автора Геррарда Лангсбергского.

На одной из гравюр этого трактата изображен Рыболов, который изловляет Рыбу Кит при помощи наживки. Наживкой являются ветхозаветные пророки и распятый Христос. Сюжет этой герметической картинки можно трактовать по-разному. Непонятно, кем являются пророки и распятый Христос: то ли наживкой, то ли сама Рыба Кит изрыгает их из себя для Рыболова. К.Г. Юнг указывает, что пророки являются наживкой. Тогда остается непонятным, зачем вообще нужно ловить эту Рыбу.

Возможный ответ на этот вопрос может дать герменевтика сюжета русской былины «О Садко», на которую до сих пор , к сожалению, не обращалось должного внимания. Древние Новгородские Храмы сплошь усыпаны эзотерическими символами. Это свидетельствует о том, что Великий Новгород являлся одним из сакральных Центров средневековой Европы. Мы не будем касаться анализа данной символики, поскольку последнее не является предметом нашей монографии⁷⁴. Отметим лишь, что духовное наследие русского Новгорода пронизано эзотерической составляющей. Это относится и к былине о новгородце Садко⁷⁵.

Жизненный путь этого героя претерпевает довольной неожиданные метаморфозы, под которыми следует понимать обряды инициации адепта. Примечательным является с одной стороны наличие подобных обрядов в древнерусском обществе, с другой – связь этих обрядов с другими Традициями.

Изначально Садко был гусляром, «ходил по честным пирам, спотешал и веселил» купцов и бояр. Важно отметить, что социальный статус Садко был значимым. Поскольку функции Барда в средневековом обществе подчас перекликались с функциями жреца. Но в силу непонятных обстоятельств, Садко перестают приглашать на пиры. Очевидно, его песни больше не удовлетворяют вкусам владык Новгорода. Садко с горя все чаще уединяется на берегу Ильмень Озера и там, устроившись «на синь горюч камне», в одиночестве поет свои песни. Песни эти понравились Водяному Царю. «Спотешил нас топерь да ты во озери». В благодарность за песни Царь Водяной обещает обогатить Садко. Для этого ему нужно поспорить с богатыми Новгородцами, что в Ильмень Озере водится Рыбка « с золотыми перьями». В споре Водяной Царь советует поставить на кон Голову Садко в обмен на торговые лавки в Гостином Ряду. «Злагай свою буйну да голову,\\ А как с них выряжай топерь\\ А как лавки во ряду да в Гостиноем\\ С дорогими да товарами».

На очередном пиру, когда приглашенные начинают хвастать « кто несчетной золотой казной, кто удачей молодецкой, а кто и своей, дурак, молодой женой», Садко говорит о Золотой Рыбке, что водится в Ильмень Озере. « А я знаю, что во Ильмень да в Озери\\ А что есть рыба то – перья золотые ведь». Ему, конечно же, никто не поверил, и без колебания вступили с ним в спор. Садко спор выиграл, ибо в Ильмень Озере изловил эту рыбку и показал гостям. Так в одночасье он стал самым богатым человеком в Новгороде.

Но счастья это, по всей видимости, Садко не принесло. Став самым богатым купцом, ему нечем было больше хвалиться. Рыбка золотая уплыла. Правда, он « выстроил палаты белокаменны», в которых « обделал все по – небесному:\\ А как на небе пекет да красное уж солнышко, -\\ В теремах у него пекет да красно солнышко;\\ А как на небе светит млад да светел месяц,– \\ У его в теремах да млад светел месяц». Теперь к нему часто захаживают Отцы Города – «и Лука Зиновьев, и Фома Назарьев». Садко попытался было затмить других купцов своим богатством, задумав скупить весь их товар, но это чуть было не привело его к разорению. Так он решает заняться международной торговлей – построил тридцать кораблей и отправился за Синь Море.

Наиболее интересной частью сюжета этой былины является история путешествия новгородского купца Садко в подводное царство. Герой попадает туда как искупительная жертва, которую вынуждены были принести его сотоварищи во время морского плавания. Эта жертва была необходима, дабы задобрить Морского Царя. Наступил полный штиль и корабли не могли сдвинуться с места. А если и поднимался ветер, то он рвал все паруса. Купцы-мореходы хотели было откупится от Морского Царя бочкой «красно золота», или , на худой конец, бочкой «скатного жемчуга», но Владыка Моря потребовал себе иного дара – Садко. « А и самого Садка требует Царь Морской да в Сине Море». Об этом мореплаватели догадались после жеребьевки. Три раза жребий указывал на Садко. «А у всей как у дружины хоробрыи\\ А и жеребья топерь гоголем плывут.\\ А и у Садка купца, гостя богатого, да ключом на дно».

Нетрудно заметить, что этот эпизод былины повторяет библейскую историю Ионы. Помнится, того Иону так же бросили в море, дабы утихомирить шторм. На этом, казалось бы, общность этих двух историй и кончается. Сюжеты их кардинально расходятся, и они никак не пересекаются. Иона попадает в чрево Кита, где получает откровение Божье, Садко же начинает свой диалог с Владыкой Моря – Царем Морским. В результате Ему удается вытребовать себе в жены Дочь Морского Царя, которая носила странное имя – Чернава. Тем не менее, обе истории объединены невидимыми на первый взгляд параллелями, поскольку они излагают одну и ту же эзотерическую концепцию. Более того, разноплановость обоих рассказов дополняет друг друга. Она лучше помогает проникнуть в весьма затуманенные сферы эзотеризма, которыми пронизаны обе истории.

В них прослеживается мотив инициации Героя в стихии Моря. Как указывает К.Г.Юнг в работе «AION»⁷⁶ Море в данном случае символизирует небытие, возврат к изначальной индифферентности. Рыба Кит, которая поглощает Иону, является аллегорией не только и не столько женской матки, в которой герой должен созреть для нового рождения, сколько герметических знаний. В изложении авторов Библии эти знания названы «откровением Божиим».

В истории Садко не обращается внимания на весьма важную деталь сюжета: к Морскому Владыке Герой попадает во сне. Сотоварищи по плаванию, оставили его в открытом море как искупительную жертву на доске. На нем изможденный страхами Садко засыпает.

« А и заплакал горько…прощался он со своим со Новым Городом».

Как справедливо отмечает К.Г. Юнг, свои основные «путешествия» при инициации адепты совершают в области бессознательного. В этом ключе весьма интересно имя дочери морского царя – Чернава. Именно ее настоятельно рекомендует взять в жены Никола Можайский, который неожиданно является на помощь Герою. Нетрудно заметить, что имя Чернавы символизирует область запретного, недоступного, темного, таинственного. Иными словами, того же юнгианского «бессознательного».

Русский сюжет, помимо прочего, отличается и некоторыми другими специфическими особенностями. Герой Садко надумал Царя Морского уму-разуму научить. Для этого он решил поиграть на своих гуслях, как некогда это делал для Владыки Ильмень Озера. И если в первом случае, подобное действие привело к поощрению Героя, то теперь от этой «игры» множество народа погибло, «ибо взволновалось море». Никола Можайский, покровитель мореплавателей, посоветовал Садко приобрести новые гусли и сходить за ними в Киев, к Софии Киевской. Старые гусли пели старые песни, поэтому у них было необходимо «повырвать струночки». Очевидно, разные Гусли служат символами разных ступеней посвящения. Морская стихия требует новых песен, которые играются на новых гуслях. Они хранятся у Софии Киевской. Кроме того, еще нужно «взять в жены» и Чернаву. То есть проникнуться идеями эзотеризма.

Возвращаясь к выше поставленному вопросу – для чего нужно вылавливание Рыбы из глубин Моря, сюжет русской былина о Садко наводит на мысль, что эта Рыба содержит в себе весь комплекс сакральных знаний. Иными словами – в ней заключены и пророки и Христос. Об этом знает София Киевская.

По всей вероятности в русском варианте этого мифа аллегорией знаний выступает одна из дочерей Морского владыки, которую Садко настойчиво требует выдать за него замуж.

Интересно отметить, что Царь Морской не спешит выдавать Чернаву за Садко. «Перво три ста девиц стадо ты пропусти», – советует герою Никола Можайский.

Садко получит Чернаву в жены. Примечательно, что с Чернавой Герою не советуется «творить какой бы то ни было блуд». Посвященный должен знать, но не злоупотреблять Знанием. «Как проснешься тут ты в Синем Мори.\\ Так будешь в Нове Граде на крутом кряжу,\\ а о ту о реченку о Чернаву то.\\ А ежели сотворишь как блуд ты в Синем Мори\\ так ты останешься навеки да в Синем Мори». На наш взгляд в этом отрывке русской былины излагается суть идеи посвящения. Если Герою удастся осмыслить и «совладать» с полученными знаниями, он окажется «на высоком кряжу» в Нове Граде. В противном случае, если он злоупотребит этими знаниями (совершит с ними блуд), то останется их рабом, и вечно будет играть «не по своей воле» песни на чужих гуслях.

Былина умалчивает о дальнейшей судьбе Чернавы. «Окажешься над рекою, над Чернавою». Эту фразу следует понимать, что герой покорил Знание, иными словами, девица стала частью самого Садко. Он будет уже другим – преображенным. Породнившимся но не покорившимся «морской стихии».

Из истории Ионы мы можем сделать вывод, что этот Иона так же породнился с морем. Его в своем чреве выносила Рыба Кит. Он составлял с ней одно целое.

«Посещение» глубин Моря бесследно не проходит. Приключения новгородского купца с полным правом можно назвать путешествием в загробный мир. В былине о Садко имеется примечательная деталь: после всех своих злоключений Герой в Море больше не ходил. Посещение иномирья не является увеселительной прогулкой, которую совершают когда вздумается. Это путь посвящения, к которому допускаются единицы. Причем делается это на рубеже эпох. Когда нужно накормить страждущих и «построить новый Храм»⁷⁷.

Как с историей Ионы, так и с историей Садко связан один из значимых символов масонства. Речь идет о широко практикуемом обряде положения в гроб неофита при церемонии посвящения в масоны. Сущность этого обряда сводится к символической смерти старой личности. Той самой, которая жила до своего вступления на духовную стезю. Неофит вступает не столько в ложу, сколько встает на новый жизненный путь, иными словами, переживает новое рождение. Теперь неофит по идее должен иметь другие жизненные ориентиры – духовные. Нужно отметить, что данный обряд не является исключительно масонским. Он проявляет себя так же в наследии Венецианской цивилизации. В тюрьме Светлейшей республики сохранились странные деревянные камеры, напоминающие скорее гроб, нежели камеру. В них нет ни окон, ни дверей. Человек не может стоять в них в полный рост, так же как ему затруднительно вытянуться в горизонтальном положении. Очевидно, отцы города под наказанием преступника понимали его духовное перерождение, которому должна предшествовать символическая смерть и побывка в гробу. Язык восточно-христианских церквей сохранил удивительную этимологическую связь, существующую между названием кедра, из материала которого был изготовлен ковчег, и слова мать. Это однокоренные слова (майри и майр соответственно). Из этого следует, что символика ковчега, так же как и гроба, связана с символикой материнского лона, которое вновь вынашивает человека для его нового рождения.

Былина «О Садко», помимо прочего, для нас примечательна еще и тем, что она, по всей видимости, является довольно архаичным наследием. Не покажется надуманным предположение о том, что ее истоки необходимо искать в Междуречье, где обитали далекие предки славян. Более того, именно сохранность этой мифологемы у Новгородских Венетов может свидетельствовать об их потерянных духовных связях с Междуречьем.

В этой связи вспоминается важное свидетельство вавилонского жреца Беросса о культе некоего Бога Иоанесса, которого почитали в этом государстве. Хотя этот Бог и был антропоморфен, тем не менее, его культ связывался со стихией Моря. На развалинах Нинивеи⁷⁸ сохранился барельеф с изображением этого Бога, поэтому сведения вавилонского жреца можно считать достоверными. На древнем барельефе изображен жрец, одетый в рыбий костюм. Голова рыбы служит ему головным убором . Такое почитание символики моря было обусловлено тем, что этот бог Иоанесс согласно преданию появился из морской стихии. Это был Бог-просветитель. Он дал человечеству знания, связанные как с социальной организацией общества (как то законы, навыки градостроительства и сооружения храмов), так и утилитарные знания (земледелие, геометрия, математика и т.д.). Мы бы, возможно не упомянули бы об этом, если бы этот Бог не носил русское имя. Иоанесс является греческой транскрипцией русского имени Иван. Живые языки сохранили память об Иванах, которые некогда жили в этом регионе. В качестве примера можно привести название величественных царских врат, сохранившихся на руинах Ктесифона – древней столицы Ирана. Они названы в честь некоего царя Ивана – сына Хороса. Надо полагать, что Цари в ту далекую эпоху нередко носили имена Богов, которые, оказывается, были славянскими.

СИМВОЛИЗМ КИТОВРАСА И НАУКА КАБАЛА

Как правило, термин Каббала относят к еврейской сакральной традиции. Само слово Каббала в переводе с еврейского языка и означает Традицию. Традицию непосредственного переживания Бога, поскольку эта Наука позволяет расширить рамки повседневных религиозных представлений. Бернард Симон в своей работе «Суть Гностицизма» ⁷⁹ упоминает разные таинственные звания, которыми наделялись приверженцы Каббалы – «Дети Веры; Дети Царского Дворца; Хозяева Знания; Хозяева Таинства; Те, кто сняли Урожай с Поля; Те, кто вошел и вышел» и т. д. Предание гласит, что Моисей на горе Синай получил от Бога помимо Письменного Закона – Торы, так же и Закон Устный, который некоторые посвященные мужи и называют Каббалой. Сама концепция этого учения предполагает, что божественное откровение доступно лишь избранным, которым позволено «проникнуть» в скрытый (эзотерический) смысл Торы. Помимо прочего, Каббала включает в себя практику, позволяющую установить связь с божественным измерением. Эта практика нацелена на то, что бы искры божественного , плененные в материальном измерении «высвободились», дабы творение стало совершенным.

Однако исследование данного вопроса, показывает, что термин «Каббала» обнаруживает себя так же и вне измерения еврейской Традиции. И, как бы это ни показалось парадоксальным, имеет самое непосредственное отношение к славянскому духовному наследию.

Листая средневековый Бестиарий, можно встретить весьма необычную картинку. В главе, посвященной мифическим Кентаврам, дано его изображение вместе со Змеем. Розовощекий юноша – Кентавр, он же русский Китоврас, держит в руках Змея и восхищается им. Смотрят друг на друга, не на любуются. Герметическая наука является именно наукой. Поэтому каждый из ее символов имеет строго определенное значение. Известно, что образ Змея символизирует мировую мудрость. Для подтверждения этого тезиса, достаточно упомянуть Евангельское «Будьте мудры как Змии» (Мф.,10:16). Из иллюстраций Бестиария следует, что в образе Кентавра-Китовраса так же скрыта символика Мудрости и Знаний. Указание на это можно обнаружить в греческой мифологии. Помнится, там, воспитанником героев был Кентавр Хирон. Видно он знал чему и как учить будущих вершителей судеб Мира.

Сохранность данного образа на протяжении столетий свидетельствует о его важности и значимости. Поэтому логично предположить, что этот символ должен бы был упомянут в других герметических трактатах. Подобное свидетельство обнаруживается у французского алхимика Эжена Канселье.

В своей « Алхимии»⁸⁰ он утверждает, что образ коня в герметической традиции символизирует науку Кабалу, и выводит из этого этимологию романского слова конь – caballe . На это замечание можно было бы и не обратить особого внимания, если бы не существовало другого важного артефакта, подтверждающего данный тезис.

В 1976 году на стене Софийского собора в Киеве была обнаружена необычная азбука, над которой был изображен тот самый Китоврас, держащий в руке Змея⁸¹. Интересно, что тут же был изображен конь. Это послание из глубин веков явно содержало в себе некий скрытый контекст. Русская исследовательница Л.И. Сотникова предположила, что буквы в этой азбуке имеют свое числовое значение⁸². Сакральный, глубинный смысл слов можно обнаружить, сопоставляя их числовые эквиваленты. При равенстве числовых эквивалентов слов они являются синонимами. Иначе говоря, для анализа семантики русских слов был применен принцип еврейской Каббалы. Результат лингвистических исследований превзошел все ожидания. Ниже приводятся наиболее яркие примеры этих изысканий.

ИМЯ БОГА = ПРАВДА (45); ИМЯ ХРИСТА = БОГОЧЕЛОВЕК (111); ТВОРЕЦ = ТРОИЦА (82); ПРЕМУДРОСТЬ = ИСТИННАЯ СОФИЯ (153); РУССКИЙ ЯЗЫК = ГРАМОТА ГОСПОДА (151); ПРАВОСЛАВИЕ = ПУТЬ ЛЮБВИ (104); ИИСУС ХРИСТОС = СЫН ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ = СПАСИТЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ (200); ХРИСТОС = ПОЗНАВШИЙ БОГА = ЛОГОС ОТЦА = ВОПЛОЩЕНИЕ = ЖИВОЕ СЛОВО БОГА = АЗ ЕСМ ГОСПОДЬ = ИЕРАРХ СВЕТА (123).

Как тут не вспомнить загадочную фразу черноризца Храбра, ученика Кирилла и Мефодия: «Господь глаголет Адаму на русском языке». Эти открытия в очередной раз подтверждают тезис о том, что сакральные языки, а к таковым, безусловно, относится и русский язык, были созданы на Небесах. В этой связи уместно процитировать апостола Павла: « Знаю Человека во Христе, который четырнадцать лет