Читать книгу Антология греха - Олег Федорович Урюпин, Олег Урюпин - Страница 1

   Урюпин Олег (Теолог)

   ИСТОРИЯ АВРААМА

   (опыт богословского исследования)

   “ДИВНАЯ ИСТОРИЯ ОБ АВРААМЕ ИЛИ ПОЧЕМУ БОГ ИЗБРАЛ АВРААМА В ОТЦА ВСЕХ ВЕРУЮЩИХ”

   НОЧНАЯ БОРЬБА ИАКОВА С БОГОМ

   Истинно то, что для всякого верного человека, желающего получить благие плоды своего общения с Господом Богом, встает важнейший вопрос о согласовании в его практической духовной деятельности неуловимости неподвластного никакой систематизации Бога с Его стройными системами, дарованными нам для нашего спасения и духовной жизни.

   Как нам согласовать это кажущееся противоречие?

   В Евангелии от Иоанна Господь сказал нам важную истину: Ин.3: «8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

   В этом таинственном изречении Господь наш указал нам на неуловимость Духа Божьего. Поскольку Бог есть Дух, постольку Он и не уловим нами. Но Бог еще есть и Слово, Логос, Который в Своем творческом акте создал видимый и невидимый нами мир. А мир этот, созданный Словом Божьим, есть дивное строение, подчиняющееся охвату и осмыслению логосом.

   Бог Дух неуловим Сам по Себе, но Он оставил нам в лице мира сего Свою уловимую нами творческую проекцию. Бог как Дух неуловим, но Он позволяет нам слышать Его голос и узнавать Его по голосу Его! Но голос Бога – это не какой-то непонятный звук или неясное слуховое впечатление, а всегда связанная и осмысленная речь! Голос Бога всегда связан с Его Словом. Бог как Дух неуловим нами, но Бог как Слово позволяет нам уловить Себя верой в Его Слово! Дух не может стать плотью, а Слово – может и стало! Во Христе мы получили возможность осязать Бога через осязание Его воплощенного Слова! Апостол Фома верил в Божественность Христа и в возможность Его воскресения, но он хотел убедиться личным опытом в дарованной паче всякого чаяния людей возможности уловить Неуловимого Бога! А чтобы убедиться в этом – мало видеть образ Христа (ведь и дух льстивый может принять его), мало Его слышать! Чтобы надежно убедиться в этом – Бога должно осязать! А что наиболее осязательнее у Христа, чем Его искупительные для нас раны? Допустив Фому к прикосновению к Своим ранам, Христос оставил нам документальное свидетельство Бога о Его согласии быть уловляемым правой верой, благой надеждой и совершенной любовью, которая в своей начальной стадии является покаянной любовью!

   Быт.32:

   «22 И встал в ту ночь, и, взяв двух жен своих и двух рабынь своих, и одиннадцать сынов своих, перешел через Иавок вброд;

   23 и, взяв их, перевел через поток, и перевел все, что у него было.

   24 И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари;

   25 и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним.

   26 И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня.

   27 И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков.

   28 И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь.

   29 Спросил и Иаков, говоря: скажи [мне] имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? [оно чудно.] И благословил его там.

   30 И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя».

   Если обратиться с полученным ведением к рассмотрению одного из самых таинственных мест Священного Писания – ночной борьбы Иакова с Богом – то мы можем теперь уразуметь, что эта борьба святого и праведного человека с явившимся ему Богом является образом борьбы святого человека за уловление Неуловимого и удержанием Неудержимого Бога. Рассмотрим подробнее приведенный отрывок из книги Бытия.

   В стихах 22-23 мы видим выполнение угодником Божьим необходимых условий для личного и осязательного посещения его Богом. Для этого оставляется жена (жены), дети, имущество и все, что только имеет человек в этой жизни. Оставляется не только внешнее, но и все достигнутое в покаянной борьбе и добродетельной жизни. Оставляется не в смысле упразднения, а в смысле не обращения внимания и сложения цены своему добытому в борьбе добру. Человек перед личной встречей с открывающимся ему осязательно Богом должен остаться совершенно один. Его настроение отражает хорошо известное среди совершенных монахов выражение: «В мире есть только Бог и я». Это состояние Иакова и отражено в словах: «И остался Иаков один». Как только освященный Богом человек остается в крайнем духовном уединении, так сразу появляется Некто. Почему же праведник не различает явившегося ему Бога? Потому, что Бог прикрыл Свое Божество темнотой ночи и человеческой плотью Христа! Как иначе Он может дать человеку осязать Себя? Почему же Бог, так прикрывшийся, приходит к праведнику и начинает бороться с ним всю ночь до зари? Богу вовсе не нужна эта борьба. Для праведника эта борьба выглядит безполезной и безсмысленной. Ведь в борьбе с Богом никто никогда не может победить. Но Бог знает то, что полезно Его угоднику на данном этапе его духовного совершенствования. Только ради духовной пользы праведника Бог вступает с Ним в борьбу, умаляя Себя при этом до того, чтобы только не быть поверженным человеком. В этой начатой по инициативе Бога борьбе Он становится для праведника осязательно доступным и этим дает ему опытно отчасти познать Себя. Ведь если бы Бог пришел к Своему угоднику хотя бы с частью Своей славы, то тот бы не вынес этого и умер бы. Иаков опытно пришёл к этому выводу и дивясь чудесному сохранению своему свидетельствовал: «я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя». Начиная бороться с Некто, в процессе самой борьбы человек всё яснее и яснее понимает, что имеет дело с Богом! Заря – это полное понимание и видение Бога. Вот почему до наступления зари Бог оставляет человека, чтобы он не умер от Его славы. Почему же в Писании сказано, что Бог «увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним»? Неужели же Бог не смог одолеть человека? Да не будет у нас такой богохульной мысли! Вступая в общение с праведником через осязательную борьбу, Бог вовсе не ставил Себе задачи одолеть его. Какая радость человеку одолеть малого муравья? Сила же Бога вовсе несопоставима с силой человека. Бог видит, что при сохранении поставленных Им условий, Он не одолевает упорно продолжающего бороться с Ним человека до наступления зари – т.е. до того времени, как человек сам опытно познает, что Он борется именно с Богом! После такого познания борьба становится невозможной, ибо Бог не может выйти из неё побежденным, но не хочет выйти и победителем. Ему нужна не победа над человеком, а победа человека над самим собой! Богу нужна победа за обожение человека! Вот почему прекращая борьбу Непобежденным, но и не победившим, Бог оставляет видимый знак на боровшемся с Ним до конца человеке. Это не увечье, не калечество и не инвалидность, а особая Божья отметина на человеке, сделанная Самим Богом в знак награды за его непрекращающиеся усилия. Эта отметина сказывается в духовном мире высшей наградой, а во внешнем – некоей ущербностью в дальнейшем прохождении оставшейся части жизни лично лицом к Лицу познавшего Бога человека! Иначе и быть не может после личной встречи человека со Своим Богом! После такой встречи и такого познания Такого Бога человек уже никак не может спокойно вернуться к своим прежним делам и заботам, женам и детям! Он внутренне прилепляется только к одному Богу, ощущая без Него себя одиноким сиротой и нищим скитальцем.

   В 26 стихе от лица познавшего Бога человека исповедуется такое его прилепление к Богу, которое никак не хочет отпустить Его из своих объятий: «Иаков сказал: не отпущу Тебя»! Богу, как Инициатору этой воспитательной и усовершающей человека борьбы, приходится просить человека отпустить Его: «отпусти Меня, ибо взошла заря». Бог объясняет человеку, что тот уже понял, с Кем имеет дело, и что его прилепление к Богу оценено Им по достоинству. Но лучше для человека, чтобы он до времени отпустил Бога, чтобы во время своё он обрел Его внутри себя навсегда! Бог, открывшийся осязательно человеку в борьбе, не может оставить это состояние постоянным и неизменным. Ведь любая, даже самая благая и богоугодная борьба – это явление временное, которое не несёт в себе покоя. Бог же, как пребывающий в Своем вечном покое, хочет даровать человеку его вечный и неизменный покой! Иаков принимает требование Бога, но выжимает от этой нежданной им встречи с Богом то лучшее, что он только может получить – Божье благословение: «Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня». Получается, что до времени окончательного вселения Бога в человека присутствие Бога в человеке заменяет Его благословение, которое иначе ещё именуется присутственной благодатью Божией! Прежде чем дать Свое благословение, Бог путем обмена имен и переименованием познавшего Его человека особо лично знакомится с ним. Что такое знакомство двух личностей? Это оставление каждой личностью другой личности особого знака для узнавания друг друга. Мы говорим: «Этот человек мне знаком, я его узнаю». Самым удобным знаком является имя личности. Вот почему всё знающий Бог и спросил Иакова: «И сказал: как имя твое»? Иаков называет свое имя. Но Бог спросил об имени Иакова не потому, что Он не знал Иакова или его имени. Он попросил Иакова представиться своим текущим именем, чтобы взамен даровать ему его новое Богом нарекаемое имя, как знак бывшего Своего посещения и общения Иакова с Богом лицем к Лицу. Такое важнейшее и перерождающее душу человека событие настолько существенно меняет его пред Богом, что требует наименование нового от познания Бога человека новым именем: «И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Бог переименовывает Иакова и дарует ему его новое имя. В этом новом имени Бог сохраняет событие встречи и борьбы Иакова с Ним. Имя Израиль означает по смыслу «борющийся с Богом». Однако нам нельзя это имя и скрытый в нём смысл о борении человека с Богом воспринимать как клеймо богоборцу. Здесь речь не идет о противленческой или злой борьбе с Богом! Ведь Господь Бог награждает Иакова новым именем и хвалит его за бывшую его борьбу с Ним: «отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Бог открывает Своему святому угоднику, что отныне он получает силу и мудрость для одоления человеков. Ведь ещё и для этого Бог попустил праведнику бороться с Собой! Справедливо, что боровшийся с Самим Богом и не проигравший в этой борьбе человек, легко будет одолевать любого человека, начиная с себя самого. Получив от Бога дар нового имени, Израиль вопрошает в свою очередь об имени явившегося ему Бога: «Спросил и Иаков, говоря: скажи [мне] имя Твое». Увы, в подобном вопрошении видна немощь человеческой природы. Любой из нас, получив каким-то образом доступ к Богу и возможность спросить Его о чем хочется или получить какой-нибудь дар, может начать задавать несвоевременные вопросы неведения своего. Иаков не знал, что он живет во времена Закона, а не грядущей со Христом благодати. Не знал он, что только в Новом Завете с пришествием Христа на землю наступит время благодати. И только в это время по совершении Сыном Божьим искупления людей Им будет даровано для общения с Богом и моления имя Иисуса Христа. Вот почему он по историческому своему положению получает от Бога такой ответ: «Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? [оно чудно.] И благословил его там». Бог как бы говорит Израилю: «на что ты прежде времени спрашиваешь о имени Моем. Ведь Я еще не родился Человеком, не пришел к вам на землю, не совершил дело искупления людей и не прославил Свое грядущее Богочеловеческое имя, о котором ты ныне спрашиваешь Меня. Я явился тебе лично лишь под образом человека, который мне ещё предстоит взять на Себя природно и в полной мере, во всём, кроме греха. Вот почему имя Мое чудно. Тебе же довлеет пока моего благословения и того имени, с которым я откроюсь рабу Моему Моисею – Сущий!»

   Из этого нам ясно, что Иаков боролся с явившемся ему в образе грядущего Христа Сыном Божьим. Осталось нам понять, что же это была за борьба.

   Бог, прикрывая Свой неприступный для нас свет темнотой ночи и образом таинственного Гостя в человеческом и осязаемом нами во Христе виде, позволяет избранному Им к общению человеку (в Писании это был святой Иаков, праотец Христа по Его человечеству) осязать Себя. Но такое милостивое позволение – осязать Неосязаемого и уловить Неуловляемого Бога – является для него непосильным трудом и мучительной борьбой. Слишком уж велика разница между безконечным и неограниченным Богом и ограниченным человеком. Ограниченный человек в своих попытках удержать Неограниченного обречен на мучительную борьбу, из которой он никогда не может выйти победителем! Но ведь и ночной Гость, как мы видим из повествования Писания, тоже остался не победителем. Бог мог легко победить Иакова, но Он намеренно не делает этого! Для чего? Для того, чтобы показать нам, людям, Его волю и благоволение – т.е. то, что Он будучи неуловимым, Сам хочет быть уловимым теми, которые взыскали Его и смирились пред Ним до зела. Вот какая борьба была у Иакова, ставшего Израилем, с Богом. Потому-то все уединяющиеся для ведения этой борьбы в монашестве лица получают для себя свои новые в монашестве имена.

   Здесь возникает нужда сказать ещё об одном важном ведении в вопросе об искусстве стяжания и хранения благодати. Высшей для человека благодатью является вселение в него всей полноты Пресвятой Троицы. Но для такого вселения Бог поставил перед нами необходимые условия. Посмотрим на эти условия через слово святого Апостола Павла:

   2 Кор.6:

   «15 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

   16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

   17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

   18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

   В приведенном мной отрывке Апостол открывает нам (или напоминает) важную истину – вы храм Бога живаго! Это проявление требует от человека:

– никогда ни в чем не соглашаться с Велиаром, т.е. сатаной и противником Христа.

– не иметь никакого соучастия с неверными Богу людьми, идеями и помыслами.

– не совмещать свое назначение с идолами и идолослужением в любом виде и форме. Здесь надо понимать не только историческое идолопоклонство, но и внутренние идолы в виде страстей человека, особенно в лице мира сего и его главной ценности – мамоны (т.е. богатства, золота, денег).

   После соблюдения указанных условий Бог требует от верного следующих действий:

– Выйти из среды тех, кто не выполняет три вышеуказанных условия, хоть бы это были церковные люди и церковные сообщества.

– Отделиться от них в самостоятельное сообщество верных, прекратив с ними всякое общение – молитвенное, духовное, церковное.

– Не прикасаться к нечистому.

   Выйти из среды отступников, предателей Бога, миролюбцев, идущих на компромисс с сатаной, и отделиться от них в самостоятельное церковное сообщество – это необходимое, но недостаточное условие. При тщательном его соблюдении верным должно всячески храниться от ПРИКОСНОВЕНИЯ ко всему нечистому. Речь идет не о непогружении в нечистоту, но даже о не прикосновении к ней. Под нечистотой здесь понимается не грех вообще, а именно нечистота, мерзкая Богу, помимо греха. Под такой нечистотой можно понимать:

– Нечистое православное учение и исповедание.

– Нечистая молитва, зависящая от нечистых помыслов.

– Нечистая жизнь.

– Нечистая плоть.

   В утвердительном порядке можно сказать о требуемой чистоте:

– Чистота нашей веры, учения и исповедания.

– Чистота нашей молитвы и нашего ума.

– Чистота нашей жизни и благочестия.

– Чистота наших нравов и хранение нашей плоти от нечистоты.

   По отношению к 4-му пункту особенно выделяются монахи, которые дают обеты не просто безбрачия и целомудрия, но не касания противоположного пола вообще, и своего пола в смысле нечистоты.

   Нам важно знать и разуметь, что требование не касания к нечистому в наше отступническое время становится для любого верного, а не только монашествующего, важным определяющим фактором. Для мирян, живущих в честном браке, это не прикасание к нечистоте может заключаться в добровольном ради Бога воздержании от позволенных Богом брачных отношений. По канонам Церкви нельзя гнушаться браком, но можно отказаться от отношений ради воздержания. Это требование исполняется человеком добровольно по совету Христа, если этот человек хочет заняться стремлением к совершенству: Мф.19: «21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною… 29 И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную».

   Итак, есть два вида следования за Христом: один для всех – ради стяжания жизни вечной и спасения своей души: Лк.9: «23 Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. 24 Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее», другой – для добровольно избравших по совету Христа путь совершенства.

   Если для пути спасения брак и чадородие являются помощью, то для пути совершенства они являются помехой. Максимум, чего может добиться правильно подвизающийся о своем спасении человек, – это вселения в него Духа Святого. Однако ни Сын Божий, ни Отец Небесный не могут войти в такого человека. Непременным условием для вселения всей Троицы в человека является его добровольный отказ от всякой нечистоты, в том числе и позволенной Богом в браке. Для возжелавшего достичь совершенства человека необходимо не только оставить греходелание, но и не прикасаться больше ни к какой нечистоте. Апостол Иуда, постигнувший это, воскликнул: Иуд.1: «23 гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью». Отсюда ясно, что мужчина (девственный или воздержанный) не может достичь совершенства и Боговселения, даже при соблюдении всех Божьих требований, если у него не прекратится от действия обильной благодати естественная нечистота от непроизвольных семяизвержений. Также и женщина (девственная или воздержанная) не может достичь совершенства и Боговселения, даже при соблюдении ею всех прочих Божьих требований, пока у неё не прекратится истечение ее природной нечистоты (месячной нечистоты).

   Из письма преп.Антония Великого, письмо 3-е , в начале, цитата: "Дорогие о Господе друзья мои, я прошу вас во имя Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Бог даровал вам дух рассуждения и вы бы поняли, что любовь моя к вам не плотская, а духовная. Что же касается ваших земных имен (плотских), то нет и надобности писать, что они преходящие. Но если человек познал свое истинное имя, то он познал тогда саму истину (ее имя). Так, пока Иаков всю ночь боролся с ангелом, его имя было Иаков, но когда пришло утро, он был назван Израилем, что означает "Ум узревший Бога" (Быт. 32,24-30)".

   Ум узревший Бога – это второе значение имени Израиль. На самом деле Иаков боролся не с Богом, а с ангелом, который представлял Бога и говорил от Его лица, как это было принято в Ветхом Завете.

   Архимандрит Софроний (Сахаров), из книги о молитве Иисусовой:

   "Рискованна борьба с Богом: она может привести к погибели, но она же может сделать нас могущими побеждать "ветхого человека", изуродованного люциферической гордостью. Побеждать смирением: "…и человеков будешь одолевать". Как? Смирением. "И сказал Иаков: Боже отца моего Авраама и Боже отца моего Исаака… Избавь меня от руки брата моего Исава, чтобы он, пришедши, не убил меня и матери с детьми" (Быт. 27, 41)… "Взглянул Иаков, и увидел, и вот, идет Исав, и с ним четыреста человек… и пошел (Иаков)… и поклонился до земли семь раз, подходя к брату своему. И побежал Исав к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и целовал его, и плакали" (Быт. 33). Смягчился Исав, ненавидевший Иакова, обманом похитившего принадлежавшее ему благословение отца их Исаака. В Иакове-Израиле нам дан образ смиренного покаяния".

   ИАКОВ И ИСАВ

   Быт. 33:

   "1 Взглянул Иаков и увидел, и вот, идет Исав, [брат его,] и с ним четыреста человек. И разделил [Иаков] детей Лии, Рахили и двух служанок.

   2 И поставил [двух] служанок и детей их впереди, Лию и детей ее за ними, а Рахиль и Иосифа позади.

   3 А сам пошел пред ними и поклонился до земли семь раз, подходя к брату своему".

   Исав не был праведником и не имел в себе Бога, но святой Иаков поклонился ему до земли семь раз! Почему? И почему мы не можем обвинить Иакова в идолопоклонстве? Да потому, что богобоязненный Иаков не кланялся Исаву как Богу, но только как образу Божьему, по которому создан всякий человек. Таким образом, Иаков кланялся иконе Бога! Почему же нельзя поклониться иконе Бога, на которой Он изображен Сам – во Христе Иисусе? Запрещено кланяться кумирам=идолам=бесам=твари вместо Бога! Именно об этом гласит заповедь "Не сотвори себе кумира", т.е. любого объекта для поклонения вместо Бога! А кланяться Самому Богу, или Богу, пребывающему в человеке, или образу Божьему в человеке или на иконе, есть истинно, благочестиво, богоугодно и достохвально!

   Быт.35:

   9 И явился Бог Иакову [в Лузе] по возвращении его из Месопотамии, и благословил его,

   …

   13 И восшел от него Бог с места, на котором говорил ему.

   14 И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему [Бог], памятник каменный, и возлил на него возлияние, и возлил на него елей;

   Здесь Бог явился Иакову в некотором образе, который не описывается. Это понятно из того, что Бог стоял на конкретном месте и восшел с него. Если бы Он явился невидимо, то этого нельзя было бы сказать. Мы видим, что Иаков ставит каменный памятник в честь явившегося ему Бога и воздает ему культовые почести. Иаков создает из камня сооружение (статую) в честь Бога и воздает этому каменному образу культовые почести, которые относит к Самому явившемуся ему Богу – т.е. налицо явное поклонение каменному "идолу" или "истукану", но никто не называет Иакова идолопоклонником. Если можно это делать изделиям в честь Бога, то почему нельзя делать художественно оформленным изображениям Самого Бога в виде Его визуальных явлений?

   Место из книг Моисея против звездного волхования, гадания и прорицания: Быт.37:

   9 "И видел он еще другой сон и рассказал его [отцу своему и] братьям своим, говоря: вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне".

   Хотя данный сон использует солнце, луну и звезды в качестве символов людей, но сам выбор этих символов знаменателен и не случаен. Он направлен против астрологии и звездопоклонства, ибо показывает, что светила неба кланяются святому человеку и зависят от него, а не наоборот.

   ТОЛКОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 50-Й

   Суть любой молитвы к Богу заключается в двух вещах:

   1) в призывании Бога через Его имя;

   2) в прошении у Бога милости.

   Вот почему все молитвы по сути и смыслу можно свести к краткой молитве: “Господи, помилуй”. Однако милость Божия проявляется многообразно. Вот почему мы должны улавливать все оттенки этой милости, чтобы испрашивать ее себе не вообще, а в разных конкретных видах. Святой Давид от своего лица, а вместе с тем, от лица всякого истинно кающегося человека написал под воздействием Духа Святого дивную покаянную молитву, которая вошла в его Псалтирь под именем 50 Псалма. Начинает он ее, как это положено любому начинающему каяться грешнику, с прошения милости у Бога.

   “Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое”.

   Помилуй меня, Боже – вопиет грешник при первом его обращении к Богу. Помилуй – значит поступи со мной не по грехам моим и беззакониям, а так, как будто бы я их не делал.

   Дальше грешник ищет опору для такой милости Бога и находит ее в Его великой милости и милосердию. Именно это исповедует Давид в словах “по велицей милости Твоей”, ибо он уповает только на эту

   великую милость Бога. Далее он присовокупил к милости Бога исповедание Его щедрости в словах: “и по множеству щедрот Твоих”. И это исповедание безграничной щедрости Бога поставляется источником прощения очищения от допущенного кающимся человеком беззакония. Так начинается подвиг покаяния перерождающего человека из ветхого состояния в новое. Затем кающийся человек усугубляет свое покаяние, ибо очень желает омыться и очиститься от всех своих грехов и беззаконий, которые он отныне видит не только, как ошибки прошлого, но как препятствия на его сегодняшнем движении к Богу. Вот почему он из глубины своего духа вопиет к Богу милующему: “Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя”. Т.е. особенно сильно омой меня моими слезами от моего беззакония и очисти от моего греха, который не допускает меня приближаться к Тебе.

   А что же я со своей стороны делаю, чтобы это ОЧИЩЕНИЕ произошло со мной по Твоей великой милости? А делаю я вот что: Я веду внимательный образ жизни, что позволяет мне видеть и знать мои беззакония, а также всегда иметь перед своими глазами свой грех. Это я и исповедую в следующей строчке Псалма:

   “Яко беззакония моя аз знаю и грех мой предо мною есть выну”. Т.е. благодатный дар зрения своего греха и покаянного познания себя, как грешника, предшествует всем последующим дарам Божьим кающемуся человеку.

   “Тебе Единому согреших, и лукавая пред Тобою сотворих, яко да оправдишися во словесех Твоих и победиши, внегда судити Ти”.

   В этом стихе кающийся человек исповедует ту истину, что грех, как злое явление, основанное на злоупотреблении своей волей и свободой выбора грешен, неприемлем, недопустим, омерзителен и т.п. только по отношению к Господу Богу. Человек всегда грешит против Бога даже тогда, когда он согрешает против себя, против других людей и против любой части Божьего мироздания. Потому и разрешение своих грехов он ищет только у Бога, исповедуя: “Тебе Единому согреших, и лукавая пред Тобою сотворих”. Грех всегда связан с лукавством. Грех всегда лукав, ибо согрешивший человек всякий раз ищет себе оправдание в содеянном грехе. Это лукавство проявляется перед Богом. Вот почему кающийся человек отсекает всякое оправдание в грехе такими словами: “…яко да оправдишися во словесех Твоих и победиши, внегда судити Ти”. Эти слова доносят до нас ту истину, что никто из людей не сможет оправдаться перед Богом за свои грехи и беззакония, если Господь Бог обличит его Своими словами или когда Он будет судить его на Своем страшном Суде.

   Дальше кающийся человек исповедует историю своей “болезни”, указывая на первородный грех, общий для всех людей, который от Адама передавался и передается всем людям родившимся в этот мир: “Се бо, в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя”. Вот почему эту истину каждый исповедует от своего лица.

   После такого горького и печального исповедания истоков своего жуткого состояния человек ищет опору для своего освобождения от греха и для своего стремления и движения к Господу Богу. Он находит эту опору в Богом дарованной вере, в которой нам даровано ряд важнейших истин. Именно любовь к истине становится главной движущей силой для грешного человека к очищающему его от греха Богу: “Се бо, истину возлюбил еси, безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси”. Кроме истины, человек восхищается открывшимися ему в вере неизвестными ранее познаниями и тайны премудрости Бога. Все это он возлюбил и ради этого сокровища ищет деятельного очищения себя от всего неугодного Богу: “Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся”.

   В данном случае “иссоп” – кропило из специального растения употреблявшееся в ветхозаветном Храме для окропления и “убеление паче снега” – это образы полного очищения человека от греховной заразы пребывающей в нем с момента зачатия.

   И далее в Псалме следует качественный скачок или переход на другой, более высокий уровень духовности. После такого очищения всего человеческого естества, когда его можно уподобить белее снега, в человеке впервые появляются ранее неизвестные для него и не испытанные на опыте духовные чувства – радость и веселие: “Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя”. Как наш обычный слух (способность слышать) может радоваться? Никак. Радоваться и веселиться могут наш дух и душа, если услышат нечто радостное для них. А здесь Псалмопевец вещает со стороны Бога, что именно Он даст очищенному покаянием слуху человека радость и веселие. Понятно, что радоваться будет дух человека, а и веселиться будет его душа, но при чем здесь слух? А “слухом” здесь названа связь или союз души человека и Бога, в котором человек так настроен на Бога и восприятие Его, что весь как бы становится слухом, и вместе с тем, зрением и всеми прочими чувствами, которые в духовном мире выступают в таком единстве, что являются как бы одним многогранным чувством объемлющим Бога и всего того, что от Него. “Костями смиренными” Псалмопевец называет смиренные помыслы человека. Духовная радость это очень важное духовное чувство и переживание, которое вовсе неизвестно плотскому и душевному человеку. Это чувство является и признаком духовного возрастания человека до уровня ПРОЩЕННОГО и полностью ОЧИЩЕННОГО Богом человека. Ибо чему может радоваться грешный и не прощенный Богом человек, грядущий по смерти своей в узилища ада? Вот почему Псалмопевец после исповедания о духовной радости и веселии, которые непременно будут дарованы кающемуся человеку Богом поставляет в виде молитвенного воззвания к Богу причину и основание таких великих духовных даров, как радость и веселие: “Отврати лице Твое от грех моих, и вся беззакония моя очисти”.

   После установления новых отношений между Богом и раскаявшимся, и потому новым человеком, человек ищет у Бога углубления в своем покаянии до уровня внутреннего человека: “Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей”.

   В этих словах человек просит у Бога дар сохранения своего сердца всегда чистым от любого приражения греха, а также обновление в своей утробе – т.е. в сердце рождающим дух спасения – духа правого или духа всегдашнего творения правды Божией. После этого делания человек просит дара сохранения: “Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене”.

   Т.е. Боже, никогда больше не отвергай меня от предстояния перед Твоим Лицом и никогда больше не отнимай у меня Твоего Духа Святого, а значит так меня устрой, чтобы я ничего не совершил такого, что привело бы меня к этим потерям.

   Утвердившись в своем Богобщении и в своей Духоносности, человек ищет большего – духовного совершенства и утверждения в нем. А совершенство это приходит в виде радости о спасении своем, которое от Бога и Божие:

   “Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя”.

   А эта духовная радость нуждается в утверждении ее в человеке Духом Божьим. Только тогда она становится всегдашней, как это написано у Апостола Павла: Рим.14, 17: “Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе”. И еще: Рим.15, 13: “Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою”. И еще: 1Фес.5, 16: “Всегда радуйтесь”.

   Только после установления всегдашнего общения с Богом и всегдашней радости, человек берется за учительство и проповедь правды Божией: “Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся”.

   Это относится к внешнему и внутреннему миру. Во внутреннем человеке он научает путям Божьим свои беззаконные стремления и обращает свои некогда нечестивые помыслы и ощущения к Богу, делая их святыми и священными. Во внешнем мире он обращает к Богу тех людей, которые ищут и жаждут этого.

   При этом делании у человека внутри возникает препятствие от неправильного действия его крови. С этим препятствием неизбежно столкнется каждый, кто серьезно и со вниманием занимается или будет заниматься молением Ииусовой молитвой. По Апостолу: “Кровь и плоть Царства Божьего не наследует”. Вот почему демоны используют кровь человека для того, чтобы своим воздействием на нее и через нее вызвать ее бурное прохождение через сердце, разгорячение и бурление, чем они пытаются смутить подвижника молитвы, чтобы он прекратил молиться. По этой причине человек просит Бога избавить его от этих кровей и неправильных движений своей крови. По внешнему же человеку царь Давид просил избавить его от необходимости убивать людей в войнах. Этим он как бы говорит, что пусть эти вынужденные убиения делают те люди, которые еще не овладели своим внутренним человеком, как царь Давид. “Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего, возрадуется язык мой правде Твоей”.

   Когда последнее препятствие приходящее через кровь устраняется Богом по прошению человека, у человека происходит возрадование его языка в отношении к правде Божией, в которой этот человек утвердился. Под языком в данном месте не должно понимать телесный уд, но всю словесность, разумность и логосность обновленного благодатию Божией человека. После такого разумного возрадования, в человеке Богом открываются внутренние уста, которыми он из глубины своего безсмертного духа возвещает хвалу Божию: “Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою”.

   Кроме внутреннего человека, в человеке есть внутреннейший человек. Святой Давид переходит к этому человеку и ставит вопрос о жертве человека Богу. “Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши”.

   Мы видим, что первое познание об отношении Бога к нашей жертве негативное и отрезвляющее нас. Мысль Псалмопевца та, что Богу вообще не нужна никакая жертва от человека, ибо если бы она была Ему нужна, то Он Сам бы дал ее. Но Бог не благоволит даже к самой высше жертве периода ветхого завета – к жертве всецелой, которая именуется жертвой всесожжения. Почему так? Да потому, что у человека нет ничего своего, чтобы он мог принести Богу, и потому, что когда он приносит Богу нечто Божие, то превращает это жертвоприношение в формальный обряд. Тогда его вера становится лицемерной, обрядоверной и фарисейской. Однако есть одна единственная жертва от человека, которая благогоугодна Богу: “Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит”.

   Эта жертва состоит не в преподнесении Богу чего-то принадлежащего человеку, а в показывании Ему состояния своего сердца. Богоугодное же состояние человеческого сердца одно, когда это сердце сокрушенное, и от этого сокрушения, смиренное. Такое состояние человеческого духа Бог никогда не унизит отвержением или каким либо иным действием. Наоборот, Бог привлекается к человеку подобным состоянием и Сам восстанавливает в человеке Свой Жертвенник: “Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския”.

   Это восстановление описывается Псалмопевцем в известных образах ветхого завета и начинается оно ублажением Божьим благоволением Сиона. Сионом – названа внутренняя высшая вершина человека, на которой происходит соединение Бога и человека в союзе жертвенной любви. Там на вершине этой святой горы устанавливается общий для Бога и человека Жертвенник. К этому Жертвеннику Бог приносит Себя, в виде Евхаристической Жертвы – Святых Тела и Крови Христа Сына Божьего. Эта Жертва милости, любви и хваления включает в себя все дело искупления Христом человеческого рода и все Его искупительные заслуги. Человек же со своей стороны приносит на Жертвенник только свое сокрушенное, и вследствии этого истинно смиренное сердце (дух). Смирение и любовь Бога сливается на этом внутреннем Жертвеннике со смирением и любовью человека. Это Апофеоз Богобщения! Вокруг этой горы с этим Жертвенником Бог воздвигает стены Иерусалимские, т.е. стены ограждающие Сион Божественным миром. Внутри за стенами воздвигается город Бога Иерусалим, как город священного мира между Богом и человеком. Бог поселяется в этом городе, как Царь и Владыка.

   После пережитого человеком экстаза, он окончательно принимается Богом, как свой и любимый сын, брат и друг, от которого Бог благоволит принимать всякую жертву и все жертвы, в том числе и внешние, ритуально-обрядовые, ибо все они пронизаны и пропитаны смирением человека и правдой Божией. Человек, огражденный незыблемым Божьим миром, приносит Богу на этом Жертвеннике в возношение всего себя самого, как всецелую жертву, которая всесожигается в любви Божией, но не сгорает и не опаляется, как Купина видимая Моисеем и как трое отроков в печи Вавилонской, охраняемая смирением человека, ставшего Богом по благодати: “Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая, тогда возложат на алтарь Твой тельцы”.

   Преподобный Антоний Великий говорил о Псалтири, что она есть плач, т.е. училище истинного покаяния. Псалом пятидесятый в этой Псалтири есть Псалтирь Псалтири, или сердце Псалтири. В нем показан не только весь путь покаяния грешного человека, но и весь его духовный путь приводящий к высшему духовному совершенству.

   Когда один из основателей монашеской жизни христиан преподобный Пахомий Великий составлял правило для монахов, ему явился Ангел Господень с набором молитв для ежедневного монашеского правила. Среди этих молитв был и Пятидесятый Псалом.

   Надеюсь, что это толкование поможет вам еще глубже и лучше понимать содержание этого псалма и еще ревностнее и смиреннее молиться им Богу от своего лица. И да поможет каждому из нас в этом наш Господь и Бог.

   ДИВНАЯ ИСТОРИЯ ОБ АВРААМЕ ИЛИ ПОЧЕМУ БОГ ИЗБРАЛ АВРААМА В ОТЦА ВСЕХ ВЕРУЮЩИХ

   ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: Поиск и обретение Аврамом Бога.

   Вопрос этот поставлен человеком и для людей. Понять Бога с Его стороны мы не в силах! И слава Богу, что у нас такой великий, славный и непостижимый Бог! Но попытаться понять Его выбор с нашей человеческой точки зрения мы можем. Кто такой Аврам и почему Бог сделал из него Авраама и отца множества народов? Все, что мы знаем об Авраме и Аврааме мы знаем из Священного Писания. Даже предание Церкви мало что добавляет к этому дивному образу особого избранника Божьего.

   Родитель и родственники Аврама: Быт.:11:

   “26 Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана.

   27 Вот родословие Фарры: Фарра родил Аврама, Нахора и Арана. Аран родил Лота.

   28 И умер Аран при Фарре, отце своем, в земле рождения своего, в Уре Халдейском.

   29 Аврам и Нахор взяли себе жен; имя жены Аврамовой: Сара; имя жены Нахоровой: Милка, дочь Арана, отца Милки и отца Иски.

   30 И Сара была неплодна и бездетна.

   31 И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там.

   32 И было дней жизни Фарры [в Харранской земле] двести пять лет, и умер Фарра в Харране”.

   Из этого повествования мы видим, что отцом Аврама был Фарра, который родил Аврама в 70 лет, затем Нахора и Арана, всего же прожил 205 лет. Аран первым из братьев родил сына Лота, но первым и умер из братьев, будучи младшим из них. Мы узнали, что Аврам и Нахор женились. Мы знаем имена их жен и то, что жена Аврама Сара была безплодной и бездетной. Этот факт стал первой сильной скорбью Аврама, ибо тогда смысл жизни и благословение Бога у людей сводились к деторождению. Отсутствие детей считалось наказанием от Бога. Мы видим, что решение выйти из земли родства своего Ура Халдейского принял отец Аврама Фарра, хотя скорее всего по влиянию Аврама. Они намеревались идти в землю Ханаанскую, но по дороге Фарра умер в земле Харранской в возрасте 205 лет.

   Первое посещение Богом Аврама было в земле Харранской, а не в Уре Халдейском. Почему отец Аврама Фарра покинул родину и по старости лет (а ему было 204 года) отправился в землю Ханаанскую Писание нам прямо не говорит. Однако если читать слово Божие восстанавливая пропущенное и недосказанное прямо, то можно сказать то, что это Бог подвиг его так поступить. Дальнейшее повествование косвенно подтверждает это. Но почему Бог призрел на Фарру? Чтобы ответить на этот вопрос надо ответить на два следующие вопроса: 1) в каком окружении жил Фарра и его семья? 2) Что подвигло престарелого Фарра пойти в землю Ханаанскую?

   На первый вопрос ответ такой: он и его семья жили в языческой среде среди идолопоклонников и это никак не удовлетворяло ни Фарру, ни Аврама! Они утомились смотреть на заблуждения окружающих их людей и истосковались по истинному Богу, Которого они чаяли обрести! Говоря другими словами, они были Бгоискателями и занимались богоискательством. По всей видимости Фарре стало известно какое-то предание или пророчество о земле Ханаанской и он решил порвать с языческим окружением, чтобы начать новую жизнь на новой земле, в надежде обрести там истинного Бога. Аврам полностью разделял взгляды и надежды своего отца и полностью поддерживал его в его начинании. Однако Фарра был очень стар и Бог не благоволил избрать его для дальнейшего возглавления дела Божьего, которое касалось не только семьи Аврама, но всего человечества. В этом смысле сам Аврам-Авраам служил прообразом истинного Пастыря Божьих овечек, а Сара-Сарра и вся его семья – пробразом Церкви Христовой. На самом деле семья Авраама преобразовалась в первую семейную церковь. состоящую из поклонников истинному Богу, а затем в родовую церковь. Лишь при Моисее церковь стала общенародной для одного еврейского народа.

   Быт.12: “1 И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе;

   2 и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение;

   3 Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.

   4 И пошел Аврам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот. Аврам был семидесяти пяти лет, когда вышел из Харрана.

   5 И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую”.

   Истинный Бог впервые открылся Авраму и обратился к нему Своим словом. Не сказано, что это было явление (как иногда бывало позже), но Авраам сразу узнал и принял слова сказанные Богом и не сомневался в том, что их ему говорит истинный Бог. Получается, что Аврам искал истинного Бога и Он откликнулся на этот поиск в угодное Ему время и обрел Аврама для Себя. Почему же Аврам узнал истинного Бога с первого же Его обращения к нему? Потому, что человек ищущий истинного Бога тайно посещается Богом и привыкает к Его Духу, хотя не знает Его и не знает Кто Он и Какой Он. Явление Бога открывает человеку в меру его восприятия Кто такой Бог и какой Он. После посещения человека Богом, человек определяется в отношении Бога, узнает Его имя и может организовать культ и поклонение Ему. Теперь, после личного знакомства, и Богу, и Авраму предстоял труд по формированию Аврама в Авраама – отца всех верующих и земного столпа Церкви Божией, деяния которого скажутся великой пользой для всего человечества. Надо отметить, что в то время Бог являлся избранному Им человеку только тогда, когда Он хотел, а не по хотению человека. Первая встреча человека и Бога очень важна для человека! В ней Бог говорит самое важное для Своего избранника на его будущее и на всю его жизнь. В данном случае Бог сразу сказал Авраму Свое благоволение к нему и Свои великие обетования ему и его потомству ради него. Но начал Бог с повеления Авраму: “пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе”. Почему Он начал с этого? Потому, что со смертью отца Аврам попал в трудную ситуацию. Проект начатый его отцом не был завершен в связи с его смертью и Аврам не знал точно что ему делать дальше. А ведь теперь Аврам, как старший в семье отвечал за всю семью и всех имеющихся у него людей. Он был озабочен решением этой проблемы и по этой причине Бог сразу снимает с него этот груз, объявляя, что ему надо делать. Таким образом с первой своей встречи с истинным Богом Аврам стал водим и руководим Самим Богом! А такого в истории человечества удостаивались единицы! При этом Бог испытывал Аврама, повелев ему идти “туда не зная куда”, в землю, которую Он укажет ему позже. Аврам выдержал испытание и никак не отреагировал на такое послание его в неизвестность. После того, как Бог успокоил Аврама в отношении внешней канвы его жизни и его людей, Он сразу раскрыл ему Свой замысел и Свои планы в отношении Его, и сделал Он это в возвещении ему обетования: “и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение;

   3 Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные”.

   Первым, что Бог обещает 75-летнему Авраму это то, что Он произведет от него великий народ. Речь идет о еврейском народе. Но в чем подлинное величие этого народа и заслуга его перед всем человечеством? В том, что через него Господь Бог утвердил и взрастил истинную веру в Него, даровал пророков Своих и Писание, и главное – явил из него Спасителя мира Иисуса Христа. Далее Бог говорит, что еще благословит Аврама. Это выглядит несколько странно. Почему Бог обещает благословить его в будущем, а не благословляет сейчас при первой встрече? Чтобы понять это надо понять то, за что Бог благословит Аврама-Авраама в будущем. Об этом я расскажу в свое время. Затем Бог обещает возвеличить имя Авраама в людях. И действительно его имя стало самым известным и любимым в еврейском народе, так, что каждый иудей называл себя сыном Авраама! Но его имя стало великим и известным среди христианских церквей и народов, и среди исламских народов, которые и произошли от него! Слова “и будешь ты в благословение” говорят нам о том, что Авраам и его имя стали настолько священными и исполненными силы Божией, что служили инструментом благословения людей! Об этом не сказано ни в отношении праведного Ноя, ни в отношении праведного Иова Многострадального или любого другого святого Ветхого Завета. До рождения святого Предтечи и Пресвятой Девы, Которые родились более для Нового Завета, никого не было в Ветхом Завете значимее Авраама! Завершает Господь Бог Свое обетование Авраму дивными словами Своего благоволения к нему и защиты его: “Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные”.

   Т.е. теперь достаточно было благословить Авраама, чтобы получить благословение от истинного Бога! При этом страшно было проклясть Аврама-Авраама, ибо такого проклянет Сам Господь Бог – а никто из людей не вынесет Божьего проклятия. И наконец величие и значение Авраама станет (и действительно стало!) таким, что в нем благословятся все племена земные! Выходит, что даже язычники и самые дикие племена обязаны неизвестному им Аврааму благословением почившим на них ради Авраама!

   Кто еще имел такое воздействие на род человеческий, кроме Христа Сына Божьего? Ной был праведен для себя и своей семьи. Его задачей было спасти себя и свою семью от потопа и восстановить популяцию людей на земле. Иов был праведен сам для себя. Это был великолепный Бриллиант Божий, которым Бог хвалился перед врагом Своим сатаной! Он служит примером долготерпения и верности Богу – и все. А Авраам повлиял благом на весь род человеческий, на все племена и на каждого человека. Почему так? Открою я это в свое время. Мы же, читая повествование об Аврааме в книге Бытия, не видим все величие, важность и значение этого святого Божьего угодника. Надеюсь такое прочтение со мной поможет вам увидеть Авраама в истинном свете и изменить свое отношение к нему, как к “устаревшему” и “слабому” святому Ветхого Завета. Он великий святой Церкви Христовой, святой Ветхого и Нового Завета, наш отец по нашей общей вере!

   Быт.12: “6 И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи.

   7 И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему”.

   Упреждая решение Бога, Аврам сам догадался исследовать Ханаанскую землю, которую Бог обещал дать его потомству. Он прошел по длине этой земли, утвердив этим основание для креста. После этого Бог впервые явился ему. Именно ЯВИЛСЯ, а не посетил. Явление Бога (Богоявление) это не любое обращение Бога к человеку или посещение его Богом. Явление Бога – это такое посещение, когда Он определенным образом является человеку в каком-то виде, что позволяет человеку конкретно сосредоточится на явлении Бога в явленном образе. Например, Дух Святой при Крещении Иисуса во Иордане явился в виде Голубя. Бог явился Авраму в дубраве Море. Интересно отметить, что Бог еще посещал Араама ирже в дубраве по имени Мамре. Там значительно позже Бог посетил Авраама за год до рождения Исаака от Сарры, объявив ему о рождении сына через год.

   Кто же был Аврам до этого явления Бога? Он был религиозным человеком живущим среди язычников, идолопоклонников и кумирослужителей, к которым его душа не располагалась и потому он на их фоне был “безбожником”. Безбожником он был не потому, что отвергал истинного Бога, а потому, что не знал Его и потому еще не имел никакого Бога! В этом отношении он был точен! Лучше не иметь никакого Бога, чем иметь ложных богов! Скорее всего именно эта проблема (не без влияния Аврама на отца) подвигла Фарру выйти из Ура Халдейского и направится в ту землю, которую спустя многое время Бог подарит Израильскому народу, как землю обетованную! Можно сказать, что Фарра и его сын Аврам были людьми уставшими от язычества и тоскующими по истинному Богу. Вот почему они были богоискателями, что заставило их сняться с родных мест и двинуться в неизвестность в поисках истинного Бога. Бог оценил этот поиск Его Аврамом и его отцом и, дождавшись смерти престарелого родителя, посетил Аврама, как ответ на его поиск! Обратившись к Авраму, Бог стал говорить ему обетования о его потомках: “потомству твоему отдам Я землю сию”. Речь шла о земле Ханаанской. Почему же Бог говорил именно о земле? Потому, что люди завершали расселение по земле и земля (основной кормилец людей) становилась дефицитом! Вот почему наделение людей землей было явным Божьим благословением! Явление Бога оставило на душе Аврама такой сильный след и такое впечатление, что он в знак благодарности создает на этом месте жертвенник Богу, Который явился ему. Он делает это без подсказки со стороны Бога! Т.е. Аврам “уловил” явившегося к нему Бога и вознес ему жертвы, как истинному Богу. На этом богоискательство Аврама завершилось. Он наконец то нашел истинного Бога. Скорее это Бог истинный нашел Аврама. В любом случае они нашли друг друга! И далее в своем путешествии Аврам выступал в качестве религиозного проповедника, ибо он устанавливал на земле жертвенники Бога явившегося ему: “Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа [явившегося ему]”.

   Мы видим дивное! Аврам познавший “нового” Бога устанавливает среди язычества “новую” религию и “новый” культ явившегося ему Бога. Этот культ состоял из двух частей: призывании имени Бога и жертвоприношений Ему. Имя Бога можно призывать лишь тогда, когда оно становится известно призывающим его. Выходит что Бог еще при первой встрече с Аврамом открыл ему Свое Имя для призывания и этим именем было Имя “Иисус Христос”! Вот почему родословная Христа у Евангелиста Матфея ведется от Авраама и Авраам есть христианин и отец всех верующих христиан!

   ЧАСТЬ ВТОРАЯ: Земля Ханаанская – Египет – Земля Ханаанская

   Быт.12: “8 Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа [явившегося ему]”.

   Аврам продолжает исследование земли обетованной его потомству. Понимая, что земля эта выбрана Богом для народа Божьего, Аврам расставляет на ней в некоторых местах жертвенники во имя истинного Бога, которые служат прообразами христианских храмов и алтарей для Евхаристии, для освящения земли обетованной. На очередном жертвеннике Аврам принес жертву Богу и призвал имя Господа. Это призывание имени было не личной Иисусовой молитвой, а ритуальным и освящающим актом. Однако Бог никак не отреагировал на ритуал Аврама.

   “9 И поднялся Аврам и продолжал идти к югу.

   10 И был голод в той земле. И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той.

   11 Когда же он приближался к Египту, то сказал Саре, жене своей: вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом;

   12 и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых;

   13 скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя.

   14 И было, когда пришел Аврам в Египет, Египтяне увидели, что она женщина весьма красивая;

   15 увидели ее и вельможи фараоновы и похвалили ее фараону; и взята была она в дом фараонов.