Afectividad ambiental

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Omar Felipe Giraldo. Afectividad ambiental

Contenido

Prefacio

CAPÍTULO 1. Epistemo-estesis ambiental: los cuerpos entre cuerpos

Más allá de los dualismos y los monismos1

Multiplicidades, enmañaramientos, líneas, senderos

Encuentros entre cuerpos

Pieles entre pieles

Mundos entre mundos

La alteridad humana en el tejido de la vida

Ethos ambiental

Notas

CAPÍTULO 2. Seres corporizándose junto a otros: la empatía ambiental

Enfoque enactivo de la neurocognición

Empatía y enlazamiento afectivo entre cuerpos

La tierra empatizando con nosotros

Notas

CAPÍTULO 3. Saberes ambientales afectivos: la ética del contacto

Saber viviendo, saber Estando

Amparo y manutención de saberes vernáculos

Creatividad específica al lugar

Estética de los saberes vernáculos

Vidas proporcionales y sentido de proporción

La ética del saber-habitar

Colapso y afectividad ambiental

Notas

CAPÍTULO 4. Régimen de la afectividad: el orden del desafecto

Ecología de lo ominoso

Violencia a la tierra, violencia entre humanos

Las palabras, la sensibilidad y el lugar

La sombra ecocida

Notas

CAPÍTULO 5. El deseo por la vida: la reorganización estética de los afectos

Contra-hegemonías del deseo

Estéticas de la afectividad ambiental

Notas

Bibliografía

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La importancia de abordar este tema en el pensamiento ambiental es crucial, y para ello es necesario abandonar ciertos supuestos. Partimos del hecho de que nuestra participación en el mundo es constitutivamente afectiva y sintiente, una afirmación que tiene relativo consenso en algunas vertientes de la psicología, las neurociencias y la fenomenología filosófica, y que intenta controvertir la arraigada creencia ilustrada de que solo somos “seres racionales”. Podemos atribuir esta opinión a la tradición cartesiana, la cual separó la “razón” de los “afectos”, ubicando la primera en posición de superioridad frente a la segunda. En esta tradición, que hoy podemos también llamar racionalista, mecanicista, objetivista o positivista, las experiencias sensitivas del cuerpo como los colores, los olores, los sabores y las texturas, fueron concebidas como cuestiones subjetivas o como francos obstáculos para alcanzar la verdad y el conocimiento objetivo. El cálculo racional, medible, exacto y preciso de la ciencia cartesiana obligó a dominar y ocultar las pasiones, y a ejercer control sobre los sentidos, las emociones y los afectos. Esta escisión constitutiva de la modernidad hizo creer que las dos polaridades, razón y afectos, son dos caminos impermeables, ajenos e independientes, que la racionalidad es la única vía acertada para acceder al conocimiento, y que los afectos son un aspecto relativo a la vida privada y al universo de las creaciones artísticas.

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Aseguramos que una de las características principales de los saberes ambientales es el afinamiento agudo de los sentidos para conocer las proporciones, los equilibrios y demás configuraciones de lo conveniente, así como la seguridad de todo aquello que se encuentra desproporcionado y no es apropiado para el lugar. Esta empatía ambiental ha sido cultivada a través de la relación directa con el lugar, por la cual los pueblos aprendieron el arte de sintonizar con los estados afectivos y las composiciones estéticas del mundo en el cual moran. Lo apasionante de retomar los saberes vernáculos es que ayudan a nutrir una ética ambiental de otro tipo, por su capacidad de enseñar el criterio de la moderación y la suficiencia, el balance correcto entre las acciones propias y las acciones de otros cuerpos, y la confianza estética de que algo marcha bien cuando se ve bien, cuando se escucha bien, cuando huele bien o cuando sabe bien.

En el cuarto capítulo afirmamos que una ética ambiental también debe valerse del lado oscuro. Somos seres emocionales que nos enfurecemos, y que causamos dolor y crueldad. La afectividad no solo es el amor, la ternura o la alegría; también lo es el odio, la envidia, el orgullo, el ego. Pensar que una ética ambiental nos llevará de manera inmediata y para siempre a un comportamiento adecuado, es una quimera peligrosa. Nuestra propuesta no busca la perfectibilidad humana, sino pensamos en una ética contextual, basada en los saberes ambientales, que al mismo tiempo nos reconozca como seres depositarios de una sombra colectiva, de una pulsión de muerte, de modo que con ambas fuerzas podamos llegar a un tipo de acuerdo que posibilite sostenernos en un deseo de vida.

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