Оглавление
С. М. Тихомиров. Мифография наркотизма
Предисловие
Часть I. Мифотворчество древнего мира
Глава 1. Мифотворчество как часть культуры
1.1. Истоки мифотворчества о «чудесных» растениях
1.2. Миф о соме
1.3. Мифы о дурмане
1.4. Мифы об опиуме
1.5. Мифы о кате
1.6. Мифы о конопле
1.7. Мифы о коке
1.8. Мифы о морознике
1.9. Мифы о пейотле
1.10. Мифы о «священных» грибах
Глава 2. Взгляды на «чудесность» растений в древнем мире
Глава 3. Мифотворчество о «волшебных» растениях в средние века
3.1. «Магические» растения в медицине Средневековья
3.2. Мифотворчество о «волшебных» растениях в оккультизме Средневековья
3.2.1. Мифы о белладонне
3.2.2. Миф о конопле
3.2.3. Миф о мандрагоре
3.3. Бытовое потребление «волшебных» растений
3.4. Появление знаний о вреде растений
3.5. Трансформация отношений к наркогенным веществам
Часть II. Современное мифотворчество о наркотизме
Глава 4. Формирование проблемы наркотизма
Глава 5. «Жизнь» древних мифов в современном обществе
5.1. Судьба мифа о «летучей» мази ведьм
5.2. Мифы о кате: место в жизни современных людей
5.3. Миф о кокаине в настоящее время
5.4. Миф о каннабисе в настоящем
5.5. Миф о пейотле сегодня
Глава 6. Взгляды на «добро» и «зло» наркотизма
6.1. Мифы о «пользе» наркотиков
6.1.1. «Рекреационные» мифы о «пользе» приёма наркотиков
6.1.2. «Правозащитные» мифы о «пользе» наркотиков
6.1.3. Медицинские мифы о «целебности» наркотиков
6.2. Мифы о профилактике наркотизма
6.2.1. Мифы о наркотиках как о зле
6.2.2. Мифы о «спасении из наркотического рабства»
6.2.3. Мифы о возможности профилактики наркотизма
6.2.4. Мифы о возможностях победы над наркотизмом
Глава 7. Хроноэтиологическое классифицирование мифов о наркотизме
Глава 8. Мифы наркотизма в практиках религий и культов
Буддизм
Ислам
Иудаизм
Пейотизм
Садху
Суфизм
Тантризм
Христианство
Шаманизм
Шиваизм
Религия как аддикция
Вместо послесловия
Литература
Отрывок из книги
Человек осваивал и осознавал окружающий его мир постепенно, годами и веками собирая информацию и превращая её в знания, теоретическое осмысление и практическое применение которых повышало его интеллект. Древнейшее мироощущение человека руководствовалось в своем восприятии природы анимизмом (от лат. anima – душа), т. е. представлением об одушевлённости, личностном воплощении предметов и явлений окружающего мира. Анимистическое отношение к природе, в сочетании с началами понимания её сил и величия, могущества, порождало поклонение ей и её составным частям: горам, лесам, водам.
Древний человек, ощущая природу анимистически, так же, как мы теперь ощущаем только равного нам и близкого человека, «различал в ней добрые и злые влияния, пел, молился и говорил с нею, просил, требовал, укорял, любил и ненавидел её, величался и унижался перед ней, словом, это было постоянное ощущение любовного единения с ней – без сомнения и удивления, простыми и естественными ответами на вопросы, которые природа задавала человеку;…каждая былинка – стихия, и каждая стихия смотрит на него своим взором, обладает особым лицом и нравом, как и он. Подобно человеку, она преследует какие-то цели и обладает волей, душа её сильна или слаба, темна или светла. Она требует пищи и сна, говорит человеческим языком» [7].
.....
Сходные мифы хранит и русский фольклор. «…Дожденосные облака издревле представлялись небесными колодцами и реками. Холодная зима, налагая на них свои оковы (точно так же, как налагает она льды на земные источники), запирала священные воды – и вместе с тем всё кругом дряхлело, замирало, и земля одевалась в снежный саван. Весною могучий Перун развивал эти крепкие оковы своим молотом и отверзал свободные пути дождевым потокам: омывая землю, они возвращали ей силу плодородия, убирали её роскошной зеленью и цветами и как бы воскрешали от зимней смерти к новой счастливой жизни. Отсюда, во-первых, явилось верование, что дождь, особенно весенний, дарует тем, кто им умывается, силы, здоровье, красоту и чадородие, больным дают пить дождевую воду как лекарство или советуют в ней купаться. Отсюда же, во-вторых, возник миф, общий всем индоевропейским народам, о живой воде, которая исцеляет раны, наделяет крепостью, заставляет разрубленное тело срастаться и возвращает самую жизнь;
Народные русские сказки называют её также сильною или богатырскою водою, ибо она напиток тех могучих богатырей, которые в сказочном эпосе заступают бога-громовника. По древнему воззрению, Перун, как бог проливающий дожди и чрез то иссушающий тучи, пьёт из небесных ключей живительную влагу. В этой метафоре дождя славянские сказки различают два отдельных представления: они говорят о мёртвой и живой воде – различие, не встречающееся в преданиях других родственных народов. Мёртвая вода называется иногда целющею, и этот последний эпитет понятнее и общедоступнее выражает соединяемое с нею значение: мертвая или целющая вода заживляет нанесённые раны, сращает вместе рассечённые члены мёртвого тела, но ещё не воскрешает его; она исцеляют труп, то есть делает его целым, но оставляет бездыханным, мёртвым, пока окропление живою (или живучею) водою не возвратит ему жизнь. В сказаниях народного эпоса убитых героев сначала окропляют мёртвою водою. А потом живою – так и в самой природе первые дожди, сгоняя льды и снега, просочённые лучами весеннего солнца, как бы стягивают рассечённые члены матери-земли, а следующие за ними дают ей зелень и цветы. По свидетельству сказок, живую и мёртвую воду приносят олицетворённые силы летних гроз: Вихрь, Гром и Град – или вещие птицы, в образе которых фантазии воплощала те же самые явления: ворон, сокол, орёл и голубь. Кто выпьет живой или богатырской воды, у того тотчас прибывает сила великая: только отведав такой чудодейственной воды, русский богатырь может поднять меч-кладенец (молнию) и поразить змея, т. е. бог-громовник только тогда побеждает демона – тучу, когда упьётся дождём. Приведём соответственные свидетельства, норвежских сказок: королевич решился избавиться от двенадцатиглавого тролля (дракона) похищенных им красавиц (или это светила, затемнённые тучами, или облачные нимфы); чтобы совершить этот подвиг, он должен был поднять ржавый меч, висевший в замке тролля; меч – молния называется «ржавым», потому что во всё время, пока властвовал демон (т. е. зимние месяцы), оставался меч без употребления, скрытый в жилище дракона (в туче). Но королевич был не в силах повергнуть его. «Выпей из этой фляги (дожди по древнему представлению, проливались на землю из небесных сосудов), что висит подле, – сказала царевна, – так всегда делает тролль, когда вздумает поднять меч». Королевич сделал один глоток – и опустил тяжёлый меч со стены; за другим глотком мог приподнять его, а за третьим стал им свободно размахивать: так постепенно за каждым глотком прибывала в нём сила. Живая вода принимается за непременное условие освобождения от власти демонской… Из этих мифических основ создался целый ряд легендарных сказаний о том, как спаситель и апостолы исцеляют болящих, рассекая их на части и потом трижды опрыскивая разрубленное тело водою: брызгает господь в первый раз – тело срастается, брызгает в другой – мёртвый начинает шевелиться, а после третьего раза встаёт здрав и невредим. Живая вода – то же, что бессмертный напиток: санскр. амрита, греч. амброзия, или нектар. Вкушая амриту (амброзию) и нектар, боги делались бессмертными, вечно юными, непричастными болезням: в битвах светлых духов с демонами (асуров с дэвами) те из поражённых, которых воодушевляла амрита, восставали с новыми силами… Особенно важно в мифологии арийских племён уподобление дождя крепким, опьяняющим напиткам. Шумное проявление небесных гроз арийцы сравнивали с действием, производимым на человека опьянением; как человек, упившийся вином или мёдом, делается склонным к ссорам, брани и дракам, так боги и демоны, являющиеся в дожденосных тучах, опьянённые амритою, отличаются буйством и стремительностью на битвы… пиво и вино принимались за поэтические метафоры крови. Греки и римляне, при заключении договоров, скреплённых клятвою, возливали богам вино с такою мольбою: «Да прольётся кровь клятвопреступников – так же, как проливается это вино!»
.....
