В монографии исследуются проблемы философского осмысления телесности человека: познание тела как основы бытия, роль телесности в формировании Я-концепции, сущностные стороны форм телесных репрезентаций. Рассмотрены самые разные подходы к пониманию онтологии телесности в истории философии (в числе которых дзен-буддизм, индуизм, экзистенциализм, феноменология, антропология, постмодернизм и др.). Автор постулирует основные положения пластико-когнитивного подхода телесной арт-терапии.
Издание рассчитано на преподавателей и студентов философских и психологических специальностей, представляет интерес для психотерапевтов.
(DVD прилагается только к печатному изданию.)
Оглавление
В. Н. Никитин. Онтология телесности. Смыслы, парадоксы, абсурд
Предисловие
Часть 1. Телесность как объект онтологического исследования
Глава 1. Непознанное тело: тело как «зеркало» сознания
1.1. Об отношении сознания к телу в восточно-философских учениях
1.2. Абсурдный человек в контексте философии экзистенциализма и постмодернизма
1.3. Невыдуманная реальность: экзистенциальные истории
Резюме
Глава 2. Познаваемое тело: формы проявления телесного бытия
2.1. Бытие тела: гносеологический аспект
2.2. Телесное бытие в движении
2.3. Феноменология абстрактного движения
Резюме
Часть 2. Телесность как предмет изучения в психотерапии
Глава 3. Пластико-когнитивный подход в телесной арт-терапии
3.1. Пластико-когнитивный подход как парадоксальный метод
3.2. Практика пластико-когнитивного подхода
3.3. Психотерапевтичность выразительного образа
3.4. Опыт исследования невербального семантического пространства
Резюме
Глава 4. Диагностика и коррекция психосоматических проблем личности методами пластико-когнитивного подхода
4.1. Проективные методы диагностики
4.2. Техники художественной терапии
4.3. Психотерапия искусством перевоплощения
Резюме
Литература
Приложение. Содержание фильма «Психотерапия абсурда»
"Absurd psychotherapy"
Отрывок из книги
Проблема взаимосвязи души и тела рассматривается в работах крупнейших философов дохристианского и христианского летосчисления и психологов новейшего времени. Попытки разработать вопрос о природе духа и тела сталкиваются с глубокими гносеологическими трудностями. О единстве тела и души писали еще античные философы. Для Аристотеля обе субстанции соединяются, так как они – материя и форма – представляют собой субстанции «неполной природы». Представление Аристотеля о том, что душа есть форма тела, имеет решающее значение и для определения природы поведения человека.
Открытым для анализа, на мой взгляд, остается вопрос об убедительности существующих представлений о природе души и тела в области философии познания. Требуется дополнительное рассмотрение так называемых «действительных теорий познания» (антропологической, феноменологической, герменевтической), обращение к которым позволит приблизиться к пониманию «глубинных предметно-деятельностных механизмов», предстающих как естественные объекты, живущие своей органической жизнью[1]. Как отмечает М. К. Мамардашвили, «унаследованная теория познания не имеет своим объектом реальный естественно-исторический процесс познавательной деятельности человека; ее классификации, понятия, основные разбиения, сам ее способ мышления не годятся для воспроизведения реального развития и истории человеческого познания»[2].
.....
Исходя из данных предпосылок постулируется положение, согласно которому в бедности снимается кармическая предопределенность субъекта и он становится истинным творцом своей судьбы: сознание просветленного адепта освобождается от привязанности к бытию вещей и тем самым от зависимости материального мира. Недостижение состояния самадхи оставляет человека в пространстве кармы, лишая его, таким образом, возможности обретения истинного знания о себе.
О мире, в котором человек может испытывать радость и чувствовать себя свободным, один из последователей дзен-буддизма Симон Вейль писал: «За этим миром скрывается реальность, вне пространства и времени… вне какой бы то ни было доступной человеческому познанию сферы. Голос этой реальности звучит в самом сердце человека в форме страстного стремления к абсолютному добру…» И далее (это представляется особенно интересным): «Эта реальность проявляется также в абсурдных парадоксах и в неразрешимых противоречиях, которые всегда являются пределом человеческой мысли, когда она движется исключительно в этом мире»[29]. Иными словами, каждый человек способен испытать состояние просветления в ситуации парадоксального действия.
