Оглавление
В. В. Шлыков. Память прошлых других. Как трансцендентальная экспликация историчности: к онтологии исторического сознания
Введение
Раздел 1. Историчность как фундаментальная категория трансцендентальной философии истории
Глава 1. Первоначальное понимание историчности исходя из временности: Дильтей, Гуссерль, Хайдеггер
1. 1. 1. Рождение трансцендентальной философии историчности из философии темпоральности
1. 1. 2. Дильтей: жизнь как универсальная историчность
1. 1. 3. Гуссерль: внутренняя историчность времени-сознания
1. 1. 4. Хайдеггер: историчность как временящая временность Dasein
1. 1. 5. Анализ собственной историчности и герменевтический круг изначальной временности
Глава 2. Историчность как традирование смысла и смысл традиции. «Начало геометрии» Гуссерля/Деррида
1. 2. 1. Историчность первоначала и первосмысл историчности
1. 2. 2. Трансцендентальное мы и традирование смысла: роль языка и письма
1. 2. 3. Традиция и Сейчас: воспоминание как реактивация смысла
1. 2. 4. Историчность: не понятие, но идея, смысл и априори
Глава 3. Историчность как герменевтическая диалектика памяти и забвения. Три тезиса Поля Рикёра
1. 3. 1. Воспоминание, припоминание и воображение: греческие корни
1. 3. 2. Тройная оппозиция и опыт памяти
1. 3. 3. Принципиальное разграничение памяти и воображения. Трансцендентальная память другого
1. 3. 4. Интерпретативная модель истории. «Диалог сквозь века»
1. 3. 5. Рассказ vs. вымысел; бывшее vs. минувшее
1. 3. 6. Герменевтическая онтология историчности
1. 3. 7. Диалектика истории и памяти
1. 3. 8. Забвение как резерв памяти. Прощение и амнистия
Глава 4. Историчность как судьба. Трансцендентальная редукция истории Освальда Шпенглера
1. 4. 1. Шпенглер как трансцендентальный философ истории
1. 4. 2. Познание причин vs. переживание прошлого. Трансцендентальная редукция
1. 4. 3. Принцип судьбы
1. 4. 4. Память как трансцендентальная способность
1. 4. 5. Три символических модуса судьбы: время, стиль, бодрствование
Глава 5. Историчность как логика событий в трансцендентальном эмпиризме Жиля Делёза
1. 5. 1. Аксиоматика трансцендентального эмпиризма: событие, эффект, сингулярность, номада
1. 5. 2. Хронос и Эон: время и история
1. 5. 3. Статичный онтологический генезис: индивидуальность, личность, номада
1. 5. 4. Смыслопорождающая логика историчности
Краткие выводы к первому разделу
Раздел 2. Опыт и исток памяти прошлого: анализ мифологического сознания
Глава 1. Память личная и коллективная. Что в истории помнится?
2. 1. 1. Личная (интроспективная) память
2. 1. 2. Феномен коммеморации
2. 1. 3. Анцестральная память
Глава 2. Мифологическое сознание и мифогенная трансмиссия: трансцендентальный анализ
2. 2. 1. Кассирер: своеобразие мифологического сознания
2. 2. 2. Структура мифа у Леви-Строса
2. 2. 3. Шеллинг: три фазы саморазвития мифологического сознания как прасознания вообще
2. 2. 4. Генон: система, смысл и цель мифогенной трансмиссии
Глава 3. Абсолютная историчность мифологического сознания. Изначальный другой как исток памяти прошлого
2. 3. 1. Миф как абсолютное априори. Начало сознания есть начало истории
2. 3. 2. Другой у истоков сознания: предки, мёртвые, духи
2. 3. 3. Мифическое событие и история: рассказ и автобиография
Краткие выводы ко второму разделу
Раздел 3. Трансцендентальный анализ историчности: априоризм и схематизм истории
Глава 1. Другой в истории: вчера, сегодня, завтра. Априоризм других
3. 1. 1. Другой-вчера и другой-сегодня
3. 1. 2. Другой-завтра как чужой: ожидание судьба
3. 1. 3. История: естественная установка
3. 1. 4. Историчная редукция. Другой как историчное априори120
3. 1. 5. Об опыте и априори другого. Другие
Глава 2. Историчное бытие: онтология и гносеология истории
3. 2. 1. История: знание, память, воображение
3. 2. 2. Набросок темпоральной онтологии в свете достигнутого понимания историчности
Глава 3. Трансцендентальная экспликация историчности: уточняющие замечания
3. 3. 1. Трансцендентальная схема историчных априори
3. 3. 2. Трансцендентальная схема историчных способностей
3. 3. 3. Нарративы и нарративные субстанции у Ф. Анкерсмита. Кантианская версия нарративного идеализма
Краткие выводы к третьему разделу
Заключение
Список использованных источников
Отрывок из книги
Предлагаемое исследование позиционирует себя в русле философии истории. Стало быть, прежде чем повести разговор непосредственно об историчности и её трансцендентальных экспликациях, нужно задать необходимый контекст, определить тот горизонт, на фоне которого будет разворачиваться дальнейшее вопрошание. По меньшей мере, это подразумевает постановку вопросов «что такое философия» и «что такое история». То, что, так спрашивая, мы спрашиваем не о значении данных слов, но о смысле их денотатов, есть, с одной стороны, очевидное, а с другой, необходимое требование самого философствования; то, что мы взыскуем не конечных определений, а открытого и увлекательного поиска, есть, в свою очередь, интуитивное условие получения результатов, которые бы удовлетворили нас в той степени, в какой нас вообще может в философии что-то удовлетворить. Так думая, мы принадлежим философии; так действуя, мы осуществляем философию; так говоря, мы подразумеваем избыточное, – философское, – отношение к бытию и сущему. На этой избыточности построена единственная возможность философского определения – метафора. Когда философ утверждает «это есть то», он менее всего уповает на соблюдение логических законов тождества и правил силлогистики: подразумеваемого здесь много больше прямо утверждаемого, свёрнутые смыслы гораздо важнее явных значений. Метафора выступает одновременно и катализатором интеллектуального поиска и медиатором философского вопрошания: от эпохи к эпохе, от разума к разуму. Это, пожалуй, самое важное: остальное прейдёт.
Не столь уж существенно, от чего нам следует оттолкнуться; долгие, по-коллингвудовски, рассуждения, чем была история в истории, по всякой сути есть лишь щедро развёрнутая основная метафора автора: история есть мысль о ней. То, что такая, да и любая другая метафора есть сплав в равных пропорциях интуитивного и дискурсивного мышления, справедливо вынудило Коллингвуда спросить: а какова в таком случае роль собственно исторического мышления? Его ответ нам известен, мы, в свою очередь, намерены предложить собственное толкование этих фундаментальных для философии отношений, которые, по нашему мнению, невозможны без прояснения вопроса о, так сказать, «органе мысли» – сознании. Любой вопрос типа «что такое …?» есть вопрос «что это такое для сознания?», которое есть одновременно и сознание спрашивающего и спрашивающее сознание, о чём не следует никогда забывать. Триединство субъекта (сознания), объекта (истории) и метода (философского) является универсальной и вполне почтенной парадигмой философии истории, ещё впрочем, весьма формальной, так как не прояснены условия, почему вообще таковая претендует существовать? Тут, казалось, проще всего подойти прагматически: если есть история, то почему бы не быть философии о ней? Ведь если философия – это поиск, вопрошание, «путешествие во внутреннее», то история только выиграет от такой терапии; загвоздка, однако, в том, что истории вовсе может и не быть.
.....
Основными гипотезами исследования являются:
Фундаментальный характер категории историчности для трансцендентальной философии истории.
.....
