Читать книгу Притчи иудаизма - Виктор Лавский - Страница 1

В основе иудаизма лежит глубокая религиозность и этическая идея. Её исходная точка – единство человеческого рода, поэтому все отдельные индивиды в нравственном отношении равны между собой. Не раса и не происхождение обуславливают различия между людьми и народами, а участие нравственных сил в их жизни. Строго последовательный монотеизм приводит к признанию единства всего мироздания, которое обязано своим существованием воле Бога. Вместе с единством Бога иудаизм подчёркивает и Его бестелесность. Бог не в природе, то есть не является одной из её сил, Он над природой – как её создатель, хранитель и властитель.

Иудаизм – это религия еврейского народа. Откровение, в результате которого Моисей получил Закон (Завет) на горе Синай около 1250 г. до н. э., является продолжением Союза, заключённого Богом с Авраамом несколькими столетиями ранее (около 1850 г. до н. э.).

Иудаизм неотделим от Истории, которая выступает как движение человечества, направляемое Богом. История есть не что иное, как реализация Божественного плана Творения: согласно иудаизму, человек должен своими действиями очистить мир, чтобы Бог мог присутствовать в нём.

Доктрина иудаизма заключается в том, что Бог един, всемогущ и вечен. Он создал мир. Человек не способен познать Бога, кроме как в той мере, в какой Бог являет Себя. Или, точнее, воля Божья проявляется, когда Он вдохновляет других людей, которые говорят от Его имени и являются Его пророками. Таким образом, Бог руководит бесконечным движением человечества, однако Он оставляет каждому человеку свободу воли. Божий Закон не насаждается силой, но тот, кто не соблюдает его, понесёт наказание за это.

Целью иудаизма является царство мира и справедливости, которое установится под водительством человека – Мессии, избранного Богом и являющегося потомком царя Давида. Человечество будет жить в изобилии, и еврейский народ дождётся конца своего изгнания: он вернётся на Святую Землю и покаянием избавится от своих прегрешений. Весь мир признает Бога и примет его власть.

В религиозном отношении, в отношениях Бога и человека иудаизм выдвинул мало догматических принципов. Вера не играет значительной роли. Гораздо важнее намерения и нравственные поступки, так как в древнее время верили в существование Бога. Как особенное предписание вера нигде не предписывается, она лишь предполагается. Иудаизм требует любви к Богу и доверия к Нему. Бог свят, и поэтому выставляется новое требование жизни – святость. В этот закон святости включены принципы нравственности и религиозной чистоты: уважение к родителям, почитание субботнего отдыха, отрицание идолопоклонства, забота обо всех неимущих, для чего оставляется известная часть полевых продуктов, уважение к чужой собственности. Сюда же относится воздержание от лжи, в особенности от ложной клятвы; запрещение проклинать кого бы то ни было, даже если он и не может слышать этого; запрещение ставить западню кому бы то ни было; строгое и справедливое применение закона по отношению к бедным. Запрещается порочить людей, оставаться пассивным, если кому-нибудь угрожает опасность, таить вражду на ближнего и так далее.

Взаимодействие Бога с человеческой историей изложено в Библии (Ветхом Завете) – книге, написанной людьми самых разных эпох, но вдохновлённых Самим Богом. Первая её часть, составляющая ядро, есть собственно Завет. Она включает в себя пять книг (отсюда и название – Пятикнижие) и была непосредственно продиктована Моисею Богом. Тора – это договор между Богом и еврейским народом, определяющий взаимные обязательства.

Наиболее известным и наиболее важным местом в Ветхом Завете являются «Десять заповедей». Они даны в 20 главе Исхода – второй книги Пятикнижия:

1. «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим».

2. «Не делай себе кумира… Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель, наказывающий… ненавидящих меня и творящий милость… любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

3. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».

4. «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день шестой – суббота – Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них; а в день седьмой отдыхал. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».

5. «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле…»

6. «Не убивай».

7. «Не прелюбодействуй».

8. «Не кради».

9. «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».

10. «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Помимо Пятикнижия еврейская Библия содержит восемь книг пророков и одиннадцать книг Писания – всего двадцать четыре книги.

Двадцать четыре книги еврейской Библии включают:

5 книг Пятикнижия (Тора): Бытие – где описывается Сотворение мира, Потоп, история Авраама, Исаака и Иакова до смерти последнего в Египте; Исход – где рассказывается, как еврейский народ освободился от египетского рабства под водительством Моисея; Левит – где содержится изложение закона и ритуальных предписаний, данных Богом Моисею; Числа – где излагается история двенадцати племён Израилевых в пустыне, перед приходом в Святую Землю; Второзаконие – где содержится повторение Закона и призыв к его соблюдению;

8 книг Пророков (Невиим): книга Иешуа (Иисуса Навина), книга Судей, книга Самуила, книга Царств, книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12-ти «малых» Пророков. В них неразрывно переплетены история и мораль;

11 книг Писаний (Ктувим), или агиографий: Псалтирь, книга Иова, книга Притчей Соломоновых, книга Руфь, книга Песни Песней Соломона, Экклезиаст, книга Плач Иеремии, книга Эсфирь, книга Даниила, книга Ездры, книга Неемии и, наконец, Паралипоменон (Хроники).

Несколько неопределённый характер текстов Торы с самого начала требовал разъяснений относительно способа применения Закона в различных жизненных ситуациях. В результате возникла так называемая «устная Тора», которая является частью иудаизма. С течением времени комментарии «устной Торы» стали столь многочисленны, что во II в. н. э. раввин1 Иегуда в целях их сохранения предпринял труд по изложению их в письменном виде. Эта «устная Тора», с тех пор ставшая письменной, называется Мишна. В ней рассматриваются как конкретные вопросы – сельское хозяйство, семейная жизнь, уголовное и гражданское право, так и религиозные темы – молитвы, праздники, храмовые службы и условия ритуальной чистоты.

В то же время Мишна сама носит синтетический характер, и раввины дополнили её множеством других комментариев, так называемых «Гемарра». То, что называется Талмудом, представляет собой совокупность Мишны и комментариев к ней.

Помимо Талмуда существует ещё несколько текстов различного значения:

Галаха, которая позволяет адаптировать правила к условиям современной жизни. В традиционном иудаизме все аспекты жизни ритуализированы галахическими предписаниями, начиная с пробуждения и первой утренней молитвы и заканчивая последней молитвой перед отходом ко сну. Пища, занятия, поступки – всё это разделено на разрешённое и неразрешённое («мутар» и «асур»); обязательное и необязательное («хайиав» и «патут»); священное и мирское («кодеш» и «хол»). Иудей, соблюдающий традицию, крайне скрупулёзен в выполнении своих галахических обязанностей, то есть точен в том, что касается положенного времени и способа соблюдения заповедей;

Агада, которая является сборником моральных и поучительных текстов образовательного характера;

Мидраш – комментарий к Торе, не носящий юридического характера;

Каббала, представляющая собой не столько отдельную книгу, сколько течение мысли, возникшее, по-видимому, в Вавилоне, и оттуда перешедшее в Испанию и Германию в XIII в. В ней Тора интерпретируется символическим и мистическим образом. Наиболее известной книгой, вышедшей из Каббалы, является «Зогар», или «Книга Великолепия».

Согласно Каббале, Бог не есть существо, отношение которого к видимому миру и к человеку может быть понято посредством логики. Бог скорее находится в постоянном общении с вселенной и с человеком. Между Творцом и Творением существует взаимодействие. Молитвы и религиозные церемонии – не аллегории разума, не философские формулы, но символы выражения человеческой души в её настроениях.

Учение об «Эн-Соф» («Без Конца», Бесконечное) стоит в центре каббалистического учения. Бог есть та бесконечная, неограниченная субстанция, которой нельзя приписывать никаких атрибутов. Он может быть определён только отрицательно – как «Эн-Соф». Всякое позитивное определение, по существу своему, имеет ограничивающее значение. Богу не могут быть приписаны ни воля, ни намерение, ни мысль, ни слово, ни действие. К Нему не применимо также понятие перемены или изменения, ибо в Нём нет никаких границ.

С психологией Каббалы теснейшим образом связано учение о перевоплощении или переселении души, которому Каббала придаёт особое значение. Для того, чтобы душа спокойно могла вернуться к своему источнику, она должна предварительно достигнуть полного развития всех своих задатков в земной жизни. Если она не выполнила этого условия в течение одной жизни, она должна начать всё с самого начала в другом теле, пока положенная ей задача не будет выполнена.

Учитывая, что история иудаизма насчитывает более 3000 лет, трудно назвать удивительным то, что в его недрах происходили значительные перемены, часто приводящие к образованию движений и сект. Остановимся на некоторых более значительных течениях.

Около 150 г. до н. э. возникли три направления в иудаизме, которые просуществовали до начала 80-х годов н. э.: фарисеи, саддукеи и ессеи. Первые две секты были религиозно-политического толка, третья – чисто религиозного.

Согласно одному талмудическому источнику, секта саддукеев возникла следующим образом. У одного известного в те времена мудреца Антигона Сохоского было два ученика. Учитель однажды сказал им следующее: «Не будьте, как рабы, служащие своему господину в расчете получить за это вознаграждение, а будьте, как рабы, служащие своему господину (из любви) без расчёта получить вознаграждение». Ученики поняли учителя будто бы в том смысле, что никакое вознаграждение не ожидает человека за гробом за добрые дела и что, следовательно, человеку ничего не остаётся, как заботиться лишь о своём земном благополучии, как это и делали саддукеи, которые отличались богатством и роскошным образом жизни. Саддукеи сосредоточили в своих руках военную и административную власть в государстве. По своему официальному положению они не могли не сталкиваться с иноземными элементами и потому были в значительной степени захвачены эллинизмом.

Фарисеи являлись представителями древнего, традиционного иудаизма. Евангелие же говорит о фарисеях как о евреях, которые много знали и много говорили об этом, но в практической, обыденной жизни не использовали эти знания, не претворяли их в жизнь.

Фарисеи в большинстве своём состояли из людей, вышедших из глубины народной массы и поднявшихся на её поверхность лишь благодаря своему умственному развитию.

Различия фарисеев и саддукеев в следующем:

1. Вера в бессмертие души и воскресение мёртвых признавалась фарисеями, но отрицалась саддукеями.

2. Саддукеи отрицали существование ангелов как индивидуализированных сил.

3. Разногласия в понимании свободы воли и предопределения. Фарисеи ставили всё в зависимость от Бога и судьбы и учили, что хотя человеку и предоставлена свобода выбора между честными и нечестными поступками, но и в этом существует предопределение судьбы. Саддукеи же совершенно отрицали судьбу и утверждали, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния – ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом полностью предоставлен свободной воле человека. Это противоречие и являлось главным камнем преткновения различных мировоззрений трёх еврейских сект.

Совершенно ушедшие от жизни и склонные к мистицизму ессеи полностью отдавались воле Божьей; саддукеи, привыкшие властвовать и властью упражнявшие свою волю, приписывали всё этой последней. Фарисеи же, держась золотой середины, стремились к примирению обоих принципов. Их воззрение, усвоенное Талмудом, нашло отражение в следующем выражении: «Всё в руках Божьих, кроме страха Божьего», то есть, хотя все жизненные события определяются Промыслом Божьим, но в сфере нравственных или безнравственных деяний человеку предоставляется полная свобода. Фарисеи также претендовали на толкование учения согласно правилам логики – по их мнению, надлежало не слепо повиноваться неисследованному закону, а применять Тору в смысле, доступном пониманию человеческого разума.

Ессеи считали религию – как принцип нравственной святости и чистоты – важнейшей задачей жизни. Они требовали для молитвы соответствующего настроения. В правилах жизни ессейской общины сказывалось известное отвращение и презрение к земной жизни. Одним из важных моментов их духовной практики был религиозный экстаз. У них бытовало представление об извечном существовании души и определение тела как темницы (тюрьмы) души. Ессеи были не политической партией, как саддукеи и фарисеи, а религиозным сообществом («школой», по Флавию), обладавшим стройной организацией. Во главе их стояли старшины, которых слушались беспрекословно. Вступившие в орден получали три знака – топор, передник и белую ткань как знак чистоты. Каждый вступающий должен был предварительно подвергнуться в течение года известному искусу. Лишь после этого срока он допускался к омовениям. Затем следовали ещё два года искуса, после чего кандидат произносил клятву и допускался к общим трапезам. В своей клятве каждый неофит обязывался к безусловной откровенности по отношению к членам школы и строгому сохранению в тайне учения и всех обрядов. Имущество членов ордена было общим.

Чувственные удовольствия ессеи отвергали как греховные. Принципами добродетели у них считались умеренность и отсутствие страстей, особенно гнева. Пищу и питьё они употребляли только для утоления голода и жажды.

У ессеев помимо Библии были ещё другие книги, которые они скрывали от прочих. Вероятно, это были духовные и этические сочинения, откуда они черпали свои знания о том, что полезно для души и тела: о целебной силе растений и свойствах камней. Большую роль играло в этих книгах учение об ангелах. Каждый новый ученик школы должен был дать клятву, что сохранит в тайне доверенные ему имена ангелов. Ессеи стремились к достижению Святого Духа путём благочестивой жизни и изменённого состояния сознания (экстаза), веря, что обладают пророческим даром.

Считается, что ессеи во многом подготовили приход христианства.

Позже, в VIII в н. э., появились караимы, которые в наше время имеют небольшое количество приверженцев. Движение караимов возникло в Багдаде и получило широкое распространение в XI в. в Персии, а впоследствии – в Средиземноморье, Крыму, Литве и Польше.

Их религиозное своеобразие основывается на отрицании устной традиции раввинов, а, следовательно, Мишны и Талмуда. Караимы с максималистской строгостью интерпретируют Библейский Завет. Они допускают смешение молочных продуктов и мяса в пище, не носят талисманов, снимают обувь прежде, чем войти в синагогу, имеют несколько отличающийся календарь, где время их религиозных праздников сдвинуто по отношению к традиционным, и так далее.

В конце 30-х годов XVIII в. в Подолии (на границе с Бессарабией) возникло новое религиозно-мистическое движение, не имевшее аналогов по своему размаху за всё время существования иудаизма. Оно стало называться хасидизмом (буквально – «учение благочестия»).

Начало этому важному в истории иудаизма движению было положено рабби Исраэлем бен Элиезаром, прозванным Бештом, соединявшим в себе восторженное религиозное чувство, одухотворённое мистической экзальтацией, с глубоким знанием психологии и настроений народных масс. В течение весьма короткого времени хасидское движение охватило еврейское население Подолии, Волыни, Галиции, Украины, а затем с необыкновенной быстротой распространилось по Беларуси, Литве, Румынии и Венгрии.

Своим необыкновенным успехом хасидизм в значительной мере обязан тому, что его основатель Баал Шем Тов сумел придать практический характер своему учению, метафизическими основами которого были религиозный пантеизм и признание непрерывного взаимодействия между человеком и Богом, а также сумел найти для своей системы форму, в полной мере отвечавшую принципам демократизации иудаизма – построения религии на началах сердечной, интимной привязанности человека к Богу и оптимистического отношения к жизни и людям. Сущность его учения сводилась к религиозному пантеизму.

В корне «учения благочестия» лежит идея, что мир есть не эманация Божества (как говорит учение Каббалы), а лишь проявление Божества. Из этого вытекают следующие принципы:

1. Добро и зло. Раз в мире есть только Божество, то ничто не может считаться абсолютным злом. Зло представляет особую, временную форму проявления Божества; самостоятельно зла в самом себе нет.

2. Грех и благочестие. Всякий человек, как бы низко он ни пал, всегда в состоянии подняться до Божества, ибо ничто и никто не может быть абсолютно плохим. Бог присутствует в плохом человеке так же, как и в праведнике.

3. Служение Богу. Цель человеческой жизни состоит в слиянии с Божеством – Источником жизни. Человек должен стремиться к познанию Божественной тайны, которая есть чувство слияния с Божеством, после всех объяснений остающееся столь же непонятным человеку, не испытавшему этого чувства, как слепому – цвета.

Слияние человека с Божеством достигается не путём изучения Закона, доступного лишь немногим, а путём восторженной молитвы, при которой человек чувствует себя слитым с Источником – Божеством.

Эта истинная цель существования человека достигается также путём исполнения заповедей, причём верующий должен обращать внимание не на обрядовую скрупулёзность, а на то, чтобы исполнение каждой заповеди сопровождалось восторженностью и было проникнуто религиозным чувством.

Но не только молитвой и исполнением заповедей достигается высшая цель существования человека, она требует непрерывного служения Богу всей жизнью. Раз всякий жизненный акт есть проявление Божества, то человек обязан жить таким образом, чтобы и земные его дела превращались в Божественные. Это достигается посредством сосредоточения всех мыслей и чувств на Боге и сведения к Нему всех жизненных явлений.

4. Пути служения. Аскетизм, как и страх Божий, суть менее совершенные пути служения Богу, чем бодрое и радостное служение Ему, исполненное ответственного взгляда на жизнь и людей.

5. Грешник не должен скорбеть о прошлом, ибо следует радоваться тому, что в его душе зазвучал небесный глас, призывающий его к раскаянию. Следует вообще относиться к грешнику как к праведнику, ибо такое отношение возбуждает добрые чувства в людях, заставляя их возвышаться до Бога.

В настоящее время хасидизм совершенно потерял свой сектанский характер и как равноправный член вошёл в ортодоксальный иудаизм.