Читать книгу Русский мир и Тибет. Том 1 - Владимир Петрович Бровко - Страница 1

Данная книга уважаемый читатель посвящена изучению истории одной из больших тайн Российской империи (в том числе и в тот период своего существования, под аббревиатурой «СССР») когда «российские власти» за последние 200-250 лет, неоднократно пытались проникнуть на территорию государства которое до 1950 г. значилось на политической карте мира как, – «Теократического государства «Тибет», а данное время является одним из «автономных округов» Китайской народной республики.

При этом «российские власти» в первую очередь осознавая важность вовлечения Тибета в сферу своего «геополитического влияния» для осуществления контроля над Китаем и Индией не жалели на проведения этих «действий» ни сил, ни средств направляли их для достижения двух главных целей.

Первой целью было стремление установления своего имперского «геополитического влияния» над этой ключевой сердцевинной Азии, еще называемой «Крышей Мира» овладение, которой обеспечивало бы России контроль за вступившим после 1900 года в стадию политического распада «Императорского Китая» и еще в большей мере за Колониальной Индией (контролировавшийся Великобританией, которая всегда выявлялась одним из основных политических соперников особенно при «разделе сфер влияния» в Мире.

Возвращаясь же в русло повествования сразу хочу обратить ваше внимание уважаемый читатель, что Тибет не зря называют "Крышей мира", так как средняя высота его территории- 4 тыс. м над уровнем моря, со всеми вытекающими для всех живых существ негативными обстоятельствами.

Однако и это признала современная нам наука в свою очередь суровый климат и повышенная разрежённость воздуха в течении тысячелетий сформировало особый тип высокогорных жителей, называемых –«тибетцами» в среде которых возникла и особая разновидность буддизма, этой первой из мировых религий, получившая название «тибетский буддизм».

Ну, и раз мы упомянули один из ключевых терминов и понятий который будет часто упоминается в этой книге и вокруг которого по сути будет прямо или опосредствовано построен сюжет данной книги, то позвольте мне привести для любознательных читателей и небольшую справочку по этому вопросу, ибо полученная вами информация поможет всем читателям лучше понять материал этой книги в том числе мотивы действий и идеологические устремления главных героев этой книги.

Да и вообще на мой субъективный будет способствовать расширению вашего личного научного кругозора, ибо даже запомнив хотя бы 30% из всего нижеприведенного материалы вы легко будете поддерживать любой разговор о «буддизме» и «буддистах» и ваши суждения, и выводы будут правильными.

А возможно для некоторых из вас эта первоначальная информация явится толчком для более глубокого изучения буддийской религии.

Таким читателям я рекомендую начать с моей книги «Основы буддизма» https://litportal.ru/avtory/vladimir-petrovich-brovko/kniga-osnovy-buddizma-1035397.html

Итак – Буддизм, что в расширительном толковании означает «Учение Просветлённого»; – религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в середине 1-го тысячелетия до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учение Будды).

Но вот сейчас общепринятый в науке термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. И тут тоже не обошлось без споров и разногласий, ибо различные исследователи определяли буддизм по-разному – как религию, философию, этическое учение, культурную традицию, цивилизацию, образование, как «науку о сознании».

Мнение же вашего автора таково, что «Буддизм это в первую очередь мировая религия», признанная многочисленными народами с разными традициями.

И тут вполне можно согласится с высказыванием российского исследователя буддизма Е. А. Торчинова который отметил, что «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока – индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований». Поэтому я разделяя эту мысль и в этом введении попытаюсь дать основы знаний о Буддизме для неподготовленного к восприятию этой и всей последующей информации читателя.

Сам «Буддизм» как религиозное течение возник в середине I тысячелетия до н. э. на территории Индии. Согласно решению ЮНЕСКО, повлиявшему на празднование 2500-летия буддизма в 1956 году, условной датой возникновения буддизма является 543 год до н. э., когда Будда вступил в паринирвану.

Но при этом все же большинство современных исследователей –«материалистов» к которым относится, и ваш автор считает, что Будда умер в 486 году до н. э.

Также в среде историков буддизма и его адептов периодически поднимается вопрос о сдвижении периода жизни Будды таким образом, чтобы год его смерти относился к периоду 430—350 годов до н. э. Но пока все это чисто теоретические споры для узких специалистов по буддизму мы не будем вторгаться в их пределы.

Тем не менее продолжая свое повествование я скажу, что тысячелетняя же «Традиция» связывает возникновение буддизма с именем принца Сиддхартхи Гаутамы.

Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи.

Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть – удел всех людей.

Потом он увидел умиротворённого нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой – просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах.

В настоящее время буддизм распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает сотни миллионов последователей. Буддизм является государственной религией Бутана, Камбоджи, Лаоса, Мьянмы и Таиланда. В Шри-Ланке буддизм не признан государственной религией, но конституция предоставляет буддизму «преимущественный статус»

Течения буддизма

На основе махаянских представлений буддизм часто делят на Хинаяну («Малую колесницу») и Махаяну («Великую колесницу»), отдельно от последней также часто выделяют Ваджраяну («Алмазную колесницу»).

Хинаяна также может делиться на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким способом вместе с Махаяной Три колесницы по другому принципу.

Обозначение термином «хинаяна» современной тхеравады оскорбляет последователей данной школы, по этой причине некоторая часть современных буддологов отказалась от использования слова «хинаяна» в своих трудах.

Также от использования данного понятия отказались те последователи буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады.

Ввиду того, что сами последователи хинаяны не относят себя к данной традиции, современные буддологи используют ряд нейтральных названий для обозначения данного немахаянского направления: «южный буддизм», «традиционный буддизм», «классический буддизм», «мейнстрим-буддизм», абхидхарма, никая, тхеравада.

Таким образом, современный буддизм иногда делят на Махаяну («Великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших») – единственную сохранившуюся школу никаи раннего буддизма.

Часть буддистов, особенно буддистов тхеравады, считающих себя приверженцами первоначального учения, а также первые буддологи рассматривают процесс развития буддизма как процесс деградации учения Будды.

В то же время российский исследователь В. Г. Лысенко отмечает, что все буддийские направления и школы сохраняют основы учения, а распространение учения полностью согласуется с принципом «упая каушалья», согласно которому «учение Будды не истина, а лишь инструмент обретения истины, которая выше всех учений!».

Сам Будда согласно преданий о нем пояснял это, сравнивая своё учение с плотом, который может перевезти нуждающихся через бурную реку, но после переправы он должен быть оставлен.

Весь период существования буддизма между колесницами продолжался процесс взаимопроникновения.

Отчётливое разделение буддизма на колесницы началось в период распространения буддизма из Индии в другие страны и продолжилось после исчезновения буддизма в Индии.

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в статье «школы буддизма».

Буддизм, распространённый среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований, носит название простонародного.

Течения, «включающие в себя элементы буддийского вероучения и практик», но не являющиеся частью традиционного буддизма, обозначают как необуддизм. (подробно о этом течении рассказано тут: https://ru.wikipedia.org/wiki/Необуддизм)

Существует также «секулярный буддизм», считающий, что буддизм в своей сущности не является религиозным учением, отрицающий какую-либо веру и уделяющий значительное внимание буддийской медитации.

(подробно об этом течении рассказано тут: https://buddhavgorode.com/what-is-secular-buddhism/)

Южный буддизм (хинаяна)

Хинаяна (санскр. hīnayāna, буквально «Малая колесница») – колесница, последователи которой стремятся к личному освобождению.

Представителями махаяны называется «малой колесницей», поскольку, по словам махаянистов, способна привести к освобождению только самого последователя.

Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма. Сами немахаянские школы отказывались относить себя к хинаяне и указывали на себя посредством самоназвания каждой школы в отдельности.

Современные буддологи часто обозначают данные школы как «традиционный буддизм» или «южный буддизм».

Согласно махаянистам, Хинаяна разделяется на колесницы шравак (слушателей, часто под ними понимаются монахи Хинаяны) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи.

Южный буддизм содержал в себе, согласно современным исследованиям, от двадцати трёх до тридцати школ, включая сохранившуюся школу тхеравады, а также такие школы, как сарвастивада (вайбхашика), саутрантика, ватсипутрия, самматия и другие.

Тхеравада позиционирует себя как «единственную ортодоксальную трансляцию учения Будды» и видит свою задачу в борьбе с любыми нововведениями других школ и в критике малейших отхождений от собственных монашеских правил и интерпретаций образа жизни Будды.

Современная Тхеравада заявляет своё происхождение от вибхаджавады, существовавшей на Шри-Ланке.

В другом значении под тхеравадой также имеют в виду направление стхавиравады, включавшее в себя 18 школ и сформировавшееся после начального разделения сангхи на стхавираваду и махасангхику. Эта школа достаточно консервативна, и в целом ближе к раннему буддизму, чем другие существующие буддийские традиции.

В настоящее время тхеравада получила распространение в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже.

Также с хинаяной связана сохранившаяся в Японии школа Риссю (японское название школы Виная), имевшая на 1992 год 50—60 тысяч последователей и более двадцати храмов. В то же время данная школа не является «чисто хинаянистской школой» из-за использования махаянской философии.

Хинаяна опирается на Палийский канон, священным языком хинаяны является пали.

В школах вайбхашика и саутрантика, которые являлись основными школами, формировавшими философию хинаяны, важное место занимал текст буддийского философа Васубандху «Абхидхармакоша».

В хинаяне впервые возникла структура в виде сангхи из монахов, которая существует благодаря мирянам. Хинаяна также впервые начала строить ступы.

Хинаяна следовала буддийской космологии, разработанной на основе обще индийской космологии, которая делит бытие на несколько уровней.

И все бы в этой религиозной доктрине было бы хорошо и правильно воспринималось и нашими с вами современниками в том числе и представителями так называемой официальной науку если бы не один большой древний просчет неизвестных авторов этой концепции.

Они явно не то, что не знали основ Астрономии, но даже не владели и основами Астрологии как «теоретической матери» современной нам Астрономии, ибо наша планета Земля, согласно данной буддийской Космологии: «являлась плоской, с возвышающейся в центре горой Сумеру».

Тут всякие комментарии как говорится излишни, но буддийские священнослужители том числе и все их знатоки, и теоретики буддизма игнорируя этот постулат, отвергнутый современной нам наукой, пытаются переключить внимание своих адептов на другие стороны Буддизма которые современная наука не может перепроверить.

Так опять же согласно «Буддийской Космологии», в Сансаре существует три слоя бытия: «мир желаний» (кама-лока), где живёт большинство существ, «мир форм» (рупа-лока), где живут высшие боги, не имеющие «грубых чувственных желаний», и «мир не-форм» (арупа-лока), где живут «существа, полностью избавленные от чувственности».

Выше я упомянул о таком понятии как САНСАРА, но будучи уверенным что большинства из вас уважаемые читатели увы не могут дать себе четкого определения этого важного понятия в Буддизме я вновь предлагаю небольшую «шпаргалку» по этому вопросу.

Итак-Сансара или самсара (санскр. «блуждание, странствование») – круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара – одно из центральных понятий в индийских религиях – индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары.

В большинстве традиций и философских школ сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти.

Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма сансара рассматривается как результат неведения в понимании своего истинного «Я», неведения, под влиянием которого индивид или душа принимает временный и иллюзорный мир за реальность вообще.

В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов – до самой возвышенной позиции дэвы-творца вселенной Брахмы.

Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях, и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать.

Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары.

Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты, или планы бытия (локи) и пребывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы.

После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы.

Теоретически это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) – способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик.

В буддизме примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхартха Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях

В буддизме под сансарой понимают мир страданий (дуккхи), страстей и несвободы, неразрывно связанный с повторяемым циклом рождений и смертей.

В шастре «Спасение украшения» сансара описывается следующим образом: «Истинная сущность её пустота, вид её обман, признак её мучение и рождение».

В частном случае под сансарой также может пониматься «сознание обычных существ», которое подвержено «неведению, гневу, страстной привязанности» и другим омрачениям, или общая последовательность подобных состояний сознания, непрерывно сменяющих друг друга в каждый момент времени.

Будда Шакьямуни описывал сансару следующим образом:

«Нельзя найти того мгновения, начиная с которого создания, заблудившиеся в невежестве, скованные жаждой бытия, пускаются в свои странствования и блуждания.

Как вы думаете, ученики, больше ли воды в четырёх великих океанах, или слёз, пролитых вами, когда вы бродили и скитались в этом долгом паломничестве и скорбели, и плакали, ибо то, что было вашим уделом, вы ненавидели, а то, что вы любили, не было вашим уделом.

Смерть матери, смерть брата, потеря родственников, потеря собственности – всё это пережили вы в течение долгих веков.

И, переживая в течение долгих веков всё это, скитаясь и бродя в этом паломничестве, скорбя и плача, – ибо то, что было вашим уделом, вы ненавидели, а то, что вы любили, не было вашим уделом, – вы пролили больше слёз, чем есть воды в четырёх великих океанах.

Будда Шакьямуни. Самъютта-никая»

Визуальным воплощением сансары также может служить бхавачакра, изображающая двенадцатичленную формулу бытия вместе с основными омрачениями в виде неведения, привязанности (страсти) и ненависти в их животном воплощении, а также элементами буддийской космологии.

Комментируя бхавачакру, учителя тибетского буддизма указывали, что если человек больше не хочет вращаться в круговороте сансары, ему необходимо разъединить двенадцатичленную цепь

Как графически в Буддизме преставляют САНСАРУ вы уважаемый читатель сможете увидеть если прейдете вот по этой ссылке: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/80/Samsara.jpg

Сансара считается не имеющей начала.

Наиболее важными причинами продолжения существования сансары считаются карма и омрачения живых существ, причиной же существования человека в сансаре является его неведение относительно своей природы и убеждённость в существовании вечного и неизменного «я».

Освободиться от сансары и страданий возможно с помощью достижения нирваны, являющейся «миром абсолютного, миром свободы»!

Среди шести миров, в которых могут перерождаться живые существа, мир людей считается наиболее подходящим для достижения нирваны, несмотря на то, что мир богов считается более счастливым.

Страдание присутствует во всех шести мирах, но перерождение в миры животных, голодных духов и адских существ считается нежелательным.

Согласно буддизму, выбор конкретного мира для перерождения происходит исходя из накопленной кармы.

В тхераваде считается, что перерождение происходит сразу после смерти, в махаяне указывается, что существует промежуток времени между смертью и новым рождением. В тантрическом буддизме данный промежуток оформился в концепцию бардо.

Концепция цикличного существования сансары преподавалась многими буддийскими учителями вместе с разнообразными способами освобождения от неё. Универсальным путём освобождения от сансары считается восьмеричный путь.

Также освобождение связано с появлением у человека высшей интуитивной мудрости – праджни.

При освобождении человеку необходимо полагаться не на усилия высших существ, а на себя и самостоятельное постижение учения. В некоторых направлениях махаяны также считается, что после освобождения от сансары человек может осознать, что сансара абсолютно тождественна нирване

В китайском буддизме понимание сансары изменилось. Если раньше сансара однозначно воспринималась как страдание, то в Китае подобное восприятие сансары значительно ослабло.

Существование в сансаре бесконечных перерождений стало для знакомящихся с учением «надеждой на вечное продолжение индивидуального существования» или вариантом даосского бессмертия. Данное понимание противоречило буддийскому учению анатмавады, указывающей на отсутствие какой-либо постоянной самости или «я» у человека, что в дальнейшем стало причиной ряда дискуссий.

Китайскими буддистами также был сделан акцент на улучшение кармы для получения следующего хорошего перерождения, в котором появится больше возможностей для самосовершенствования. Вхождение же в нирвану рассматривалось в более отдалённом будущем.

В чаньской школе сансару изначально не отделяют от нирваны, что связано с ориентацией школы на Махапаринирвана-сутру в данном вопросе.

Чань считает неверным понимание нирваны как «ухода из мира» и отказывается от понимания сансары как промежуточного места перед нирваной или рождением в Чистой земле школы Цзинту.

Чань указывает, что просветления возможно достичь в этой жизни без каких-либо дополнительных рождений, после чего человек продолжит жить дальше в «эмпирическом бытии».

Данные миры также соотносятся с восемью стадиями дхьяны.

Хинаяна очень отрицательно относится к окружающей человека сансаре, считая её полной страданий, нечистот и непостоянства. Хинаяна считает, что самым эффективным методом достижения нирваны является медитация.

Древняя хинаяна отводит психопрактике крайне значительную роль.

Внешней же практике, состоящей в основном из почитания ступ, придавалось менее важное значение. Последователь хинаяны должен был постепенно совершенствовать внимательность, сосредоточенность и мудрость.

В итоге хинаянист поочерёдно становится одной из «четырёх благородных личностей»: «вступившим в поток» (сротапанной), «тем, кто вернётся ещё один раз» (сакридагамином), «невозвращающимся» (анагамином) и «совершенным» (архатом).

Достичь нирваны и стать архатом, согласно хинаяне и тхераваде, могут только буддийские монахи, при этом также необходимо большое количество перерождений.

Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом.

Наивысшим же достижением мирянина без становления монахом может быть лишь «попадание на небеса».

Учение хинаяны включает в себя все раннебуддийские элементы: три драгоценности, доктрину анатмавады о «не-я», Четыре благородные истины, учение о причинно-зависимом происхождении и другие элементы.

Дополнительно хинаяна формирует учение о дхармах или «элементарных частицах психофизического опыта», комбинации которых, согласно хинаяне, и формируют всю реальность.

Всего в хинаяне существует 75 видов дхарм, относящихся к одной из пяти скандх или пяти составляющих, из которых создаётся личность.

Хинаянист может с помощью особых практик реализовать в себе праджню, позволяющую различать поток дхарм.

В процессе развития хинаяна не соглашалась с позицией махаяны и спорила с ней, но постепенно она вобрала в себя «ряд махаянских идей». Большинство западных буддологов до начала 1930-х годов считали хинаяну «истинным буддизмом», а махаяну искажённым вариантом, но после изучения текстов махаяны буддологи пересмотрели свою точку зрения.

Махаяна

В начале нашей эры махаяной стали обозначать новое буддийское учение, идейно противостоящее хинаяне.

Существует несколько версий происхождения Махаяны. По одной из версий Махаяна возникла в среде школ, образовавшимися после раскола школы Махасангхика. В частности, монах-переводчик Парамартха (VI век н. э.) связывал первоначальное составление сутр Махаяны со школами этой группы.

Современные исследователи отмечают связь сутр Татхагатагарбхи и ряда сутр Праджняпарамиты с махасангхиками региона Андхра.

В то же время профессор Пол Харрисон указывает, что отнесение ранней Махаяны к какой-либо школе невозможно, так как «стало общепризнанным, что Махаяна была пан-буддистским движением или, лучше сказать, несвязанной совокупностью движений (подобно Пятидесятникам или Харизматическому христианству)».

Другие версии происхождения Махаяны предполагают её возникновение в сообществе мирян, в местах почитания и хранения сутр или от части буддистов-аскетов, выбравших жизнь в лесу.

В последнее время появилась версия о «текстовом движении», связанная с распространением махаянских сутр и практиками их копирования, запоминания и декламирования.

Согласно одной из версий, махаяна окончательно сформировалась на юге Индии, согласно другой, на северо-западе Индии.

В дальнейшем махаяна активно распространяется в период правления царей Кушана (нач. I века – сер. III века).

На Четвёртом буддийском соборе, организованном царём Канишкой I, происходит узаконивание махаянских доктрин.

С VI века махаяна активно распространяется в Тибете, Китае, Японии и постепенно прекращает своё существование в Индии. В настоящее время многие буддисты махаяны живут на Дальнем Востоке и в Центральной Азии, также значительное их число проживает на Западе

Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание.

С помощью каруны и искусных средств или упа реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ».

Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве – существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий.

Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм.

Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)». Таким образом, сансара или «мир различений» характеризуется как сновидение.

Большинство сутр в буддизме являются махаянскими сутрами.

Махаяна считает, что и в махаянских сутрах, и в Палийском каноне содержатся слова Будды, в отличие от тхеравады, признающей только Палийский канон. Самой ранней сутрой махаяны считается «Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра», появившаяся в I веке до нашей эры.

Периодом активного создания махаянских сутр в Индии считаются II—IV века. К наиболее известным махаянским сутрам относят Ланкаватара-сутру, Сутру лотоса, Вималакирти-нирдеша-сутру, Аватамсака-сутру.

Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи).

Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата».

Махаянской традиция проверяет буддийскую философию главным образом через следующие «четыре опоры»:

опора на учение, а не на учителя;

опора на смысл, а не на слова, его выражающие;

опора на окончательный смысл, а не на промежуточный;

опора на совершенную мудрость глубинного опыта, а не на простое знание.

Основной религиозной практикой махаянских школ считается медитация, почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль.

Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм».

Согласно махаяне, Будда представляет собой три взаимосвязанных «тела» (трикая), и наивысшее «дхармическое тело» Будды соответствует «истинной природе всех феноменов» Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм.

Исходя из этого вывода, махаянским школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга.

Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого».

Ещё одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно становиться монахом, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов».

Последователи махаяны также проявляли большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной.

По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую.

Одним из способов деления махаяны является её деление на тибето-монгольскую махаяну, главными в которой считаются тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке.

Махаяна также подразделяется на «школы трактатов», основывающиеся на шастрах и уделяющие повышенное внимание философии, «школы сутр» и «школы дхьяны» (школы созерцания).

Основные философские направления махаяны или школы трактатов:

Мадхъямика – школа трёх трактатов, связываемая с сутрами праджняпарамиты. Была создана Нагарджуной в I—II веках.

Йогачара – школа дхармовых признаков, связываемая с виджнянавадой или концепцией сознания.

Была основана Асангой и Васубандху в IV—V веках.

Основные школы сутр:

Тяньтай/Тэндай и Нитирэн,

Хуаянь/Кэгон.

Основные школы дхьяны:

Чань / Дзэн / Сон / Тхиен – эти школы «мгновенного» путиявляются ключевыми для данной группы. «С известными оговорками» Е. А. Торчинов в данную группу также включает

Амидаизм,

«школу Винаи» (люй цзун)

«школу мантр» или «тайного учения» (буддизм тантры или ваджраяна, которую часто выделяют в отдельную колесницу).

Ваджраяна

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры

Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда – в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Основные школы:

Тибетские школы

Ньингма

Сакья

Кагью

Джонанг

Гэлуг

Сингон (японская школа)

Далай-лама также добавляет в число тибетских традиций добуддийскую традицию бон, указывая, что в данном случае не имеет значения, рассматривают ли бон как буддийскую традицию или нет.

Оценки современного бон буддологами варьируются от традиции, которая «многое позаимствовала из буддизма, не превратившись в буддийскую систему», до «одного из не совсем „ортодоксальных“ направлений буддизма», с трудом отличаемыми от буддизма особенностями.

Как отмечает тибетолог А. Берзин, общим для четырёх тибетских буддийских традиций и бон является то, что в этих традициях есть монахи и миряне, изучение сутр и тантр, похожие медитативные и ритуальные практики, институт тулку и смешанные линии.

Отличия заключаются в терминологии и трактовке терминов, точке зрения (гелуг объясняет учение с точки зрения обычного существа, сакья с точки зрения продвинувшихся по пути, кагью, ньингма и бонский дзогчен с точки зрения Будды), виде практикующих (гелуг и сакья ориентированы на продвигающихся постепенно, а кагью, ньингма и бон в основном на мгновенное постижение), акцентах при медитации, взглядах на не концептуальное восприятие и возможности выражения пустотности посредством слов (только гелуг допускает такую возможность) и других особенностях.

Отличия Буддизма от других учений и верований

В отличие от авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет:

всемогущего Бога-творца или Бога-личности,

в то же время, по мнению профессора Бернара Фора (Будду можно назвать высшим богом в буддизме в том числе из-за того, что в махаянском буддизме

Будда описывается как «вечное, всезнающее и трансцендентное существо», сотворения мира, Мир считается «никем не созданным и никем не управляемым» в то же время вопрос о том, есть ли у мира начало, считается

«не имеющим ответа»,

вечной души,

искупления грехов,

безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению,

абсолютной преданности,

религиозной организации, аналогичной церкви (буддийская сангха является сообществом, а не организацией),

ересей, по той причине, что в буддизме также нет:

единого канона текстов, общего для всех школ (махаянская же трипи́така или сборник всех значимых буддийских текстов, содержащая в своём составе и часть текстов тхеравады и других школ раннего буддизма, в последней китайской редакции представляет собой 220-томное издание),

общих и непререкаемых для всех школ догматов.

тем не менее отношение к некоторым формам тантры значительно отличалось в индо-тибетском буддизме и в более пуританском японском буддизме.

Так, учение Татикава-рю. было признано японскими буддистами того времени еретическим и запрещено,

единственного мироздания, число миров считается бесконечным провидения, за что буддизм иногда характеризуют в качестве «религии-самоспасения», непременного отказа последователя от других религий.

Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма и «любой другой религии», при этом не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений буддийской толерантности, в то же время буддистами практиковалась такие формы прозелитизма, как обращение местных божеств в буддизм либо низведение их до ранга демонов с последующим уничтожением, резкого, принципиального различия природы праведности и греха.

Поэтому в буддизме также нет: жёсткого разделения на верных и неверных, избранных и язычников (гоимов, кафиров), каких-либо территориальных разделений, подобных разделению на «территорию мира» (дар аль-ислам) и «территорию войны» (дар аль-харб), в то же время Шри-Ланка для сингальских буддистов является чем-то вроде Святой Земли, которую необходимо охранять от иноверцев.

Данное представление являлось, прежде всего, политической идеологией, не основанной на каких-либо священных текстах, и возникло на основе поэмы о царях Шри-Ланки «Махавамса», в которой говорилось об «Острове Дхармы».

Также на появление данного представления в некоторой степени повлияли реформы шриланкийского буддийского националиста Анагарики Дхармапалы притязаний на монопольную истину.

Некоторые из этих положений отличают буддизм от индуизма и брахманизма. Индуизм также признаёт учение о карме, но буддизм стал первой религией, которая заявила, что одни люди не могут быть выше других из-за своего происхождения, социального статуса, рода занятий (касты) или пола.

В целом, как отмечает буддолог В. П. Андросов, буддизм, индуизм и джайнизм разрабатывали свои философии «в условиях взаимно обогащающей полемики»

Несмотря на отрицание бога в буддизме, сами представители буддизма и некоторые исследователи не признают буддизм как атеистическое учение и предпочитают использовать термин non-theism, который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм, или термин нетеистическая религия.

Дискуссионным для буддологов остаётся вопрос о том, насколько буддизм соответствует западному пониманию понятия религии.

По мнению буддолога А. В. Парибока, буддизм неоднороден в этом вопросе.

Например, абсолютно религиозными школами Парибок считает школы Нитирен и Чистой Земли, абсолютно нерелигиозными школы Сото-дзен и Дзогчен, большинство же оставшихся школ Парибок считает совмещающими религиозные и нерелигиозные элементы в различном соотношении.

Будда не считал себя богом, «сверхъестественным существом» или «посредником между людьми и высшими силами», в отличие от проповедников других религий, а говорил лишь то, что он пережил некоторый опыт «мистического прозрения реальности как она есть».

Однако в махаянской Сутре Лотоса Будда ставит своё историческое происхождение под сомнение, указывая, что ранее он уже приводил многочисленных существ к освобождению, и его жизнь принца Сиддхарты была «искусным средством», необходимым для убеждения «слабых духом», под которыми понимались последователи хинаяны.

Обычная биография Будды была предназначена для них, в то же время «наиболее продвинутые ученики» видели трансцендентную природу Будды, отмечает Фор.

Будда также резко выступал против культа самого себя хотя в дальнейшем культ Будды Шакьямуни и некоторых других будд, а также местных богов всё-таки проявил.

Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме.

Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации.

В то же время буддизм отмечает, что поклонение богам является «пустой тратой времени. Некоторые из буддистов не верят в перерождение, по-прежнему оставаясь буддистами.

Среди буддийских авторов встречаются три точки зрения на перерождение:

«перерождение есть,

перерождения нет,

неважно, есть оно или нет».

Будда указывал, что в его учении вера в перерождение не является необходимой, отмечая что «благородный ученик с чистым умом» может не придерживаться такой веры.

Некоторые известные учёные считали, что буддизм и наука близки друг другу, что из нынешних мировых религий именно буддизм наиболее отвечает современным научным представлениям.

Так Бертран Рассел отмечал, что буддизм опирается на научный метод и позволяет исследователю ответить на те вопросы (например, на вопрос «что такое сознание и материя?»), на которые не может ответить наука из-за её ограниченного набора методов исследования.

Далай-лама XIV, рассматривая взаимодействие науки и буддизма, указывал, что если какой-либо подтверждённый научными исследованиями факт будет противоречить буддийской теории, то «нет сомнений в том, что в таком случае мы должны принять результаты научного исследования».

Численность

Процент буддийского населения в странах мира по данным Pew Research Center (2010 год)

На 2010 год численность буддистов оценивалась в 450—500 миллионов человек (по данным Encyclopedia Britannica – 463 млн человек, по энциклопедии «Религий мира» Дж. Мелтона – 469 млн, согласно отчёту американского исследовательского центра Pew Research Center – 488 млн).

Однако существуют и более крупные оценки численности буддистов, так, буддолог А. А. Терентьев указывал на 2008 год оценку численности буддистов от 600 до 1300 миллионов человек.

Согласно одной из оценок, 360 миллионов буддистов являются приверженцами махаяны, 150 миллионов представляют тхераваду и около 18 миллионов принадлежат тибетскому буддизму.

При этом число буддистов, проживающих за пределами Азии, оценивается в 7 миллионов человек. Количество монахов среди всех буддистов составляет около 1 миллиона человек.

Основное число буддистов живёт в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии.

Ну, а разобравшись с понятием «БУДДИЗМ» и уяснив размах этой мировой религии и силу ее влияния на умы людей, населяющих ныне планету Земля мы можем вновь вернутся к описательной географии и отметить, что на территории Тибета находятся истоки сразу нескольких великих рек: Брахмапутра, Хуанхэ, Янцзы, Инд, Арун, Салуин и Меконг.

Однако эту большую территорию населяет всего на всего 2 млн 600 тыс. человек, большинство из них тибетцы (2 млн 500 тыс.), что составляет 96% всего населения района.

Второй, но не менее важной целью проникновения России в Тибет особенно начиная с 1920 года было не только установления с Тибетом «дипломатических отношений».

Но и в первую очередь получения от тогдашнего «Тибетского правителя Далай-ламы XIII» неких «тайных знаний и технологий» (оружие, машины, средства связь, летательные аппараты) которые «тибетским властям» якобы в свое время достались толи от предыдущей высокоразвитой мировой цивилизаций (Лемурии), толи от представителей неизвестной нам инопланетной высокоразвитой цивилизации.

Которые согласно историческим сведениям тибетцев несколько тысячелетий тому назад «создали» в пределах Тибета в одном из самых недоступных для людей месте, на планете Земля! свою «экстерриториальную базу» получившей у тибетцев название «ШАМБАЛА»!

Данные технологии или «оружие Богов» в СССР планировали массово воспроизвести на своей научно-технической базе и реализовать в процессе начала борьбы мировое господство-путем свершения «Всемирной Коммунистической революции»!

Правда тут надо сразу и заметить, что несмотря на все «усилия» и богатые подарки золотом и драгоценными камнями (бриллиантами) Советская власть так и не получила из Тибета ни технологий, ни нового вида оружия!

И случилось это не потому, что советские дипломаты провалили свои миссии, а по независящим от них обстоятельствам.

Оказалось, что руководство Тибета уже к 1921 г. из независимых иностранных источников хорошо знало о всех фактах массовых политических преследований буддистов в СССР, закрытии их храмов и монастырей и разграблении монастырских «священных сокровищ».

В качестве одного из примеров, тут можно привести хотя бы и факт нападения в 1919 году на главный буддийский храм в Петербурге, когда храм подвергся российскими коммунистами-безбожниками разграблению, при этом была уничтожена библиотека, бесследно исчезли собранные послом Тибета А. Доржиевым архивные документы, освещавшие взаимоотношения России, Англии, Тибета и Китая.

Поэтому ничего не нет удивительно в том, факте, что после 1933 г. в СССР в Тибете появился и сильный, и опытный в такого рода делах соперник – возродившаяся после поражения в Первой мировой войне -Германия.

Немецкие ученные и специалисты тоже не смотря на китайскую и английскую блокады «прорвались» в Тибет и как показало дальнейшее развитие событий, сумели очевидно и из-за идеологически близкого мировоззрения, схожих мистических символов (к примеру Германии была у буддизма заимствован символ «свастики» красовавшийся с тех пор на немецких знаменах!) ну, и безусловно «немецкого золота» ведь Тибет всегда был бедной странной!, получить у Далай-Ламы XIII так остро нужные Германии «технологии и чертежи «древних машин и летательных аппаратов.

Благодаря которым немецким ученным и совершить в короткий промежуток времени и удалось совершить ряд больших прорывов в воздухоплавании, особенно в ракетостроении и даже далеко продвинуться в создании атомного оружия!

В СССР же в отместку за «связь руководства Тибета» с «фашистами» и нежелании делится с Советской Россией тайнами «Шамбалы» было увы принято неправильное (как показало время) решении «о передачи власти» над Тибетом – своему сателлиту «коммунистическому Китаю» во главе с Мао Цзэдуном.

При этом в СССР надеялись «руками китайцев» с делающими за них всю грязную работу овладеть без особых усилий и всеми тибетскими тайнами!

Однако тогдашний действующих правитель Тибета Далай-Лама XIV хотя и был молод, (а он заступил на этот пост в 1933 г. после смерти своего предшественника) но не согласился капитулировать ни перед Китаем, ни перед СССР, стоявшим за китайской армией, вторгнувшейся в Тибет в 1950 г.

Он со всеми своими министрами и приверженцами срочно эмигрировать из Тибета унося с собой ключи от всех тайн, связанных с ШАМБАЛОЙ и имевшимися в библиотеках буддийских монастырей древним трактатам с описаниями технологий инопланетной цивилизации условно называемых то «Белыми братьями» то «Махатмами».

Так, что вошедшие в г. Лхасу китайские войска ничего и никого там найти не смогли кроме несколько тысяч голодных и злых тибетских монахов (которых они же теперь и должны были и кормить, и охранять).

Нынешний глава Тибета Далай-Лама XIV находящийся в изгнании за границей, но продолжавший руководить Тибетом через свое правительство в изгнании, тогда как формально власть в Тибете с 1950 г. принадлежит КНР и регулируется его статус китайскими законами и некоторыми политическими соглашения заключённым после окончания Второй мировой войны.

(источник фото: https://ru.wikipedia.org/wiki/Далай-лама_XIV#/media/Файл:Dalai_Lama_1430_Luca_Galuzzi_2007crop.jpg

Далай лама XIV

С тех пор Тибет фактически потерял свою независимость и был закрыт как для широкого посещения иностранцами, так и для установления любых других контактов между тибетцами и остальным Миром (за исключением тех случаев что получают одобрения в Китае, что конечно и негативно сказалось на его экономическом и общественно-политическом укладе.

В связи с чем Тибет наверно поэтому и является самой бедной страной в Центральной Азии, в то же время являясь фактически самой далекой провинцией Китая, населенной враждебно настроенным к Китаю населением, всегда готового по призыву «Далай –ламы» восстать для восстановления национальной независимости!

Правда китайские власти за период оккупации Тибета переселили туда миллионы китайцев (хань) в связи с чем всякая новая попытка начала новой национальной революции практически не имеет шансов на победу и возможно только в том случае, когда Китай добровольно или под давлением мирового демократического движения выведет свои войска с Тибета.

Так же я хочу отметить, что я не случайно выбрал название этой книги «Русский Мир и Тибет» ибо именно в таком сочетании, если заново и главное объективно рассмотреть известные нам исторические факты и документы, в которых описаны попытки овладения Тибетом со стороны России независимо при этом под каким флагом она в этих процессах выступала, мы и сможем получить реальную историю изучаемых нами событий.

В связи с этим, я во вступлении так же хочу сразу остановится на раскрытии двух важных для нашего исследования понятий: «Русский Мир» и установления его связи с понятием «ШАМБАЛА», как главной идейной мистико-религиозной цели для «Русского Мира» в Тибете.

В «Русском мире» часто под ШАМБАЛОЙ понимают «БЕЛОВОДЬЕ». Подробно о б этом рассказано тут: https://ru.wikipedia.org/wiki/Беловодье) а я продолжу свой рассказ и отвечу, что, не зная точное значение этих терминов (а многие из вас уважаемые читатели как раз этим и грешат) и в таком случае вам будет трудно понять и ход мыслей автора и не легко будет следить за сюжетом этой книги.

Так же сразу отмечу, что за последние примерно 200-250 лет лет в России стремились овладеть Тибетом все властители, начиная от императора Александра III, затем его сына императора Николая II, затем коммунистические вожди: В. Ленин, Л. Троцкий, И. Сталин и еще ряд других высокопоставленных государственных и партийных советских деятелей.

Причем накал страстей в том же СССР по этой теме был таков, что многим их этих лиц за свою «работу по Тибету» в конечном итоге пришлось закончить свою жизнь в расстрельных подвалах НКВД СССР.

Что опять же нам свидетельствует нам о том, что не бедный и нищий Тибет, фактически находившей в своем развитии на стадии «позднего средневековья», по состоянии на 1912 г. прельщал в реальности всех вышеперечисленных лиц.

И их туда как строителей «КОММУНИЗМА» влекли совершенно другие ТАЙНЫ, овладение которыми позволило бы в реальности России стать «сверх государства»! территориально включающим в свои границы Китай и Индию!

И в итоге, при успешной реализации этих планов Россия действительно могла бы претендовать на реальный статус «Русской цивилизации» наряду с цивилизацией так называемого «Западного мира» куда вошли все страны Западной Европы, а затем и Северной Америки: США и Канада!

Забегая наперед, я так же тут выскажу свою мысль, что если бы Российская империя в 1904-1905 г. не ввязалась в «Русско-японскую войну 1904-1905 гг.», а последовала «планам завоевания Монголии и Китая» которые уже были «подробно разработаны» в Тибете, то весь ход мировой истории пошел бы по совершенно другому пути.

Далее в соответствующих частях этой книги все эти вопросы и документы, связанные с ним мы рассмотрим отдельно.

А тут я только скажу, что в России не случилась бы и «Революции 1905 г.» последовавшей вслед за поражением в Русско-японской войне 1904-1905 годов», далее «Императорская Германии» и ее союзники в Западной Европе не решились бы войти в военное состязание с Россией в 1914 году в связи с чем «Первая мировая война» тоже могла пойти по другому сценарию и первый «раздел мира» тоже бы произошел бы по-другому историческому сценарию.

Что же касается понятия «Русский Мир» то в чисто теоретическом плане это понятие носящее междисциплинарный характер и оперирующее множеством смыслов и коннотаций.

В современной научной литературе к понятию «Русский мир» сформировалось три основных теоретических подхода – культурно-цивилизационный, геополитический и религиозный.

При этом сам термин «Русский мир» не имеет юридического определения, что позволяет различным авторам подразумевать под ним – интеграционный проект, или диаспоральную стратегию, или цивилизационный центр, или «русскую идею», или политическую технологию, или идеологию и пр.

Но если вначале это были просто научные теории «кабинетных ученных» то вот с начала 2000‑х годов ситуация изменилась ибо концепт «Русского мира» был задействован правительством Российской Федерации в качестве внешнеполитической доктрины.

Концепция «русского мира» имеет давние исторические корни. Ведь еще в средневековых источниках она определяла цивилизацию «Древней Руси».

В значительной степени исторической доминантой в формировании русского мира как цивилизации являлись духовно-нравственные основы Русской православной церкви!

Той самой церкви, что стоит на пятом месте в Диптихе Православных церквей мира! Но после 2000 г. ставшей претендовать первое место в Православии отрыто тесня Святейшего Архиепископа Константинополя – Нового Рима и Вселенского Патриарха.

И это противостояние сейчас так зашло далеко что в РПЦ воодушевление идеями «Русского мира» пошли на разрыв отношений в остальными православными церквями и это выражается в первую очередь в том факте, что поминовение патриарха Константинопольского как Главы Православия Русской православной церковью приостановлено 14 сентября 2018 года решением Священного синода Русской православной церкви!

По утверждениям российских историков самое ранее употребление термина «русский мир» сохранилось в памятнике древнерусской литературы «Слово на обновление Десятинной церкви» (XI век) при восхвалении великим князем Киевским Изяславом Ярославичем подвига Святого Климента Римского – «…не только в Риме, но и повсюду: и в Херсоне и ещё в русском мире».

При этом речь там шла о до государственном периоде в истории восточного славянства.

По мнению большинства исследователей, в современный научный и политический оборот понятие «русский мир» введено в 1993—1997 годах П. Г. Щедровицким и Е. В. Островским.

Однако сам П. Г. Щедровицкий не претендует на это первенство.

По его мнению, русский мир сложился «в XX веке под воздействием тектонических исторических сдвигов, мировых войн и революций на планете» и ныне является сетевой структурой больших и малых сообществ, думающих и говорящих на русском языке.

Первоначальная формулировка концепции как явления исключительно культурной сферы, относящейся к «мягкой силе» и влиянию русскоязычной диаспоры в зарубежных странах, была расширена в процессе дискуссии политологов до определений геоэкономического характера, относящихся к «Русскому миру», как объективно существующему пространству, тяготеющему к России и, также, как к территории, для которой оправдана ирридента этнических русских, с целью построения их национального государства.

(Ирредентизм (от итал. irredento – «неискупленный», «неосвобождённый») – политика государства, партии или политического движения по объединению народа, нации, этноса в рамках единого государства. Выражается в этнической мобилизации, при которой поднимается вопрос о воссоединении территории, на которой проживает ирредента, с титульным государством, в котором их этнос составляет большинство.)

К началу 2000-х годов часть исследователей считала, что эта концепция отражает геополитическую и социокультурную реальность (некоторые из них считали, что «русский мир» расколот и фрагментарен), однако существовала и другая, довольно распространённая точка зрения, согласно которой в реальности «Русский мир» является химерой, его структурировать невозможно.

Очевидно идеологи «Русского мира» и сами все это хорошо знают и в ответ на эти «недостатки их теоретических изысканий» ищут истинные и в первую очередь «духовные корни»– «русского мира» не в до монгольской «Киевской Руси» где собственно еще никаких «русских» за исключением» большой шайки шведских варягов» именовавших свое племя «Русью» и не было.

И поэтому идеологи «Русского мира» в том числе и из числа православных богословов и ведут своих адептов на Тибет!

Ведь именно там находятся «Силы Света» ведущие борьбу с «Силами тьмы» и где как не на Тибете у «Великих Белых братьев» или Махатм не получать новых идей и планов о преобразовании мира где «Русская цивилизация» станет доминантной!

И те самые «Махатмы» как оказалось, тоже очень внимательно отслеживают все происходящие в нашем Мире процессы.

Заметили они и смену власти в Российской империи и ее новых политических лидеров с их амбициозными и пока еще утопическими идеями о построения СОЦИАЛИЗМА и КОММУНИЗМА в отдельно взятой стране!

И более того!

Эти загадочные «Махатмы», первыми пошли на установления прямого контакта с Советской Россией, когда они через «своего» – «тибетского адепта» Н. Рериха послали В. Ленину письмо с наставлениями и одобрениями!

Далее в этой книге будет отдельно рассказано и о Н. Рерихе и его поисках «Шамбалы», а пока чтобы еще более заинтересовать читателя темой ШАМБАЛЫ я подаю здесь ссылку на книгу, в которой собраны основные письма Махатм к людям нашей Планеты Земля (смотри тут: http://www.philos.lv/DOC/Mahatmu_vestules.pdf)

И одновременно, чтобы вы уважаемый читатель точно поняли почему высокопоставленных иерархов РПЦ МП как идеологов и проводников идей «Русского Мира» так тянет в Тибет, я приведу отрывок из вступления к этой книге!

Одновременно и скажу, что уже хватит только одного этого отрывка, чтобы любознательный читатель далее отложил все свои насущные дела и приступил к чтению всей книги!

Ибо пред ним отрывается БУДУЩЕЕ ВСЕГО НАШЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА:

«Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Ее.

Конечно, Сыны Света, пришедшие с высших миров (Венера, Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света.

Они есть Прародители нашего сознания. Им мы обязаны нашим умственным развитием

И, конечно, они принадлежат к цепи Строителей Космоса!

Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты!

Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но в Высших Мирах.

Не забудем, что жизнь всех царств была перенесена на нашу планету с Луны, потому в «Тайной Доктрине» и указаны двойные предки человечества – Лунные и Солнечные.

Лунные предки в действительности и являются сейчас человечеством, вернее, большинства его, но Солнечные предки суть те Сыны Света, которые приняли на себя самоотверженное творчество на пользу всего Космоса и пришли на нашу планету с высших миров, как уже сказано, в конце Третьей

Расы нашего Круга.

С этого времени они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознания человечества.

Истинно, они испили многие чаши яда.

Так, они – Основатели Великого Братства на Священном Острове во времена Атлантиды. Они же Хранители Транс-Гималайской Твердыни в нашей Расе.

Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времен и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий.

Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все они – Члены ее.

Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света.

История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории стран.

Принятие или уклонение от нее непременно сопровождались

соответственно расцветом или падением страны.

Помощь эта в виде предупреждений или советов и целых Учений проявилась под самыми неожиданными и разнообразными аспектами. По истории красной нитью проходят эти

предупреждения. За малыми исключениями, все подобные предупреждения оставались без

внимания.

Так, можно вспомнить, как шведский король Карл XII получил сильное предупреждение не начинать рокового похода против России, положившего конец развитию его государства.

Со времен опубликования дневника графини д’Адемар, придворной дамы, состоявшей при злосчастной Марии Антуантете, стал широко известен факт предупреждения королевы путем писем и личного свидания, через посредство той же графини, о грозящей опасности стране, всему королевскому дому и многим друзьям их.

И, неизменно, все эти предупреждения шли из одного источника, от графа Сен-Жермена, члена Гималайской общины.

Но все спасительные предупреждения и советы его принимались за оскорбление и обман. Он подвергался преследованиям и не раз ему грозила Бастилия.

Трагические последствия этих отрицаний всем хорошо известны.

Можно вспомнить и Наполеона, так любившего в первые годы своей славы говорить о своей ведущей Звезде, но который, тем не менее, отуманенный успехами и обуянный гордостью, не принял всего Совета и пошел против главного условия – он не должен был нападать на Россию, – разгром его армий и печальный конец его также известны.

Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне стоял таинственный профессор, советами которого он пользовался, отсюда его успех.

При объявлении свободы Америки, при отделении ее от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого исторического собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнес зажигательную речь, закончив возгласом: «Америка, да будет свободна!»

Энтузиазм собрания был поднят, и свобода Америки подписана.

Когда присутствующие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез.

Так во всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь «Великой Общины Света».

Так западная церковь в двенадцатом и тринадцатом веке знала о существовании таинственного Духовного убежища в Сердце Азии, во главе которого тогда стоял Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот великий Дух.

Этот пресвитер Иоанн, от времени до времени посылал Папам и прочим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, как один из Пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну.

Можно представить себе, с какой целью отправлялось подобное посольство, и, конечно, после многих мытарств и превратностей, посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели.

Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания.

Так, в свое время, Парацельс провел некоторое время в одном из Ашрамов Транс-Гималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, которое он изложил во многих томах, часто в затуманенных формулах, ибо велико было гонение на эти светочи знания. Кошмарны преступления невежества против знания.

Мрачны страницы правдивой истории!

Не забудем и Калиостро, избежавшего казни благодаря вмешательству таинственного незнакомца, появившегося перед Папой Римским, после чего казнь была отменена, а затем и сам Калиостро исчез из темницы.

Вспомним и нашу соотечественницу Ел. П. Блаватскую, «принесшую светлую весть» о Махатмах.

Если бы не злоба и зависть, окружавшие ее, то она написала бы ещё два тома сокровенного учения, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей.

Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. Так история повторяется, так слагается карма человечества.

Следует понимать, что все Великие Учителя, Махатмы или Бел. Братья на всем протяжении своих жизней были Бодхисатвами. Маха-Коган или Великий Владыка – титул Владыки Шамбалы.

Обязанности, связанные с этим назначением, принимаются по очереди Бел.

Братьями, в соответствии с их индивидуальными заданиями.

Семь Коганов отвечают Семи Кумарами «Тайной Доктрины», при чем эзотерический их восемь.

Все эти Семь и были Владыками Пламени, одарившими человечество разумом.

Вы знаете, что Махатма на Востоке означает Великая Душа, Душа, завершившая свой земной путь и работающая на пользу Мира.

Во главе Сынов Света стоит Архангел Михаил и противником Его в стане Тьмы явился Сатана (еще называемый Люцифером, хотя он давно утратил право на это имя), бывший однажды в числе великих Кумар, одаривших светом разума еще лишенных его жалких землян.

Хозяин Земли борется сейчас за само существование свое.

Великий предсказанный Армагеддон нашей расы находится в полном разгаре.

И снова Архангел Михаил со Светлым Воинством сражается против Люцифера.

Конечно, победа всегда за Светлыми Силами, но страшные катаклизмы при этом неизбежны.

Вот почему так важны оплоты Света, чтобы в грядущие грозные моменты можно было бы собрать тружеников Света в безопасные места.

Конечно, решительный момент хотя и за плечами, но все же многие дети успеют состариться.

Так, Судьба Мира – в руках человечества. Если произойдет воскресение духа, если сознание освободится от призраков прошлого и устремится к построению Нового Мира, на основании нового понимания сотрудничества и знания, то планета может уцелеть.

Братство работает группами, и нарастание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций

На три дела разделяется работа.

Первый – изыскание лучшего земного плана.

Второй – передача людям этих результатов.

Третий – изыскание способов сообщения с дальними мирами. Первый требует трудолюбия и терпения, третий требует находчивости и бесстрашия, второй требует такого самоотвержения, что самый трудный полет является отдыхом.

Но сейчас время грозного Армагеддона, и потому все исследования, все научные работы временно прекращены, и все Светлые Силы направлены на отражение непрестанных нападений и страшных ухищрений Черного Братства на двух планах.

Так на сторожевой Башне не знают ни сна, ни отдыха. Кто из землян может представить себе это состояние величайшего напряжения?!

При этом многие Братья большую часть времени проводят в Тонком Мире, ибо именно там слагаются терафимы победы.

Так, в Тонком Мире звучит сейчас призыв и победная песнь Воинов Шамбалы.

Тысячелетия великая твердыня готовилась к этой борьбе с силами тьмы.

Предсказанный Армагеддон ужасен, все подземные чудища участвуют в нем, в него вовлечены Силы всех планов!

Разве творимое сейчас безумие не указывает, на необычные времена?

Кто задумывается над тем, что угрожает нашей планете?

Многие ли знают, что главная забота Твердыни Света отстоять нашу планету от преждевременного взрыва? Ведь самые страшные прорывы подземного огня угрожают нашей планете. На дне океана во многих местах кора земная очень изъедена.

Кто думает об этих грозных знаках?

Конечно, никто из земных обитателей не выдержал бы того напряженного труда, который сейчас проводится в Твердыне Света.

Вот почему так преступно человечество, в безумии своё кощунствующее против своих Спасителей.

Они взывают к Христу, предавая ежеминутно Заветы Его и понося Иерархию Света, к которой Он принадлежит.

Но хула на малейшего в цепи Иерархии не может быть оправдана в глазах Христа: «Истинно, многие будут взывать ко Мне.

Многие скажут Мне в тот день – Господи, Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали, и не Твоим ли именем бесов изгоняли, и не Твоим ли именем многие чудеса творили!

И тогда объявлю им Я – никогда не знал Вас, отойдите от Меня делающие беззаконие».

А вот теперь, когда вы уважаемый читатель уже «в теме» я предлагаю вам познакомится и с конкретным письмом Махатм непосредственно к В. Ленину:

В 1965 году в журнале "Международная жизнь" (№1) было опубликовано письмо Махатм, "духовных учителей Востока", адресованное Советскому правительству.

Вот текст этого письма. Вчитаемся в него внимательно!

"Брату нашему, Махатме Ленину"

«На Гималаях мы знаем совершаемое Вами.

Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий.

Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания.

Вы уничтожили семью лицемерия.

Вы сожгли войско рабов.

Вы раздавили пауков жизни.

Вы закрыли ворота ночных притонов.

Вы избавили землю от предателей денежных.

Вы признали ничтожность личной собственности.

Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи.

Вы угадали эволюцию общины.

Вы указали на значение познания.

Вы преклонились перед красотою.

Вы принесли детям всю мощь космоса.

Вы открыли окна дворцов.

Вы увидели неотложность построения домов общего блага!

Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам нашу помощь, утверждая Единение Азии!

Знаем многие построения совершатся в годах 28 – 31 – 36.

Привет Вам, ищущим общего блага!»

Это послание вручил в июне 1926 года наркому иностранных дел Чичерину уже выше упоминавшийся нами Николай Рерих, который специально прибыл в Москву, прервав свою экспедицию по Центральной Азии.

Вместе с письмом Рерих от имени тех же Махатм привез ларец с гималайской землей: "На могилу брата нашего, махатмы Ленина".

И вот теперь, когда мы, оглядываясь на все это с высоты прожитых почти 100 лет, мы видим, что, видим, что, признав «братом» В. Ленина гималайские Махатмы приняли или разделили и ту «коммунистическую идеологию советского большевизма» названной позже в СССР философией «марксизма-ленинизма»!

И по сути Махатмы первоначально тем самым и поддержали тот преступный человеконенавистнический коммунистический режим, длившийся в России более чем 70 лет и рухнувший «как гнилое яблоко» без всякого сопротивления со стороны 14 миллионов советских коммунистов в один день: 19 августа 1991 года!

А сам факт признания «идей и той диктаторской практики» с помощью которой В. Ленин пытаться построить в отдельно взятой стране «Социализм», а затем и свершить «Всемирную коммунистическую революцию» как-то настораживают исследователей более ранних писем гималайских Махатм направленных уже к видным представителям именно «Западной цивилизации». В них предлагается совершенно другой путь преобразования Западного мира.

Странно вели себя и сами Махатмы в физическом плане, ибо мы видим, что они не могут длительно соприкасаться с «аурами землян» и даже просто находиться в атмосфере гималайских долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен.

Так во времена Е.П.Блаватской Махатма К.Х., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван с Гималаев своим Иерархом в Твердыню для «восстановления сил».

Также мы знаем, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е.П.Блаватской в горы Сиккима, он почти все время вдыхал особый препарат из озона.

Мы знаем, что Будда и Христос не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.

Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного,

много двух, кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией и следят и руководят ими с самого детства.

Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и транс мутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становятся возможными.

Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света.

И символ испитая чаши яда остается неразделимым с путем служения человечеству.

Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготавливают их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции.

Так было с Е.П.Блаватской, которая провела три года в их Ашраме перед принесением миру «Тайной Доктрины».

Приводя в ней доводы о неких древних духовных связях с «Белыми братьями» состоящих в отношениях с «Тибетским миром» с которым «Русский мир» тоже давно состоит в духовных и религиозно-мистических связях.

А поскольку «Тибетский мир» как более ранний в своем возникновении, но обладающий «сходными чертами», вплоть до близких к русскому православию религиозных постулатов «Тибетской разновидности буддизма» (особо отмеченных «власть имущими» во время попытки построения социализма в СССР) то он и служит одним из источников «самобытности и суверенности» Русского мира» в религиозно-мистическом плане!

Причем как я выше уже это отмечал в современной нам России это пытаются практически осуществить через довольно интересную идею о существования на территории нынешней РФ так называемой «Северной Шамбалы» или православного «Беловодья».

Далее мы отдельно рассмотрим и этот вопрос, а пока для особо любопытных читателей даю нужную ссылку: https://sites.google.com/a/kaznmu.kz/shambala/issledovania-sambaly-v-nase-vrema/issledovateli, пусть читают отдельно и самостоятельно.

И возможно поэтому в первую очередь от Тибета – Россия (что «белая», что «красная») давно и очень настойчиво желает в первую получить те сокровенные знания о Космосе, Мире и Людях, с которыми в свое время с тибетскими монахами (как хранителями) «поделились представители так называемой «Шамбалы» -«Белые братья»!

И более того в последнее время (последние 100 лет) наметилась и активные тенденции уже и на установление при посредничестве Тибета и «прямых связей»: Россия-Шамбала! и роли таких посредников и проводников к «Шамбале» вновь в массовом порядке появились десятки российских граждан.

И в качестве характерного примера могу назвать личность Эрнста Мулдашева— советского и российского хирурга-офтальмолог, главного научного консультанта Федерального государственного бюджетного учреждения «Всероссийский центр глазной и пластической хирургии» Министерства здравоохранения Российской Федерации в Уфе.

Он кроме того, получил известность как автор ряда эзотерических книг, газетных публикаций и фильмов на мистические темы, связанных с экспедициями на Крит, в Египет и Тибет для изучения древних цивилизаций!

И его личность, и деяние мне чем-то напоминают лично чуть ли не инкарнацию личности еще одного советского «исследователя Тибета» А.В.Барченко. (о том, кто такой Барченко и как он вошел в историю России будет рассказано в отдельной части этой книги).

А теперь, когда мы бегло разобрались с «Русским миром» и его целями в Тибете и наконец приблизились к понятию «Шамбалы» то и давайте тоже внимательно вникнем в это очень запутанное и во многом заведомо сфальсифицированное «понятие».

Итак, Шамбала – мифическая страна в Тибете или иных окрестных регионах Азии, которая упоминается в нескольких древних текстах, в том числе в Калачакра-тантре.

Концепция Шамбалы первоначально была частью классического индуизма и связывалась в Махабхарате с местом рождения Калки, будущей аватары Вишну.

Впоследствии концепция была привнесена и переосмыслена в Махаяне. В современной эзотерической традиции эта концепция впервые отражена Еленой Блаватской

Шамбала – чудесная страна где-то в Тибете. ( вы уважаемый читатель для себя сами можете посмотреть вот это фото: cdn.promodj.com

В Махабхарате

Самбхала – мифическая деревня (селение), упоминание о которой впервые появляется в «Махабхарате», древнеиндийском эпическом сказании, книге третьей Араньякапарве (Лесная книга) в главе 188 (188:90 – 91) «Сказания о беседах Маркандеи»:

«Час пробьет, и появится дважды рождённый по имени Калки Вишнуяшас, наделённый великою силой, умом и могуществом.

Явится он на свет в достойной брахманской семье в деревне Самбхала и силою духа возродит оружие и всевозможные средства передвижения, воинское облачение, доспехи и панцири.

Этот царь, побеждающий дхармой, примет верховную власть и внесёт покой в мятущийся мир.

Сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги.

Этот дважды рождённый вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов».

Впоследствии это пророческое повествование мудреца Маркандеи заимствуется, дополняется и адаптируется применительно к буддистской философии некоторыми буддийскими школами. Здесь Самбхала уже Шамбала, и не просто селение, а уже чудесная страна, которой правит король Сучандра.

Место нахождения Шамбалы переносится из ведической брахманической Индии в области, где не существует варново-кастовой системы деления, с которой, как известно, буддийскому учению не по пути, то есть в Тибет.

Возможно, это поселение расположено в Семиречье ведийском, области исторически и традиционно связанной с появлением и распространением брахманизма

Буддийское изображение Шамбалы вы уважаемый читатель самостоятельно можете посмотреть на это фото:https://news.rambler.ru/other/38833653-shambala-zachem-bolsheviki-iskali-etu-mificheskuyu-stranu/)

В буддийском учении Калачакра-тантры

Первое упоминание о Шамбале в буддийских текстах встречается в Калачакра-тантре (X век н. э.), которая, как утверждают, сохранилась со времён царя Шамбалы Сучандра, получившего учение Калачакры от Будды Шакьямуни.

По другой легенде, Шамбала была царством в Средней Азии. Её царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести знание.

После мусульманского вторжения в Среднюю Азию в IX веке царство Шамбалы сделалось невидимым для человеческих глаз, и только чистые сердцем могут найти к ней дорогу.

Согласно легендам о Шамбале, при 25-м царе Шамбалы Кулика Рудра-чакрине (тиб. Ригдэн Джапо) произойдёт великая битва между силами добра, воинством Шамбалы и силами зла.

Поэтому на буддийских картинах (танках), посвящённых Шамбале, всегда изображена битва Ригден Джапо с врагами Учения.

Причём эта битва символически означает победу мудрости над невежеством, духовности над косностью, самоотверженности над эгоизмом.

После победы царя Шамбалы наступит новая эпоха духовно-нравственного и культурного рассвета.

Цари Шамбалы, правившие и правящие в соответствии с учением Будды Шакьямуни (по преданию их 32), призваны сохранять Шамбалу до момента великой битвы её сил с полчищами зла.

На древних картах

Согласно интерпретации тибетолога Бронислава Кузнецова (1931—1985) и востоковеда Льва Гумилёва (1912—1992), на древней тибетской карте ирано-тибетской картографической традиции, включающей Шамбалу, опубликованной в тибетско-шаншунгском словаре (Tibetan – Zang Zung Dictionary. Delhi, Tibetan Bon Foundation), изображена реально существовавшая страна.

Согласно интерпретации Кузнецова—Гумилёва, автор исходной карты был современником Селевкидов и отразил на карте эпоху господства Сирии, руководимой македонскими завоевателями. Сирия по-персидски называется Шам, а слово «боло» означает «верх», «поверхность».

Следовательно, Шамбала переводится как «господство Сирии», что и соответствовало действительности в период III—II веков до н. э.

В различных учениях

В теософии Шамбала – место нахождения великих учителей, продвигающих эволюцию человечества. Местонахождением Шамбалы считается как пустыня Гоби, так и Гималаи.

Идея Шамбалы была привнесена в современную эзотерическую традицию Еленой Блаватской и впоследствии развита представителями пост-теософии, такими как Чарлз Ледбитер, а в особенности Алисой Бейли и Николаем Рерихов.

В трудах Елены Блаватской

Когда мы упоминаем тут Е. Блаватскую и ее труды то именно благодаря ей в Российской империи впервые узнали о существовании на Тибете Шамбалы и великих учителях Махатмах якобы там обитавшими!

Так в указателе Тайной Доктрины Елены Блаватской Шамбала отождествлена с Белым островом, расположенным в Центральной Азии, или как «Священный остров в пустыне Гоби». Шамбала называется тем местом, где последние выжившие с Лемурии нашли своё прибежище.

Именно в Шамбале, по мнению Елены Блаватской, будет рождён грядущий Мессия, которого в разных народах и религиях ожидают под разными именами – Калки Аватара Вишну, Майтрейя Будда, Сосиош и Мессия на белом коне, Христос!

Однако идея Шамбалы играет в Тайной доктрине определённо малую роль.

Елена Блаватская, которая утверждала, что она находится в контакте с Великой Белой ложей гималайских адептов, упоминает Шамбалу в нескольких своих книгах, называя её центральным органом управления Великой Белой ложи и указывая, что Шамбала имеет физическое местоположение на Земле, но доступ туда может получить только достойный стремящийся.

И вот с этого времени в Русской империи где уже зарождалась идея «Русского мира» потом и в СССР появилось очень много желающих попасть на Тибет и найти Шамбалу!

В трудах последовательницы Е. Блаватской -Алисы Бейли

Алиса Бейли вслед за Еленой Блаватской помещала штаб-квартиру Великого Белого братства в Шамбалу и не считала её физически существующим местом, а скорее нематериальным городом:

Центральная точка Иерархии находится в Шамбале, центре в пустыне Гоби, который в древних книгах называется «Белый остров».

Этот центр существует в эфирной материи, и когда род людской на Земле разовьёт эфирное зрение, его местонахождение будет установлено и его реальность будет признана.

Далее в отличии от Е. Блаватской в Тибет смогли «пробиться» и там надолго осесть двое российских подданных Николай и Елена Рерих

В творчестве Николая и Елены Рерих идея Шамбалы тоже имеет важное значение.

Так Николай Рерих, путешествовавший по Центральной Азии в 1924—28 годах, заявлял, что лично слышал бесчисленные истории о Шамбале.

На основе религиозно-философского учения Рерихов возникло новое религиозное движение Агни-Йога (Живая Этика), имеющее в качестве одной из своих важнейших основ почитание Шамбалы

Николай Рерих написал серию вдохновенных картин о Шамбале. В своих книгах, в частности в работе «Сердце Азии», он попытался передать Западу «самое священное слово» и «краеугольное понятие Азии», рассказывая о Шамбале, о её значении, о Великом Владыке Шамбалы – Ригдене-Джапо.

В своих письмах Елена Рерих называла Шамбалу Твердыней великого знания и света, существующей «с незапамятных времён и стоящей на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий»

Так же, как и Елена Блаватская, Елена Рерих говорила о связи с Шамбалой всех Великих учителей, которых она также называла Махатмами или Белыми Братьями

Но дальше всех в развитии темы Шамбалы пошел российский православный религиовед Яблоков И. Н., (https://ru.wikipedia.org/wiki/Яблоков,_Игорь_Николаевич) по мнению которого легендарная Шамбала – это место обитания представителей иерархии – учителей человечества, которая считается твердыней света в книгах Агни Йоги и географическое местонахождение которой не указано, но отмечено, что эта космическая иерархия света противостоит силам тьмы и хаоса, подвластных иерархии сил тьмы, цель которой – замедлить космическую эволюцию человечества, внести в неё дезинтеграцию!

В Агни-Йоге считается, что в разное время Шамбала проявляется под разными обликами в соответствии с представлениями, господствующими в данное время, и что, изучая легенды Азии о Шамбале, можно дойти до древнейших учений, связанных с Сибирью.

В общем сами видите уважаемый читатель, что Шамбала этого своего рода «запретный город» куда все хотят туда, но никто пока не может туда попасть…Но это никак не пугало «российских большевиков» мечтавших с 1917 по 1991 года свершить «Всемирную Коммунистическую революцию» и твёрдо вершивших в напутствие И. Сталина учившего: «Нет таких крепостей, которых большевики не могли бы взять»!

Ну а далее они слали одну за другой свои экспедиции на Тибет, вплоть до начала «Германо-советской войны 1941-1945 годов» добиваясь реализации поставленных задач!

Ну, а завершу я свое введение кратким рассказом о Тибете современном, ибо, зная эти основные факты вам уважаемый читатель дальше будет легче разбираться в сложной тибетской истории и ее доселе не ведомых вам героях.

Ведь далее мы отдельно пройдемся по всем четырем основным периодам истории Тибета, и вы, зная о том, что собой приставляет в XXI веке Тибет и лучше поймете, чем он был раньше и почему так долго и упорно тибетский народ боролся за свою независимость!

А также поймете почему Тибет потерял независимость и какую роль в этом сыграли руководители СССР.

Итак, Тибет (кит. Сицзян,) – район Центральной Азии, расположен на Тибетском нагорье.

Представляет собой культурную и религиозную общность, отличительными чертами которой являются тибетский язык и тибетский буддизм.

Коренное население – тибетцы.

Карту современного Тибета вы уважаемый читатель сможете уидеть перейдя вот по этой ссылке:https://pikabu.ru/story/istoriya_tibetskoy_imperii_5440665

С 1950 года значительная часть входит в состав КНР как Тибетский автономный район и автономные единицы в провинциях Юньнань, Сычуань, Цинхай и Ганьсу, между которыми поделены исторические области Тибета У-Цанг, Кам и Амдо.

Лхаса – историческая столица Тибета и административный центр Тибетского автономного района.

Включение Тибета в состав КНР в результате военного вторжения остаётся сложным и противоречивым вопросом вплоть до настоящего времени.

В Дхарамсале (Индия) находится правительство Тибета в изгнании, главой которого до 2011 являлся Далай-лама XIV, один из самых узнаваемых и уважаемых людей в мире.

27 апреля 2011 года в результате всемирного голосования тибетской диаспоры главой был избран Лобсанг Сенге.

Традиционно территория Тибета делилась на провинции У-Цанг, Кам и Амдо, при этом территория нынешнего Тибетского автономного района включает лишь У-Цанг и западную часть Кама, а остальная территория Кама и регион Амдо разбиты между провинциями Юньнань, Сычуаны, Цинхай и Ганьсу.

Китайские власти разделили Тибет на следующие административные единицы:

(источник фото:https://ru.wikipedia.org/wiki/Тибет#/media/Файл: Тибетские_автономии.png)

Тибетцы заняты в основном в сельском хозяйстве и животноводстве.

Проживающие на территории Тибета китайцы – в управлении, торговле, секторе обслуживания.

Связано это с тем, что до включения в состав Китая Тибет отличался аграрной экономикой экстенсивного типа. Специалистов для новых отраслей, создаваемых китайским правительством, среди этнических тибетцев не было.

Вопрос о количестве и национальном составе населения Тибета весьма сложен. Связано это, во-первых, с отсутствием точного определения территории Тибета, во-вторых с предвзятостью источников.

Три исторические области: У-Цанг (включая Нгари), Кам и Амдо тибетцы называют Три Области (тиб.: Чолка Сум). В не тибетской литературе их иногда обозначают как «Большой Тибет» или «Великий Тибет».

Правительство Тибета в изгнании сообщает о шести миллионах этнических тибетцев и семи с половиной миллионах этнических китайцев (Хань). Однако правительство Китая приводит следующие данные:

Тибетский автономный район: 2,4 миллиона тибетцев, 190 тысяч других национальностей (в основном китайцы).

В то же время интересны данные переписи населения от 1953 года. Согласно этим, данным численность населения будущего ТАР составляла 1 миллион 150 тысяч человек

Следует иметь в виду, что в разные годы в КНР указывались разные результаты этой переписи: в 1953 г. – 1,274 млн чел., в 1959 – 1,18 млн, в 1991 г. – 1,05 млн.

Все автономные тибетские районы вместе: 5 миллионов тибетцев и 2,3 миллиона представителей других национальностей.

Следует отметить, что по мнению Тибетского правительства в изгнании многие территории исторического Тибета не имеют в нынешнем Китае автономного статуса.

Так называемый «Великий Тибет», к которому тибетское правительство в изгнании относит также территории, не имеющие в нынешнем Китае автономного статуса: 5,2 миллиона тибетцев, 3,6 миллиона хань (китайцев) и 1,6 миллиона представителей других национальностей (подсчёты по данным китайской переписи населения 2000 года).

Уровень грамотности среди тибетцев составляет менее 50 %

Уровень грамотности до вторжения КНР точно неизвестен. Образование было в основном монастырским, почти в каждой семье кто-нибудь был монахом, большинство монахов были грамотными.

Светское образование стало распространяться в первой половине XX в. В 1951 году в стране было всего 100 казённых и частных школ.

На этом я заканчиваю свое вступление и предлагаю вам уважаемый читатель уже почти, что подготовленному к восприятию новой информации ознакомится в первой части этой книги со сложной и очень запутанной историей Тибета.

Тут я также хочу отметить, что меня как у автора, работавшего над сбором и изучением документов и трудов по истории Тибета сложилось чисто субъективное впечатление что сами коренные Тибетцы увы как бы не знают и очевидно и не особенно желают знать свою историю!?

Но за них, на волне «всемирного интереса к Тибету» проявившегося уже в конце XIX это в Западной Европе сделали ряд иностранных историков. Правда, однако каждый их этих историков излагает свою концепцию истории Тибета и зачастую они ни друг с другом не стыкуются.

В связи с чем с учетом формата данной книги я и хочу предложить вам уважаемый читатель «усредненную» если хотите «компилятивную» авторскую версию истории Тибета от древних времен и до нашего времени!