Оглавление
Ямамото Цунэтомо. Бусидо. Военный канон самурая с комментариями
Юдзан Дайдодзи. Будосёсинсю
Предисловие переводчика
Глава I
Вступление
Образование
Сыновняя почтительность
Правила самурая
Не пренебрегать боевым духом
Самурай отшельник
Правильное и неправильное
Храбрость
Почтение
Искусство верховой езды
Военные искусства
Глава II
Управление домом
Родственники
Бережливость
Строительство дома
Оружие
Вооружение слуг
Самураи
Чувство стыда
Выбор друзей
Дружба
Разрыв отношений
Репутация
Хвастуны и клеветники
Путешествие
Клевета
Воин, заменивший павшего
Конец
Глава III
Служба
Долг вассала
Долг самурая
Осторожность
Исторические записи
Сопровождение
Чиновники
Взятая и украденная власть
О вымогательстве
О том, как становятся ворами
Лень
В дороге
Проявление чувств
Верность смерти
Литература и изящные искусства
Ямамото Цунэтомо. Хагакурэ
Будосёсинсю и Хагакурэ
Из книги первой
Из книги второй
Из книги третьей
Из книги четвертой
Из книги шестой
Из книги седьмой
Из книги восьмой
Из книги девятой
Из книги десятой
Из книги одиннадцатой
ПРАЗДНЫЙ ВЕЧЕРНИЙ РАЗГОВОР
Миямото Мусаси. Книга пяти колец. Руководство по стратегии для практикующих боевые искусства
Предисловие переводчика
Миямото Мусаси
Книга пяти колец
Введение
Книга Земли
Путь стратегии
Сравнение Пути стратегии с Путем старшего плотника
Сравнение Пути стратегии с Путем рядового плотника
Краткое описание книг в составе «Книги пяти колец»
Школа Нито Ити-рю
Достоинства стратегии длинного меча
Преимущества различных видов оружия в стратегии
Выбор времени как составная часть стратегии
Книга Воды
Дисциплина духа в стратегии
Стойка в стратегии
Взгляд в стратегии
Как держать меч
Движения ног
Пять положений меча
Путь длинного меча
Пять подходов[176]
Учение о положении-без-положения
Поражение противника в один миг
Имитация пропущенного удара
Удар без плана, без представления
Удар текущей воды
Длящийся удар
Удар огня и камней
Удар красных листьев
Тело вместо длинного меча
Удар мечом и разрез мечом
Тело китайской обезьяны
Клей и лаковая эмульсия
Возвышайтесь над противником
Применяйте липкость
Удар тела
Три способа отразить атаку
Удар в лицо
Удар в сердце
Реакция «Раз – два!»
Парирование хлопком
Случай нескольких противников
Важность личного опыта
Один удар
Прямая передача
Книга Огня
Особенности обстановки
Три метода опережения противника[187]
Первый метод – кэн-но сэн
Второй метод – тай-но сэн
Третий метод – тайтай-но сэн
Прижимать голову к подушке
Переправа
Понимание ситуации
Выбивание меча
Выбивание из ритма
Станьте своим противником
Освобождение от четырех рук
Перемещение тени
Подавление тени
Внушение
Потеря равновесия
Испуг
Впитывание
Удары по флангам
Повергнуть в замешательство
Три крика
Слияние
Атака напролом
Море против горы, гора против моря
Проникновение в глубину
Обновление духа
Крысиная голова, бычья шея
Командир знает войска
Выпускание рукоятки
Тело словно скала
Книга Ветра
Использование очень длинного меча
Излишне сильный дух длинного меча
Использование более короткого длинного меча
Другие методы использования длинного меча
Использование положений длинного меча
Фиксирование взгляда в других школах
Движения ногами
Быстрота в других школах
«Внутреннее» и «внешнее»
Книга Пустоты
Отрывок из книги
Исторические документы, объясняющие основные понятия, связанные с бусидо (понятие «бусидо», как и «самурай», вошло в западные языки как заимствованное слово, обозначающее «национальный, особенно военный, дух Японии; традиционные представления о рыцарстве старого самурайского сословия». Буквально оно означает «путь воина» и впервые появляется в конце XVI в. в сочинениях Тори Мототада (1539–1600). Некоторые европейские авторы, вслед за Чемберленом, полагали, что это понятие было введено лишь в период Мэйдзи с целью укрепления национального духа, а прежде было неизвестно. Своим распространением на Западе слово в немалой степени обязано книге доктора Нитобэ «Бусидо» (опубликованной в 1899 г.). В ней речь шла о японском рыцарстве, первоначально представлявшем собой различные описания должного поведения воина во время войн и мира, а позднее – «домашние законы» и правила, составленные выдающимися представителями самурайских домов, а иногда и менее значительными личностями. Среди последних содержалось и данное наставление молодому самураю, претендующее на утверждение должных норм поведения, как они понимались в конце XVI – начале XVII в. Его автор был знатоком военного искусства и известным писателем той эпохи, а поскольку за свои девяносто два года он пережил правление шести сёгунов – от Иэмицу[1] до Ёсимунэ[2] (ему было двенадцать, когда умер первый, а когда скончался он сам, последний был сёгуном уже 15 лет), – он хорошо знал атмосферу начала периода
Токугава, прошло всего два десятилетия после смерти Иэясу[3]. Дожил он и до роскошной эпохи Гэнроку при блестящем и эксцентричном Цунаёси[4]. Вассал дома Токугава, он был знаком с учением мудреца Мицукуни[5], князя Мито, и учился у Ямага Соко[6], еще одного известного знатока бусидо. Он был свидетелем и героического подвига сорока семи преданных ренинов Ако (лидер которых Оиси Ёсио[7] также был учеником Соко), и падения не одного самурайского дома из-за внутренних смут и козней вассалов. Он был современником великого ученого Араи Хакусэки[8], знаменитая автобиография которого рисует картину самурайской семьи, весьма близкую идеалам Дайдодзи. Не многие были более искушенными в рассуждениях на данную тему, а его предостережение насчет того, чего должен избегать самурай, явно отходит от той суровости и простоты «древности», в которой он жил в последние годы и которые столь самозабвенно пытался исправить сёгун Ёсимунэ со своим принципом «Назад к Иэясу». Его сочинение дает очень ясное и живое описание бусидо, каким он знал его, может быть, не самое объемное, но гораздо более детализированное, чем «Сто правил» Такэда Сингэна[9] или письма Иэясу. К тому же оно отражает точку зрения вассала, а не господина. Поэтому я пользовался словом «самурай», а не «буси», не столь знакомым западному читателю, хотя и более глубоким по смыслу, обозначающим и воина, и даймё, господина (в отличие от термина «самурай»). Слово «самурай» – древнее и чисто японское, в X в. оно поначалу обозначало «военного вассала», а в конце XII в. при военном правительстве Камакура[10] оно стало официальным обозначением военного ведомства (самурай-докоро[11]).
.....
В свершении правильного есть три степени. Например, человек отправляется в путешествие вместе с соседом, а у его спутника есть сто рё[24] золота, которые он, чтобы не нести с собой, оставляет в доме у этого человека до своего возвращения. При этом он никому ничего не говорит. Во время путешествия спутник вдруг умирает от переедания, или апоплексии, или еще чего-нибудь, так что не остается вообще никого, кто бы знал о деньгах. Иной, только из сочувствия или сострадания, и без всяких злых мыслей, сразу же сообщает об этом родственникам и возвращает им деньги. Поистине, этот человек поступает правильно. Другой пример. Предположим, что сосед, отдавший деньги, был мало с кем знаком, а родственников у него вообще нет, так что о деньгах никто не знает и даже никто не будет и спрашивать. И если тот человек, у кого их оставили, не слишком чист душой, он может счесть их подарком судьбы и подумать, что не будет ничего плохого в том, чтобы никому не говорить о них и оставить их у себя. Но потом он вдруг устыдится своих грязных мыслей и вернет деньги. Это – правильный поступок из чувства стыда, порожденного разумом. Наконец, может случиться так, что кто-либо из семьи или из слуг вдруг узнает о деньгах, и человек, утаивший их, приходит в ужас оттого, что о нем могут подумать или сказать в будущем, и потому возвращает все. Таков правильный поступок из чувства стыда, связанного с другими людьми. Но здесь мы можем спросить, как бы он поступил, если бы никто не знал о деньгах. Поэтому едва ли мы можем назвать его тем, кто, даже не зная, что является правильным, делает это.
Тем не менее в целом кодекс правильного поведения гласит, что в первую очередь мы должны чувствовать стыд из-за презрительного отношения своей семьи, слуг и друзей, затем из-за презрения знакомых и других людей и потому избегать неправильного и поступать правильно. Тогда это станет привычным, и со временем мы приобретем склонность к предпочтению правильного и ненависти к неправильному.
.....
