В книге Я.В. Сиверц ван Рейзема космологический характер мыслительной деятельности человечества, формирующей ноосферу Земли, получает свое философско-этическое истолкование через свойства самого Универсума, в ткань которого изначально вплетается нить мысли.
С авторской точки зрения, раскрытие природы и определение целей созидательного мышления общества (общественного разума), понимание дальнейших путей его развития возможно лишь на основе единства согласованных философских, социологических и информационно-семиотических подходов.
Оглавление
Ян Вильям Сиверц ван Рейзема. Мыслящий Универсум
От автора
I. Общественный разум и Универсум
1. Постановка вопроса
1.2. Общественный разум
1.3. Противоразум
II. Универсум и мышление
2.1. Универсум: фазы развертывания мышления
2.2. Фаза «minimi»: проявление базовой внутренней структуры Универсума
2.3. Фаза «maximi»; обобщение Мыслящего Универсума
III. Семиотическое раскрытие Универсума
3.1. Общественный семиозис (социальная семиотика)
3.2. Базовые системы социально-знаковой гносеологической сферы
3.3. Гносеологический потенциал базовых семиотических систем
IV. Технологии общественного разума
4.1. Футурология: система развертывания новых оснований социально-видовой жизни человека
4.2. Экспертная система «Социология»
4.3. Искусственный интеллект: проект «Демиург»
V. Вместо заключения
Библиография
Социально-исторический процесс. Семиотика. Философия
Информация, социальная информация, информатика
Мышление, гносеология, информация
Информация, мышление, культура
Отрывок из книги
Мыслительная деятельность, носящая универсальный характер, требует единства фундаментальных и прикладных подходов.
Это единство тождественно самому Универсуму, его разумоподобию, открывающемуся по мере раскрытия духовных, интеллектуальных и материальных сил человека.
.....
В этом смысле многие философские и фундаментальные разработки не могут иметь эмпирического подтверждения даже в течение обозримого ряда поколений – к такой «двусмысленной» области относится, в частности, космогония и космология. Здесь критерии, сопрягающие взгляды в систему, вынужденно допускают доверие (или, как говорит Вернадский, «научную веру») в качестве исторически приемлемого основания.
Именно поэтому «мировые загадки», решаемые до своего эмпирического предела, не перестают существовать, но отодвигаются вглубь вместе с расширяющимся знанием. «Научная вера», конечно, не религия, так как лишена особого натурфилософского, этического и организационного аппарата. Но она представляет «вещь-в-себе», которая становится «вещью-для-нас» в собственно человеческом значении. Разрешение этого противоречия познания в религиях путем переноса в область «небесного человечества» не является оптимальным. Даже в религиях, где действуют не персонифицированные, а надличные категории, такие, как Логос, Дао, Дхарма, происходит перенос историко-космогонического опыта.
