Имя архимандрита Алексия (Поликарпова), наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря, хорошо известно православным читателям.
Жанр этой книги широк: в сборник вошли интервью, которые отец Алексий давал в последние годы, проповеди, рассказы о его паломнических поездках, выступления и доклады на встречах и конференциях. Но, несомненно, самое главное, самое насущное – это батюшкины беседы на темы, волнующие каждого христианина.
Опытный духовник отец Алексий отвечает на «вечные» вопросы: что значит быть церковным человеком, что такое духовная жизнь, как найти свое место в Церкви, что такое спасение – и многие другие.
Издатели надеются, что книга будет полезна для широкого круга читателей, ведь вопрос о том, можно ли в наше суетное время жить по-христиански не оставляет никого из верующих безучастным.
v 1.0 – создание fb2 Chernov Sergey июль 2012 г.
Архимандрит Алексий (Поликарпов)
Жить со Христом
Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.
Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства!
Досточтимый отец наместник Алексий!
Дорогие отцы, братья и сестры!
Мы совершили сегодня торжественное богослужение в память святого благоверного и преподобного князя Даниила Московского, удивительного человека, главы государства, обладавшего не только большой властью – военной, моральной, юридической, но и огромным духовным авторитетом среди своего народа. Именно силой его духовного прозрения можно объяснить то, как благоверный князь предвидел историческое развитие всей Руси, предвидел возвышение ничем не приметного в то время града Москвы. Именно он начал здесь строительство монастырей, укрепление града, как бы приуготовляя его к приятию из рук ветхого Киева державы всея Руси.
И мы знаем, что особое духовное состояние – возвышенное, святое – этой удивительной личности наложило отпечаток и на град Москву. В нем стали создаваться многие обители, сюда стали стекаться святыни, и неслучайно, что формальное преобразование Москвы в столицу всея Руси произошло также по церковным причинам, когда митрополит Киевский и всея Руси Петр, находившийся в изгнании ввиду оккупации татарами древнего Киева, свое временное пребывание в граде Владимире сменил на постоянное пребывание в граде Москве, заложив кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы – собор всея Руси. Может быть, если бы не духовный подвиг святого князя Даниила, сочетавшего в своей личности подвиг правителя и монаха, если бы не его пронзительный взор в будущее, который высветил духовное величие града сего, то Москва никогда бы и не стала местом пребывания Первосвятителей Церкви Русской и столицей русского государства.
Мы вспоминаем сегодня память святого благоверного и преподобного князя еще и потому, что обитель сия, место его упокоения, имеет сегодня совершенно особое значение в жизни Русской Церкви. По промыслу Божию в далеком уже 1983 году, в преддверии празднования 1000-летия Крещения Руси, тогдашняя власть пошла навстречу верующим людям и дала разрешение возродить Данилов монастырь как духовный и административный центр русского Православия. Так оно и случилось. Удивительным образом то решение совпало с некогда принятым решением святого благоверного и преподобного князя Даниила, создавшего первую в Москве обитель на этом святом месте. Так первая в Москве обитель стала духовным и административным центром Святой Руси.
Господь дал мне замечательную возможность в течение двадцати лет трудиться здесь, на территории этой обители, во главе Отдела внешних церковных связей. Я всегда любил совершать здесь Божественные службы, общаться с отцом наместником, с братией, которые молитвами своими подкрепляли меня в то непростое время. А ныне, когда основная Патриаршая и Синодальная резиденция перемещена в Данилов монастырь, когда адрес Даниловского монастыря стал адресом всей Русской Православной Церкви, я особо уповаю на предстательство святого благоверного и преподобного князя Даниила, у мощей которого отныне проходит служение Патриарха, Священного Синода, очень важных подразделений нашей Церкви.
Все, что делает сегодня Церковь, направлено не на укрепление ее человеческого могущества, каковым она никогда не обладала. Все, что делает сегодня Церковь, направлено на спасение душ человеческих, потому что это и есть основное и единственное служение Церкви. В сегодняшнем чтении из Евангелия от Марка (Мк. 2, 14–17) повествуется о том, как Спаситель пришел в дом Левия Алфеева, мытаря. Он проходил мимо места, где мытарь, то есть сборщик податей, собирал дань со своих соотечественников в пользу иностранных оккупантов, римлян, ненавидимых всем народом. Эта ненависть к иноземцам в первую очередь распространялась на тех, кто служил их власти, кто содействовал порабощению народа. А потому люди, бросая в ящик для податей свои деньги, ненавидели тех, кто был рядом с ним, усматривая в них врагов и народа, и государства, порабощенного римлянами.
И Господь совершил нечто из ряда вон выходящее. Люди относились к мытарям, как к прокаженным, боялись духовно заразиться, скомпрометировать себя, потерять свое честное имя. А Господь подходит к этому несчастному Левию и в этот же вечер оказывается у него в доме, ужинает вместе с мытарями и грешниками.
Если перенести эту ситуацию в современную жизнь, то абсолютное большинство тех, кто сегодня стоит в храме, – людей благочестивых, верующих, – ничего подобного не смогли бы понять. Ведь мы с такой легкостью делим людей на друзей и на врагов, а уж если появляется враг, то часто ненавидим его так, как только можем ненавидеть. Точно так же тогда, во времена Спасителя, относились к мытарям, – а Он пошел и вместе с ними вкушал пищу.
И когда фарисеи – блюстители порядка, правил, Закона – наблюдали за этой сценой (конечно, не за столом, ведь они не могли быть за одной трапезой с мытарями и грешниками, но, может быть, издали, через окно) и стали возмущаться, то ответ Спасителя был такой ясный, такой человеческий, такой понятный: «Не здоровые, а больные имеют нужду во враче». Сказал – и как бы отсек всю человеческую слабость, все человеческие предрассудки, и одним словом выявил Божию правду: во враче нуждается больной. И далее: «Я пришел, чтобы не праведников спасать, а грешных приводить к покаянию».
Если мы последователи Господа и Спасителя, то мы должны помнить эти слова. Не прикасаясь ко греху, не заражаясь грехом, не оправдывая грех лицемерными заявлениями или лжепрощением, мы должны отделять грех от грешника и никогда не терять своего внимания к грешнику, но делать все для того, чтобы грешник стал праведником. А если в какой-то момент приходится подвергнуться риску загрязнить свои собственные ризы, мы должны вспомнить Спасителя: а разве Он не рисковал, переступая порог дома мытаря и вкушая пищу с мытарями и грешниками?
Миссия Церкви в мире направлена на тех, кто имеет нужду во враче. Мы живем в то время, когда большая часть общества больна и не сознает своей болезни. Эта болезнь иногда проявляется в безбожии, в агрессии, в распространении зла и клеветы на Церковь. Каким же должен быть наш ответ? Мы не должны ни словом, ни делом, ни жестом, ни взглядом, ни намеком, ни полунамеком создать впечатления, что мы поддерживаем грех или поддерживаем кощунство. Мы должны твердо настаивать на правде Божией и одновременно помнить, что согрешивший даже самым тяжким грехом человек достоин того, чтобы велась борьба за спасение его души. Мы не должны идти на компромисс с диаволом и грехом, но твердо отстаивать великую истину, которую Бог вручил нам через Своих святых апостолов.
Мы сталкиваемся с подобного рода случаями повседневно, в том числе в наших семьях, где есть люди неверующие, склонные к хуле, к клевете на Церковь, на Бога. Иногда это бывают наши мужья или жены, иногда дети, а иногда родители. И, отстаивая Божию правду, давайте помнить слова Спасителя:
А другой задачи у нас и нет. Перед нами не стоят мелкие сиюминутные задачи, которые часто так захватывают воображение людей, что им кажется, будто решение именно этих задач откроет некую перспективу счастливой жизни. Мы знаем, что так не бывает, что перспективу человеческого счастья открывает спасение души. Именно этому, самому главному делу, последствия которого не ограничиваются земной жизнью, но переходят в вечность, мы смиренно служим, продолжая дело Христа Спасителя, святых апостолов, Богом прославленных мужей, среди которых – святой благоверный и преподобный князь Даниил Московский. Аминь.
Дом князя Даниила
Наследие святого князя Даниила в русской истории
Когда царь Иван Васильевич Грозный и святитель Макарий повелели составить Степенную книгу царского родословия, то среди жизнеописаний князей Рюриковичей особое место отвели князю Даниилу, младшему сыну великого русского святого Александра Невского. Повествование о благоверном московском правителе в этом первом своде русской истории дано как описание жизни святого, то есть как житие. Из этого следует, что хотя князь Даниил и не был прославлен на Макарьевских Соборах XVI века, но почитался как угодник Божий. Тогда же царем Иваном Васильевичем и митрополитом Макарием был возрожден Данилов монастырь. Соборная церковь восстановленной обители, посвященная Святым Отцам Семи Вселенских Соборов, по замыслу царя и святителя должна была стать первенствующей в Москве – местом церковных собраний. Задумано так было потому, что устроителем монастыря был царский сродник и прародитель – Даниил.
В кротком Московском князе царь Иван и митрополит Макарий увидели не только родоначальника династии, созидавшей Московское царство. Они увидели в нем государя, на многие века определившего содержание верховной власти в России, показавшего идеальный образ русского правителя. Потому и повелели запечатлеть его житие как образец для будущих владетелей России.
Правление князя Даниила было поворотным в судьбе Русской Земли. За тридцать лет княжения он подготовил Москву к великому служению – быть сердцем нового государства;
воспитал наследника, Ивана, прозванного Калитой, которому передал образ святого управления землей и завет продолжить начатое дело собирания и объединения разрозненных русских уделов.
В то время чаяния о единой Руси, о сильном централизованном государстве тогда, можно сказать, витали в воздухе – необходимость объединения понимали лучшие князья и святители, понимал народ. Князь Даниил создал условия для того, чтобы эти чаяния стали реальностью.
Государственный подвиг святого Даниила неотделим от подвига духовного. Не случайно его, единственного среди русских князей, Церковь прославила в двух чинах – как преподобного и благоверного князя. Особенные достоинства его – смирение, миролюбие, отвержение своей воли и всецелое послушание воле Божией. Это качества монашеские. Он и умирает князем-иноком, и завещает похоронить себя не как властителя, а как монаха – на братском монастырском кладбище. Как инок он до конца жизни несет свой крест и следует за Христом. Как князь он благоустраивает свое княжество на твердом основании исполнения заповедей Божиих.
Главной заботой князя Даниила было благоденствие Руси и мир между князьями. Вместе со своим двоюродным братом святым Михаилом Тверским он вступается за Переяславль в ответ на притязания Великого князя Андрея. Защищает свое княжество и соседние с ним земли от нападения Рязанского князя Константина, сговорившегося с татарами. На княжеских съездах он старается водворять мир и, как показано на миниатюре летописного свода XVI века, имеет духовное превосходство над другими князьями, увещевает их и даже повелевает.
Он был нестяжатель и миротворец, но когда бездетный князь Иван Переяславский завещал Москве свой богатый и многолюдный удел, святой князь Даниил принял этот дар Божий и отстоял его с мечом в руках.
Посылая в Переяславль своего сына Юрия и дав ему «множество воинов», как сказано в летописи, князь Даниил защищал не личные интересы, а великое дело начавшегося государственного строительства.
Первые шаги этого строительства совершались незаметно. Мало кто предполагал тогда, что в Москве занимается заря великого царства, а вместе с тем наступает время столь долгожданного освобождения от татарского ига. Никто не видел в кротком Московском князе великого строителя, зачинателя нового периода русской истории, который продлился до 1917 года.
История Московского царства, управляемого потомками князя Даниила, освещена светом его праведной жизни. Его заветы, оставленные детям, передавались от отцов к сыновьям в последующие поколения русских правителей как Рюриковичей, так и Романовых, сохранялись ими и исполнялись. Об этом свидетельствуют многие события русской истории. Скажем лишь о некоторых из них.
Церковь и государство
От своих предков Рюриковичей святой князь Даниил унаследовал сознание необходимости единства государственного и церковного строительства. Не случайно он основал близ Москвы монастырь во имя своего небесного покровителя. Устроив обитель, святой Даниил испросил святительское благословение на учреждение в ней архимандритии. Это был обдуманный шаг государственного деятеля, свидетельствующий о том, что князь сознательно упрочивал достоинство Москвы. В то время архимандрития была редким явлением во Владимирской Руси, и ее наличием статус Москвы повышался, а княжеский монастырь делался центральным среди будущих московских обителей. Архимандрит был первым лицом в церковной жизни княжества после архиерея и помощником князя в его трудах.
Так было начато создание Московского государства в единстве двух властей – светской и церковной.
Потомки князя Даниила следуют этому основному закону русской жизни. Сын его, Иван Калита, в лице святого митрополита Петра имел не только духовного наставника. Великого князя и святителя соединяли узы любви и дружбы. Митрополит Петр предрек грядущую славу Москвы.
В дни малолетства внука Ивана Калиты, благоверного князя Димитрия Донского, государством управлял святой митрополит Алексий, который был образцом христианского политика. Духовная грамота князя Димитрия, в которой Великое княжение Владимирское объявлялось наследственным владением Московских князей и передавалось от отца к сыну, – тем самым устанавливался принцип самодержавия – была составлена в присутствии Преподобного Сергия Радонежского. Так Печальник Земли Русской освятил рождение новой русской государственности.
Другой святитель – Макарий, став Московским митрополитом в самом начале правления Ивана Грозного, указал юному государю на задачи, стоящие перед ним. По мудрому совету митрополита Иван Васильевич венчался на царство.
Известно, в каком тесном духовном общении пребывали последний потомок князя Даниила, царь Феодор Иоаннович, и первый русский Патриарх Иов, избранный в годы правления царя Феодора. Патриарх Иов написал и Житие Феодора Иоанновича, уже при жизни почитавшегося святым. По его кончине, когда Россия на время осталась без царя, Патриарх Иов взял на себя управление «безгосударной» страной.
Приведем свидетельство об отношении к Первосвятителю государя из династии Романовых. В 1652 году скончался Патриарх Иосиф. Весть об этом царь Алексей Михайлович получил в Великий Четверг за Литургией. Известно его послание митрополиту Никону: «…А в ту пору ударили в царь-колокол трикраты, и на нас такой страх и ужас нашел, едва петь стали и то со слезами… Яко овцы без пастуха не ведают, где деться, так-то мы ныне, грешные, не ведаем, где главы приклонити, понеже прежнего отца и пастыря отстали, а нового не имеем».
В самом начале патриаршества Никона, в августе 1652 года, во дни его особенно близких отношений с государем, совершилось прославление князя Даниила – обретение нетленных мощей и перенесение их в храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов.
Духовными наставниками многих русских правителей были святые. Они не только молились за своих властительных чад, но и отечески наставляли их. Приведем строки послания преподобного Кирилла Белоезерского Великому князю Василию I: «Я, грешный, с братией своей рад сколько силы будет молить Бога о тебе, нашем государе, и о княгине твоей, и о детях твоих, и о всех христианах, порученных тебе Богом. Но будь и сам внимателен к себе и ко всему княжению, в котором Дух Святой поставил тебя пасти людей, искупленных кровию Христовою. Чем больше удостоен ты власти, тем более строгому подлежишь ответу… Как на корабле, если ошибается наемный гребец, вред от того бывает неважный; если же ошибается кормчий, то губит весь корабль: так, государь, бывает и с князьями. Если согрешит боярин, наносит пакость себе, а не всем; но если согрешит сам князь, причиняет вред всему народу».
Святые не только смиренно поучали наших правителей, но и пророчествовали о их рождении, о славных делах, которые предстояло им совершить. Известно, например, пророчество новгородского юродивого Михаила Клопского, сказанное им в Новгороде, в день рождения Ивана III: «Днесь великий князь ́[отец Ивана] торжествует: Господь даровал ему наследника. Зрю младенца, ознаменованного величием… Слава Москве: Иоанн победит князей и народы. Но горе нашей отчизне: Новгород падет к ногам Иоанна и не восстанет». Именно Ивану III впервые явился князь Даниил у своей могилы на кладбище в заброшенном Даниловом монастыре.
Многие драгоценные святыни хранились в царском роду, например, крест и посох митрополита Петра, царские бармы и шапка Мономаха, присланные, по преданию, из Византии Владимиру Мономаху. Реликвии переходили от поколения к поколению русских государей, непосредственно участвуя в жизни России. Так, когда в августе 1552 года русская рать во главе с царем Иваном IV подходила к Казани, то над войском высилась святая хоругвь с изображением Спаса Нерукотворного, а вверху был водружен Животворящий Крест, бывший на Куликовом поле с Великим князем Димитрием Донским.
Святой князь Даниил, начиная устроение государства, во всем полагался на волю Божию. И его потомки любое дело совершали, прибегая к всеблагой помощи Божией, к предстательству Богородицы и святых. Из истории известно, сколь часто горячая молитва царя спасала Отечество от опасности.
Скажем об одном таком событии, связанном с Даниловым монастырем. В начале лета 1591 года на Москву внезапно напал крымский хан Казы-Гирей. Стотысячное вражеское войско расположилось в непосредственной близости от монастыря князя Даниила, почивавшего здесь своими святыми мощами. Россией тогда правил царь Феодор Иоаннович. В то время как поспешно сооружались укрепления, благочестивый царь воссылал усердные молитвы к Пресвятой Богородице об избавлении царствующего града. В ратном стане русских разместили полотняную церковь во имя Преподобного Сергия Радонежского. В этот походный храм принесли чудотворную икону Пресвятой Владычицы Богородицы, ходившую со святым князем Димитрием на Куликово поле. В столице постоянно служили молебны, по городским стенам проходили крестные ходы. На рассвете 5 июля началось сражение, и враг в страхе бежал – это произошло в день обретения святых мощей Преподобного Сергия. В 1593 году на месте, где в центре русского стана была полотняная церковь с чудотворной иконой, был возведен каменный храм в честь Донской иконы Божией Матери. Так было положено основание Донскому мужскому монастырю.
Все Московские государи были храмоздателями и устроителями монастырей. Родоначальником монашеской жизни Москвы был Данилов монастырь. Многие храмы и обители были основаны Великими князьями по обету, в знак благодарности Богу. Так, в 1381 году по обету, данному святым Димитрием Донским перед Куликовской битвой, под Москвой был основан Николо-Угрешский монастырь. В память Куликовской битвы Преподобный Сергий, по просьбе великого князя Димитрия, в сорока верстах от Лавры основал Дубенский Успенский монастырь. Сретенский монастырь в Москве был основан в 1395 году великим князем Василием I в память о встрече чудотворной иконы Владимирской Божией Матери, спасшей Москву от полчищ Тамерлана. Василий III воздвиг в 1515 году Вознесенский девичий монастырь в Смоленске и в 1524 году – Новодевичий в Москве в память покорения Смоленска и присоединения его к Московскому царству. Собор Покрова Божией Матери на Рву (святого Василия Блаженного) в Москве был построен Иваном Грозным в память взятия Казани.
Рождение наследника всегда было большой радостью не только государевой семьи, но и всей России. Бывало так, что появление сына приходилось вымаливать у Бога, и тогда обращались за помощью к святым, к инокам и старцам, славившимся своей благочестивой жизнью. Так, известно, что молитвенниками за продолжение царского рода были преподобные Варлаам Хутынский и Александр Свирский. В память их освящены два придела в соборе Василия Блаженного в Москве.
Долго ждал наследника Великий князь Василий III. С молением о даровании сына он заложил в 1529 году обетный храм Усекновения главы Иоанна Предтечи в селе Дьякове неподалеку от Коломенского. Когда же наследник родился, то Василий III повелел возвести храм Усекновения главы святого Иоанна в Старом Ваганькове.
Можно было бы привести множество примеров о том, как русские правители, соблюдая заветы отцов, берегли веру. Скажем лишь об одном, как приняли у нас нависшую над государством и Церковью угрозу заключения унии с латинянами. Вот описание историка: «1441 год. Успенский собор в Москве. Вернувшийся с Флорентийского Собора митрополит Исидор совершает богослужение в присутствии Великого князя Василия II Темного. За Литургией вместо Вселенских Патриархов впервые поминается имя Папы Римского Евгения. По окончании службы диакон, став на амвон, прочитывает грамоту Флорентийского Собора, противоречащую Православию. Волнение, смущение охватывает присутствующих в храме, подавленных согласием с постановлениями Собора виднейших иерархов восточных, византийского царя Иоанна. Все безмолвствуют… Но вдруг раздается голос ревнителя Православия, знатока канонов Великого князя Василия Васильевича. Вступив в спор с Исидором, назвав его "ересным прелестником", "лютым волком", губителем душ, Великий князь обличает сего предателя… Святители же и бояре прославляли ум великого князя: "Государь! Мы дремали; ты един за всех бодрствовал, открыл истину, спас веру"».
Власть как служение
Свое княжеское достоинство и власть святой Даниил понимал не как честь, но как жертвенное служение Богу и Отечеству. Он знал, что отвечает пред Богом за всех и вся в своем княжестве. Так учили святые отцы. «Итак, слушайте и разумейте, цари и князья… – писал преподобный Иосиф Волоцкий, – и бойтесь Вышнего, да не внидет в мир смерть из-за вашего небрежения… Бог посадил вас вместо Себя на престолах ваших. Цари и князья должны всячески заботиться о благочестии и охранять своих подданных от треволнения душевного и телесного. Получив от Бога царский скипетр, следи за тем, как угождать Давшему его тебе, ведь ты ответишь Богу не только за себя».
Спустя несколько столетий почитатель князя Даниила и составитель его жития и службы митрополит Платон (Левшин) при коронации императора Александра I произнесет следующие слова о государевом служении: «Сей венец на главе твоей есть слава наша, но твой подвиг. Сей скипетр есть наш покой, но твое бдение. Сия держава есть наша безопасность, но твое попечение, сия порфира есть наше ограждение, но твое ополчение».
Главным в правлении князя Даниила митрополит Платон считал следующее: «Кротость, милосердие, любовь мира и тишины, правоту, нелюбостяжание, удаление от властолюбия, нежелание чужого, а на конец недреманное попечение о пользе своих подданных».
Лучшие русские государи старались подражать этому святому наследию; для них также царское служение было послушанием от Бога, которое они несли до последнего часа своей земной жизни. Известно, например, что Великий князь Василий III, находясь на смертном одре, был занят исключительно заботами о строении государства и о собирании Русской Земли.
Миролюбие
Одним из особенных качеств святого князя Даниила было миролюбие. Он всегда появлялся там, где назревала беда, опасность братского кровопролития – и останавливал ссору.
Любовь к миру он воспитывал и в своих сыновьях. Не все они следовали примеру отца: старший, Юрий, был князем весьма неспокойным. Но удивительно, что среди распрей, раздиравших княжеские семьи в те времена, в семье князя Даниила царил мир. Между пятью братьями Даниловичами были согласие и доверие. Так, когда Юрий Данилович предпринимает поход на Можайск, то вместе с ним идут и его братья. Когда он едет в Орду, то стеречь Переяславль поручает своему брату Ивану. В Новгороде правит другой его брат – Афанасий, помогавший Юрию в его походах. В Костроме, а потом в Нижнем Новгороде правит брат Борис, и когда он умирает, Юрий Данилович погребает его с почестями в Успенском соборе во Владимире. Когда же погибает в Орде сам Юрий, то, как сообщают летописи, в неутешной скорби оплакивает его брат Иван.
Историки неоднократно отмечали, что и в Московской Руси, и в «Петербургской» между царскими детьми царил мир. Приведем слова В.О. Ключевского о потомках князя Даниила: «Прежде всего эти князья дружно живут друг с другом. Они крепко держаться завета отцов "жити за один". Они – очень почтительные сыновья: свято почитают память и завет своих родителей. Поэтому среди них рано складывается фамильный обычай, отцовское и дедовское предание. Отсюда твердость поступи у Московских князей, ровность движения, последовательность действий; работа у них идет ровной и непрерывной нитью, как шла пряжа в руках их жен, повинуясь движению веретена. Сберечь отцовское стяжание и прибавить к нему что-нибудь новое – вот на что были обращены их правительственные помыслы».
Мы коснулись лишь очень малого из того, как русские правители из века в век старались следовать образу святого устроения родной земли, данному первым московским святым, преподобным и благоверным князем Даниилом. Наследниками его являемся и мы.
В прежние столетия связь поколений была прочной. Отец передавал сыну то, что получил от своего отца, и это наследие свято хранилось в семьях. Наше время другое: нить, связующая нынешнюю жизнь с прошлым, почти разорвана.
Однако, обращаясь к истории, мы можем найти в ней ответы на многие вопросы современности. В истории мы ищем именно те страницы, те узлы, которые помогают распутать узлы сегодняшнего дня, которые советуют, вразумляют, возвращают нас к истокам. Особенно же учат нас и посылают свою помощь наши святые, среди которых святой князь Даниил, покровитель России и ее стольного града Москвы[1].
О захоронении Н.В. Гоголя в Даниловом монастыре
«Первый на Москве» Данилов монастырь был основан в 1282 году преподобным и благоверным князем Даниилом, сыном святого князя Александра Невского, признанного в конце 2008 года победителем проекта «Имя России», самой знаковой фигурой в истории нашей страны.
Одновременно с созданием монастыря появился и уникальный Даниловский некрополь, который ведет свое начало от древнего братского кладбища, где в 1303 году был захоронен основатель нашей святой обители.
В течение веков на монастырском кладбище погребали братию и настоятелей Даниловой обители. Это было и местом упокоения иноков и настоятелей других московских монастырей, а также приходского духовенства столицы. В погребении духовных лиц на монастырском кладбище участвовали братия Данилова монастыря: во главе со своим настоятелем иноки с иконами и хоругвами встречали похоронную процессию во Святых вратах и под погребальный звон провожали усопшего к месту захоронения, где служили заупокойную литию.
Впоследствии в стенах монастыря стали хоронить не только духовенство, но и мирян. В 1836 году монастырское кладбище было заново распланировано, места погребения ограждены металлическими решетками, между линиями могил устроены дорожки. Тесно стоящие ряды памятников были обсажены деревьями, кустарниками и цветами.
В монастыре были погребены представители старинных купеческих родов: Сысалиных, Ляпиных, Куманиных (Александра Федоровна Куманина, тетка великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского, явно повлияла на такой персонаж, как Антонина Васильевна Тарасевичева, та самая «ля-бабуленька» из романа «Игрок»).
Ко второй половине XIX века на территории монастыря сформировался обширный некрополь, известный тем, что там были захоронения выдающихся деятелей науки, искусства и культуры России. Особенно древняя московская обитель была дорога́ славянофилам и людям, близким им по духу. Поэт Николай Михайлович Языков, историк славянских народов Дмитрий Александрович Валуев, философ Алексей Степанович Хомяков и его супруга Екатерина Михайловна (урожденная Языкова), публицист Юрий Федорович Самарин, великий русский писатель Николай Васильевич Гоголь нашли свой последний земной приют в стенах Данилова монастыря.
Хоронила Гоголя вся Москва. Трое суток было перекрыто движение на Большой Никитской улице. Сюда, в университетский храм святой мученицы Татианы, нескончаемым потоком шли люди, желающие проститься с писателем. Гроб с телом покойного на руках принесли в Данилов монастырь. Современники вспоминали: «За ́[гробом] шло несметное число лиц из всех сословий, которым не видно было конца». Панихиду совершал настоятель Данилова монастыря архимандрит Пармен (Соколов). При погребении на могиле Николая Васильевича был установлен простой деревянный крест, вокруг могилы – бортик, вероятно, из блоков белого камня или песчаника. Спустя некоторое время, деревянный крест на могиле Н.В. Гоголя был заменен на постоянный памятник. Композиция состояла из двух мемориальных форм, обычно используемых как самостоятельные памятники – камня «Голгофы», поддерживающего крест, и саркофага. Скорее, это был отказ от памятника, основным здесь был крест. Друзья Гоголя руководствовались его завещанием, в котором он писал: «Завещаю не ставить надо мною никакого памятника и не помышлять о таком пустяке, христианина недостойном».
«Голгофа» была расположена в изголовье могилы. Основанием креста служила гранитная глыба грушевидной формы с шероховатой поверхностью (она была специально доставлена по поручению Сергея Тимофеевича Аксакова с берегов Черного моря, по другим сведениям, камень прибыл с Урала). На глыбе был водружен шестиконечный медный крест.
Саркофаг, из черного мрамора (по другим данным, из гранита), с гладкой поверхностью, находился над средней частью захоронения. На верхней грани саркофага было вырезано: «Здесь погребено тело Николая Васильевича ГОГОЛЯ. Родился 19 марта 1809, скончался 21 февраля 1852». На боковых наклонных гранях помещались цитаты из Библии. Одной из них, как нельзя лучше, выражалась жизнь покойного: «Горьким словом моим посмеюся. Иеремия, глава 20, статья 8».
Весной 1903 года группа лиц обратилась к настоятелю монастыря с просьбой разрешить «привести в благоустроенный вид могилу Н.В. Гоголя, начавшую разрушаться под влиянием времени». Были предложены следующие меры: «1) выравнять покривившийся памятник; 2) отчистить от посторонних надписей лицевую сторону его; 3) позолотить медный крест, и 4) обнести всю могилу железной решеткой». Однако этим лицам в «исправлении могилы» было отказано. На снимках этого времени можно заметить, что в целом могила выглядела удовлетворительно, но было также очевидно, что она требовала некоторой поправки и приведения в более благоустроенный вид. Так, заметен легкий наклон креста к югу. Настоятельной необходимостью была установка на могиле ограды – прежде всего для дистанции с соседними захоронениями (отсутствие ограды уже привело к появлению посторонних памятников почти вплотную к «Голгофе»).
Только в 1909 году перед юбилейными торжествами – к 100-летию со дня рождения Гоголя – была проведена реставрация могилы, тогда же была сооружена и массивная художественная ограда, созданная скульптором Николаем Андреевичем Андреевым. На ней был медальон с портретом Гоголя, сделанный скульптором с его прижизненного портрета. Работу над решеткой Андреев вел одновременно с созданием известного памятника Гоголю, открытому на Пречистенском бульваре в год юбилея писателя. Старые надгробия – «Голгофа» и саркофаг – приобрели правильное вертикальное положение; внутри ограды они были утверждены на толстой бетонной вымостке, был также вызолочен крест. Газета «Московские церковные ведомости», рассказывая о праздновании, отмечала: «Ярко блестел на солнце золоченый намогильный крест, водруженный в каменной глыбе…»
По случаю гоголевских торжеств реконструировали также вход в Дом настоятеля, служивший непосредственным фоном для могилы писателя. Вместо прежних неказистых сеней здесь возникла достаточно широкая пристройка, наверху которой был устроен балкон с застекленной крышей.
Октябрьская революция кардинально поменяла судьбу старейшего московского монастыря. В 1930 году Данилов был закрыт, на территории монастыря устроили приемник для несовершеннолетних правонарушителей, в связи с чем некрополь Данилова монастыря подлежал ликвидации. Лишь несколько самых дорогих русскому сердцу захоронений было решено перенести на новое место, среди них и могилу Гоголя.
31 мая 1931 года состоялось перенесение праха Николая Васильевича на кладбище Новодевичьего монастыря. Срочно была организована комиссия по перезахоронению. Как свидетельствует «Акт об эксгумации Н.В. Гоголя», хранящийся в Центральном государственном архиве литературы и искусства, на этой церемонии среди членов комиссии присутствовали писатели. Один из них фотографировал все происходящее и оставил воспоминания, после чего по Москве сразу же поползли жуткие слухи о том, что Гоголь был похоронен в состоянии летаргического сна. Я не буду сейчас все это повторять, уверен, что вы это хорошо знаете. При вскрытии гроба прах был разорен, мертвый Гоголь был обворован: некоторые брали себе на память куски материи от одежды и даже кости усопшего. Один из писателей не скрывал того, что взял кусочек жилета и использовал его на переплет первого издания «Мертвых душ», которое хранилось в его домашней библиотеке. Все это иначе, как святотатством, назвать нельзя.
Гроб с телом Гоголя на простой телеге был перевезен на Новодевичье кладбище и захоронен в новой могиле. Перенесли туда же решетку и камень «Голгофу», но без креста. Камень позднее выбросили, его случайно нашла среди обломков в сарае гранильщиков вдова писателя Михаила Булгакова и установила на могиле мужа.
Крест и памятник – вещи разные. Нет необходимости напоминать о том, что Николай Васильевич Гоголь был глубоко верующим человеком, он не только гениальный писатель, но выдающийся духовно-религиозный мыслитель. Гоголь глубоко почитал своего небесного покровителя Святителя Николая Чудотворца. По рассказам своей матушки он знал, что вымолен перед чудотворным образом Святителя Николая и по материнскому обету назван в честь великого Святого. Николай Васильевич никогда не расставался с небольшой иконой своего Святого, которая сопровождала его во всех многочисленных путешествиях. Незадолго до смерти он соборовался, выслушал все Евангелия в полной памяти, держа в руках свечу, проливая слезы. Вопреки завещанию Гоголя не ставить ему памятника, на могиле писателя на кладбище Новодевичьего монастыря был установлен бюст работы скульптора Николая Томского. Почти восемьдесят лет на могиле верующего православного человека нет креста. Это несправедливо по отношению к покойному.
Несколько лет назад мы отмечали двухсотлетие со дня рождения великого русского писателя. 2009 год объявлен ЮНЕСКО «Годом Гоголя».
Монастырское кладбище в Даниловом монастыре в его изначальном виде не сохранилось. Для увековечения памяти всех похороненных в Даниловой обители был создан символический некрополь. Он расположен к востоку от Резиденции Святейшего Патриарха, у Нагорной башни, вдоль северного прясла монастырской ограды. В память обо всех, некогда похороненных в Даниловом монастыре, был поставлен крест, и в мае 1988 года была освящена часовня, построенная по проекту архитектора Юрия Алонова. Здесь были погребены останки из безымянных могил, вскрытых в процессе земляных работ при восстановлении монастыря. Бережно сохраняются надгробные памятники XVIII–XIX веков и мраморные плиты с именами. Установлены мемориальные доски. В монастыре идет работа по составлению полного Даниловского синодика.
В начале 2008 года при проведении в монастыре хозяйственных работ было обнаружено точное место нахождения склепа Гоголя. Сам склеп хорошо сохранился, но место это пока никак не отмечено. Сейчас ведется дискуссия о целесообразности возвращения исторического облика памятнику Гоголю на Новодевичьем кладбище. И у поборников этой идеи и у ее противников есть достаточно весомые аргументы «за» и «против». Существует мнение и о компромиссном варианте: установить в Даниловом монастыре, на месте прежнего захоронения писателя, памятный знак в виде Голгофы с крестом, повторяющий первоначальный архитектурный облик памятника на могиле писателя. Безусловно, те люди, которым небезразлична судьба нашего духовного и культурного наследия, могут помочь в разрешении этой проблемы и словом и делом.
Воссоздание первоначального облика захоронения Николая Васильевича Гоголя будет восстановлением исторической и духовной справедливости по отношению к великому русскому писателю.
Данилов ставропигиальный мужской монастырь обращается ко всем, кому дороги слава нашего Отечества, русская культура, восстановить по имеющимся в распоряжении монастыря фотоматериалам на месте первого захоронения Гоголя «Голгофу» с бронзовым крестом. Православный крест на могиле Гоголя будет лучшей памятью великому писателю[2].
В настоящее время в Даниловом монастыре на месте первоначального захоронения великого русского писателя Николая Васильевича Гоголя установлен памятник в виде креста. В конце 2009 года к 200-летнему юбилею со дня рождения Гоголя могиле писателя на Новодевичьем кладбище вернули первозданный вид: на черном надгробном камне «Голгофе» установлен бронзовый крест. –
История Данилова монастыря и его колоколов
Любой нации, любому народу для того, чтобы нормально развиваться, необходимо сохранять свою историческую память. Она хранится и передается не только в памятниках литературы, но и благодаря предметам материальной культуры как светской, так и религиозной. Позвольте представить Вашему вниманию небольшой экскурс в историю нашего монастыря, монастырской звонницы и ее колоколов.
Данилов монастырь – первый и древнейший в Москве – был основан в 1282 году святым князем Даниилом, младшим сыном благоверного князя Александра Невского. Монастырь был освящен в честь небесного покровителя князя – преподобного Даниила Столпника. В монастыре 4 марта 1303 года первый московский князь, приняв монашеский постриг, скончался и был погребен, согласно своему пожеланию, на общем монастырском кладбище.
После смерти князя обитель пережила сложную эпоху, на некоторое время монастырь становился даже простым приходским храмом. В 1560 году первый русский царь Иоанн Грозный возобновил монастырь на месте погребения своего святого предка.
Монастырская летопись сообщает, что в 1561 году в возрожденной обители царь Иоанн построил первый каменный храм – Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и звонницу. В память этого события крест на храме украшает царская корона, которую несут два Ангела.
30 августа 1652 года в монастыре было найдено захоронение князя Даниила, возле которого совершались явления и чудеса исцелений. Князь был прославлен как святой.
В XVII веке Данилов монастырь продолжал активно строиться главным образом благодаря заботе о нем русских царей. Царь Алексей Михайлович выделил средства на возведение каменных монастырских стен.
В 1730 году храм Святых Отцов, созданный царем Иоанном Грозным, был перестроен в двухэтажный. В XVIII веке колокольню храма разобрали, а на ее месте был возведен третий ярус: храм преподобного Даниила Столпника. В этом комплексе мы видим храм Святых Отцов сегодня.
Даниловская обитель во все времена жила жизнью, неотделимой от судьбы России, всего русского народа. Не минули ее события войны 1812 года. Во времена нашествия Наполеона монастырь был занят французами, которые разорили монастырь и даже сорвали с гробницы преподобного Даниила серебряный оклад. Но в целом XIX век стал для монастыря временем роста и развития. В 1833 году на пожертвования меценатов по проекту великого русского архитектора Осипа Вове был возведен собор в честь Троицы Живоначальной, в котором могут молиться одновременно до трех тысяч человек.
Нельзя не сказать несколько слов об уникальном некрополе Данилова монастыря, который начинал свою историю еще с могилы князя Даниила. На монастырском кладбище были погребены многие выдающиеся люди России. Их имена известны во всем мире: великий русский писатель Николай Гоголь, художник Василий Перов, основатель московской консерватории Николай Рубинштейн и многие другие.
Обратимся к истории Даниловских колоколов и звонницы. Первая монастырская звонница XIII века была деревянной, как и сам храм преподобного Даниила Столпника. Это могла быть пристроенная к храму или стоящая рядом с ним деревянная конструкция. Очевидно, время создания звонницы должно совпадать со временем основания монастырского храма. Колокола и била появились в России около тысячи лет тому назад, с первых дней христианства на Руси они являлись «часами» каждой монашеской обители.
Как уже было сказано, при царе Иоанне Грозном в середине XVI века в монастыре был выстроен новый каменный храм и новая звонница. Есть также упоминание в документах о том, что царь Иоанн подарил монастырю колокол. Еще два колокола были подарены монастырю в 1682 году царем Феодором Алексеевичем.
В 1688–1689 годах на вклады князя Ивана Борятинского была выстроена новая каменная шатровая колокольня. Князь подарил монастырю и колокол, по-видимому, достаточно большой, так как его литье производили прямо на монастырском дворе. Сюда же переместили колокола с разобранной в то время церкви преподобного Даниила Столпника. Общий вес колоколов на новой звоннице к началу XVIII века составил чуть менее пяти тонн. Как полагают исследователи, в этот ансамбль входили вкладные колокола князя Иоанна Калиты (XIV век) и царя Иоанна Грозного (XVI век). Самыми крупными в нем по размеру были колокола царя Феодора Алексеевича (XVII век) весом около 1000 кг и 500 кг. Меньший из них сохранился до наших дней и является пятым по весу в ансамбле Даниловских колоколов. Они были отлиты известным литейщиком Федором Моториным.
По указанию императора Петра I в 1701 и 1710 годах со многих церквей, в том числе и с Даниловской колокольни, были сняты колокола для литья пушек. Монастырь в эти годы лишился почти половины веса своих колоколов. Среди утраченных были, очевидно, упомянутые колокола – вклады Великого князя Иоанна Калиты и царя Иоанна Грозного.
В 1731–1732 годах над Святыми вратами монастыря на средства московского купца Михаила Косырева было выстроено нынешнее здание колокольни. На втором ярусе была устроена церковь преподобного Симеона Столпника. На новую колокольню перешли все монастырские колокола, а старую шатровую колокольню разобрали за ненадобностью. Таким образом, на новой надвратной звоннице стали располагаться все исторические колокола обители.
В 1795 году монастырская звонница пополняется колоколом весом более двух тонн. В нынешнем ансамбле он известен как «Будничный» колокол. В 1803 году был отлит новый – весом в пять тонн. В монастыре не хватало средств на такой крупный колокол, и был организован сбор пожертвований, который продолжался восемь месяцев.
На протяжении всего XIX века также продолжался подбор монастырского «звона»: некоторые колокола выходили из строя, на замену подбирались новые, ансамбль прибавлял численно и в весе. В середине XIX века в монастыре было восемь колоколов, а к концу века монастырь уже имел ансамбль из четырнадцати колоколов. Следует уточнить, что «подбор», или «звон», – это ансамбль колоколов, который долгое время кропотливо формируется; колокола в нем насколько возможно хорошо согласованы по звучанию, это уже не просто «набор» случайных колоколов. В 1890 году был поврежден пятитонный колокол, и из его металла с увеличением веса был отлит великолепный двенадцатитонный колокол-тяжеловес. В память о своем покойном муже дорогую переливку оплачивает купчиха Анастасия Захарова. Гигант был назван «Большим». Его не сразу решились подвесить на колокольню из-за ветхости здания. Семнадцать лет после отливки он находился не на колокольне, а на большом помосте за стеной монастыря. При звоне его язык раскачивали двое. Он явился самым крупным колоколом Даниловского ансамбля.
В 1906 году было принято решение усилить конструкцию колокольни для подвеса двух самых крупных колоколов. Но сделать это нужно было без перемены внешнего облика здания. Впервые за всю историю реставрационных работ в России использовали сложную металлическую конструкцию, которая позволяла перенести нагрузку от колоколов на нижний прочный ярус здания. Внешний вид колокольни после реконструкции не изменился.
В начале XX века на московском заводе Финляндского были отлиты еще одиннадцать колоколов, среди них второй по размеру в ансамбле шеститонный «Полиелейный» и третий по размеру «Постовой», весом 2200 кг. При этом на переплавку были сданы непригодные старые экземпляры общим весом около 2300 кг. В этот период времени исчезает из описей «Царский» колокол весом в одну тонну, последний раз он упоминается в 1898 году. Очевидно, он пришел в негодность и был отдан на переплавку среди прочих поврежденных колоколов в 1907 году. Таким образом, общее число колоколов на ярусе звонов достигло восемнадцати при общем весе двадцать пять тонн. На этом двухвековой период формирования ансамбля был завершен, поскольку события последующих лет вовсе не располагали к дальнейшему собиранию Даниловского «звона».
Очень скоро Данилов монастырь прославился на всю Москву своим колокольным звоном. Знатоки и простые прихожане выделяли красивое звучание басовых колоколов, стройную мелодику средних и малых. Даниловский колокольный ансамбль признавался, таким образом, одним из шедевров колокольного литья русских мастеров.
Революционные потрясения XX века, перевернувшие жизнь страны, не обошли и нашу святую обитель. После революции 1917 года обитель была закрыта как монастырь, хотя братия еще долгое время существовала как «Группа верующих бывшего Данилова монастыря». Начались тяжелые годы гонений. Власти закрывали один за другим храмы монастыря, отбирали жилые помещения, заселяли здания семьями горожан, сокращали время богослужебных звонов и использование больших колоколов. В 1925 году монастырю было предписано: «В будни звон по 5 минут в малый колокол, а в праздники и церковнопрестольные по 7 минут в большой колокол и трезвон 9 минут». В 1930-м году обитель закрыли, а на ее территории была устроена колония для беспризорников, позднее – для несовершеннолетних преступников.
В 1937 году насельники монастыря были арестованы и расстреляны, в живых остались только несколько человек. Был разрушен знаменитый некрополь Данилова монастыря, лишь останки нескольких известных личностей перенесли на другое кладбище. В 1939 году колокольню снесли до уровня сводов храма преподобного Симеона Столпника. Все монастырские здания со временем также пришли в упадок.
От верной гибели в 1930 году Даниловские колокола спас научный сотрудник Гарвардского университета Томас Виттемор, член американской благотворительной миссии в Москве. Он предложил американскому промышленнику Чарльзу Ричарду Крейну выкупить у советского правительства весь набор. Большинство колокольных наборов в России к этому времени уже потерпели большой ущерб или были целиком переплавлены. В конце лета 1930 года все восемнадцать Даниловских колоколов были демонтированы с колокольни монастыря и отправлены поездом в Ленинград (Санкт-Петербург). Там их ждало долгое морское путешествие через Атлантику в США, в Гарвардский университет. Таким образом они были спасены от горькой участи, которая постигла и братию обители, да и сам монастырь.
В 1983 году началось второе возрождение обители. После многих лет запустения первый монастырь Москвы стал первым монастырем, возвращенным Церкви. В то время всё в монастыре поражало разрухой и запустением, но всего за пять лет, к 1988 году, году 1000-летия Крещения Руси, монастырь был восстановлен. Это было подлинное чудо Божие.
Для возобновления уставного звона по старым чертежам была восстановлена колокольня. Все расчеты несущих конструкций были сделаны на основе имеющихся данных о размерах, весе и схеме развески прежних, исконных Даниловских колоколов. На ней разметились пятнадцать колоколов старого литья.
По воспоминаниям архиепископа Евлогия (Смирнова) – первого наместника возрожденного Свято-Данилова монастыря, к началу 1980-х никто в России не имел представления о судьбе Даниловских колоколов после их продажи. Посол США в России господин Хартман, выпускник Гарварда, в 1984 году первым сообщил отцу Евлогию о спасенных колоколах. Более того, он считал их возвращение в Россию возможным. В 1988 году президент США Рональд Рейган, посетивший в ходе своего официального визита в Москву Данилов монастырь, одобрил идею возвращения колоколов.
Прошло более двух десятилетий, прежде чем дорогостоящий план удалось осуществить. Мы были глубоко тронуты тем, что вопрос о возвращении колоколов, нашел понимание и поддержку у администрации Гарвардского университета. Основной сложностью намеченного проекта обмена колоколами было намерение отлить взамен возвращаемых святынь их копии. В феврале 2004 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II обратился к общественности с просьбой оказать содействие Церкви для реализации непростого проекта. Отклик не заставил себя ждать. Все расходы взял на себя предприниматель Виктор Вексельберг и культурно-исторический фонд «Связь времен», возглавляемый Владимиром Воронченко. С этого времени начался отсчет хроники совершенно поразительных событий, счастливыми свидетелями которых мы являемся.
Мы, насельники современного Данилова монастыря, глубоко благодарны всем, кто принимал участие в реализации этого проекта, высоко ценим их помощь и молимся за них.
В этом году мы отмечаем 25-летие возрождения обители. И для нас особенно радостно, что именно в этот знаменательный год Москва услышит исторический звон своих родных колоколов.
Выступая в марте на торжественном вечере, посвященном этому юбилею, Святейший Патриарх Алексий II сказал: «Может быть, кому-то покажется странным, почему сейчас мы ставим вопрос о возвращении колоколов Данилова монастыря из Соединенных Штатов Америки. Ведь могли быть отлиты такие же колокола церковного звона, какие существовали в Даниловом монастыре. Но очень важно чтобы сохранялось преемство разрушенной обители с обителью возрожденной. Колокола, которые двести лет призывали православных верующих на молитву, – это святыня монастыря и поэтому их возвращение для нас значимо. К сожалению, очень мало, что осталось от порушенной в прошлом обители. Но это малое мы бережно сохраняем, как драгоценное сокровище…»
Даниловские колокола являются четвертым ансамблем русских колоколов из полностью сохранившихся в современной России. Их возвращение на Родину – важное событие для всего российского общества, его культуры и истории как церковной, так и светской. Нас весьма вдохновляет столь символичный факт, что в этом масштабном событии такую важную роль играет Гарвардский университет и граждане Соединенных Штатов Америки. Пусть этот поучительный пример торжества добродетели и обычного человеческого понимания станет руководством в решении спорных вопросов в самых разных сферах взаимоотношений людей в мире. Нам же хотелось бы, чтобы и впредь наши культурные, духовные, дружеские связи с Гарвардом все более укреплялись и развивались[3].
Возвращение домой
В день памяти преподобного Даниила, великого князя Московского, свершилось поистине историческое событие. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил возвращенные в Данилов монастырь после более чем семидесятилетнего пребывания в США колокола этой древней московской обители. В день освящения колоколов руководитель службы новостей «Народного радио» С.Г. Горбунов и главный редактор журнала «Русский инок» В.М. Вальков взяли интервью у наместника Данилова монастыря архимандрита Алексия (Поликарпова).
–
– Вопрос о возвращении колоколов из Соединенных Штатов Америки возник вместе с возобновлением монашеской жизни в Даниловом монастыре в 1983 году. Тогдашний наместник обители архимандрит Евлогий – сейчас он архиепископ Владимирский и Суздальский – услышал от американского посла Хартмана, что даниловские колокола находятся на башне Гарвардского университета. Возникла переписка, было написано несколько писем. Вопрос обсуждался. Но долгое время никаких позитивных сдвигов не было. В 1988 году в монастыре побывал американский президент Рейган. Зашла речь и о даниловских колоколах. Рейган согласился с тем, что их надо вернуть. Но, к сожалению, конкретных результатов опять не было. В 2003 году наша делегация отправилась в Гарвардский университет, предварительно договорившись о встрече и получив приглашение приехать. Это был знаменательный год для обители, год 700-летия преставления преподобного Даниила. Видимо, не случайно 2003 год и стал точкой отсчета для начала активной, позитивной работы по возвращению колоколов.
Если говорить об их истории, то она насчитывает несколько веков. Колокола отливались на вклады царей и богатых людей. Так собралась целая звонница, семья колоколов, в которой один дополняет другой.
Сегодня произошло великое событие для обители, для Москвы, для России. В своих обращениях Святейший Патриарх Алексий II часто приводит слова из Священного Писания: «Время разбрасывать камни и время собирать камни». Так вот, сейчас, видимо, пришло время собирать камни. Мы снова обретаем нашу монастырскую святыню. Колокола – это голос Божий, который возвещает людям спасение и благовествует земле радость в вере.
–
– Действительно, в Америке колокола пытались настроить на церковный лад. Русский звонарь Константин Сараджев, которого пригласили в Соединенные Штаты, хотел настроить этот колокольный набор, чтобы он звонил так, как звонят в России. Сараджев, конечно, – знаток своего дела, у него был тонкий музыкальный слух, он мог по звучанию узнать каждый из московских колокольных ансамблей. Он ценил набор даниловской колокольни, считал, что это одна из лучших колоколен Москвы. Сараджев пытался работать с этими колоколами, но безуспешно. Иногда он даже намеренно их портил, подпиливал некоторые из колоколов, чтобы таким образом достичь нужного звучания.
Если говорить о том, что колокола не хотели по-настоящему звонить на чужбине, то, я думаю, это образное восприятие. Мы, конечно, можем так рассуждать. Сейчас колокола возвратились домой, а там они были на чужбине. Когда студентам и преподавателям в Гарварде рассказывали, что в иные времена колокола ссылали, били плетьми, вырывали у них языки, они говорили, что в США даниловские колокола находились как бы в ссылке. Но пришло время, когда этот период закончился. Я думаю, что в Гарварде они были развешаны не так, как нужно для церковного звона, не в той последовательности. Там пытались исполнять какие-то напевы, но все-таки это был не церковный звон. Когда колокол употребляется не должным образом, конечно, это сказывается на его звучании и на восприятии слушающих колокольный звон. В Гарварде в колокола звонили на окончание учебного года, звонили на бейсбольных матчах. А ведь церковные колокола должны возвещать музыку неба.
После Сараджева были еще и другие мастера, которые пытались настроить даниловские колокола. Но и у них это не получилось. Во всяком случае, американцы не почувствовали церковной красоты в их звучании.
–
– Полной уверенности не было. Вопрос обсуждался целых двадцать пять лет, и даже период активной работы по возвращению колоколов, о котором я говорил, длился пять лет. В истории это, может быть, какой-то незаметный миг, а для нас он связан с моментом неизвестности. Побывав в Гарварде, мы подписали письмо, в котором говорилось, что они будут обследовать свою башню, смотреть, смогут ли они без ущерба снять колокола, и тогда можно будет заключить договор о снятии колоколов, тогда они перейдут в собственность Данилова монастыря, а даниловские колокола заменят копиями. Договор был подписан, но реализовываться он стал далеко не сразу. Многое имело значение – и расстояние, и чисто психологические моменты. Думали и о том, что если изменится политическая обстановка, это может повлиять на отношения между странами и, в частности, отразиться на решении вопроса о возвращении колоколов. В самом Гарвардском университете были внутренние нестроения. Смена руководства Гарварда не лучшим образом отразилась на переговорном процессе. Вопросом о возвращении колоколов какое-то время никто не занимался. Был назначен руководитель проекта, но он сменил работу – уехал в другой университет. Так шел год за годом. Были моменты, когда казалось, что вот-вот все может завершиться, но появлялись технические причины, в силу которых не представлялось возможным реализовать проект. Но теперь, слава Богу, колокола вернулись. Надо подготовить колокольню, и водрузить их на старое место.
–
– В ближайшее время. Процесс обследования и подготовки колокольни к размещению большего набора колоколов уже начался.
–
– Специалисты-звонари отмечают, что колокола звучат очень хорошо.
–
– Приезд нашей делегации положил начало переговорному процессу. Каждая из сторон засвидетельствовала уважение друг к другу. Мы поблагодарили университет за то, что он сохранил ансамбль даниловских колоколов. Мы не выдвигали строгих, жестких требований, но выразили пожелание, чтобы колокола были возвращены в Россию как достояние Данилова монастыря и всей Русской Православной Церкви. Наши собеседники также подошли к вопросу осторожно, подписали соглашение, в котором говорилось, что если все перечисленные ими условия будут выполнены, дальнейшие переговоры станут возможными, что и произошло.
–
– Безусловно. Государственные структуры участвовали в работе по возвращению колоколов. Участвовали администрация Центрального федерального округа во главе с полномочным представителем Президента Г.С. Полтавченко, таможенный комитет, мэрия Москвы, префектура столичного округа. Представители власти понимают, что это событие имеет общероссийское, общестоличное, общеправославное значение.
17 марта 2009 года, в День памяти святого благоверного князя Даниила Московского, столица вновь услышала легендарный звон даниловских колоколов. –
Великий сын великого отца
Мы не делим русскую святость
–
– Несомненно. Святой благоверный князь Александр является отцом Даниила Московского и одновременно – нашим покровителем. Здесь, в доме наместника Даниловской обители, есть небольшой храм, освященный во имя святого Александра Невского. Когда бывает его память, в церкви совершается Литургия. В Троицком соборе с правой стороны на столпе также изображен святой благоверный князь Александр, внизу находится мощевик с довольно большой частицей его мощей, переданной нам из Московского Кремля. А слева – изображение князя Даниила и тоже мощевик с частицей.
Мы помним, что он великий сын великого отца.
Некогда в удел князю Даниилу досталась малая Москва, малое княжество. С Божией помощью он сумел сохранить эту землю, соделать ее столицей святой Руси. И конечно же, будем думать, по-человечески рассуждать, что таланты отца – Александра Невского – покровителя Руси, воина, созидателя – перешли к сыну.
Святой Даниил отличался своей любовью и миролюбием. Во время удельных войн враждовали братья, но, когда это было возможно, князь Даниил всегда старался их примирить.
Так, под местом, называемым Юрьевым полчищем, не произошло сражения Даниила с братом Андреем (тот тайно привел из Золотой Орды татарское войско, чтобы отвоевать великокняжеский титул у старшего брата Димитрия; войско по дороге разорило многие русские города, включая Москву. –
Иоанн Димитриевич, князь Переславля-Залесского, умирая в 1302 году бездетным, передал свое княжество святому Даниилу. Так было положено начало объединению Русской земли в единое государство вокруг Москвы.
Во Владимире в Княгинином монастыре находится захоронение жены Александра Невского, матери Даниила Московского – праведной Вассы. Связи между монастырями сохраняются, потому что там истоки и корни святости и нашего князя Даниила.
Александро-Невская Лавра, будучи очагом благочестия и просвещения для Петербурга (там и сейчас находятся духовные школы), конечно же, является значимым местом и для Москвы. Мы общаемся с владыкой Назарием (наместником Александро-Невской Лавры. –
–
– Хотелось бы, конечно, чтобы это было доброе соревнование. Когда каждый стремится и выполняет ту миссию и то назначение, которые ему определил Бог. И тогда все неплохо получится, у каждого в свое время. Так?
–
– Не знаю… Где будет третья столица – я не знаю. А вы знаете?
–
– В свое время Тверь претендовала, и с Москвой тоже ссорилась и спорила, но я не знаю… Наверное, когда мы говорим о каких-то крупных явлениях в обществе, это должно вызреть, должно быть как-то оправдано, обосновано.
–
– Ну что ж теперь нам делать… Живем ведь как-то. Трудно, но живем.
Каждый человек – на своем месте
–
– Трудно, конечно. Трудно…
Может быть, в пустыне и легче спасаться: когда меньше людей – меньше соблазнов, искушений. Но каждый человек – на своем месте. Бог ставит его туда, где ему полезно. Значит, так и должно быть.
–
– У нас тоже есть подворья, где братия исполняет такие послушания. А в Москве монахи участвуют в богослужениях, поют на клиросе, предстоят у престола, совершают Таинства Исповеди, Причащения. Занимаются издательской, просветительской деятельностью, беседуют с людьми, отвечая на их недоуменные вопросы. Трудятся в иконописных мастерских. Определенный человек заботится о богослужебных облачениях, о пошиве монашеской одежды. Келарь отвечает за трапезу (у него есть помощники, люди мирские, но главная ответственность лежит на нем). Все проходит под руководством монахов.
–
– Этот человек должен понимать, куда он идет, – чтобы потом не возроптал. Здесь ему нужно открыто служить миру, полностью открыться… Хотя у нас есть возможность если не для отшельничества, то для более уединенной жизни – на подворьях, где нет такого скопления народа.
Данилов монастырь располагает довольно большим подсобным хозяйством. Наше подворье расположено в с. Михеи Рязанской области (храм Архангела Михаила). Недалеко от него находится скит во имя Преподобного Сергия Радонежского с красивым деревянным храмом. В сорока километрах от Москвы в селе Долматово у нас есть подсобное хозяйство с церковью в честь иконы Божией Матери «Знамение».
В сентябре 2008 года учреждено еще одно Даниловское подворье – Свято-Преображенское – близ села Ланьшино Серпуховского района Московской области. Там освящен домовый храм во имя святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского. Устав скита приближен к афонскому.
–
– Около пятидесяти человек. Конечно, Троице-Сергиева, Киево-Печерская Лавры, Псково-Печерский монастырь – более крупные обители.
–
– Любовью.
–
– В снисхождении, в терпении, в мудром духовном руководстве.
–
– Это наш покровитель. Это наш отец. Это святой, который, мы надеемся, нас слышит. Каждое утро, за исключением воскресных праздничных дней, служится братский молебен у раки князя Даниила. Молится братия. Богомольцев еще или нет или очень мало: 6 часов для Москвы рановато. Князь Даниил – и щедрый и милостивый. Мы обращаемся к нему в своих молитвах: «Покровитель града Москвы и России, обители сея устроитель». Здесь, среди братских могил, он пожелал лечь, будучи пострижен монахом. Так что он явил нам образ смирения, терпения. И мы постоянно обращаемся к нему, потому что он у нас здесь самый главный.
–
– Ну, основал Москву Юрий Долгорукий, а князь Даниил поднял этот небольшой удел до столичного уровня, теперь вот здесь огромный мегаполис…
Монастырь расположен в южных пределах города, когда-то у его стен проходили и монголо-татары, и поляки, и французы. В древности вокруг обители была слобода, которая называлась Даниловской, и жители, когда задумывали какое-то дело, всегда припадали к мощам князя Даниила, ставили свечи, молились, будучи уверенными, что князь услышит, поможет.
И в наше время происходит много чудес. Молятся о насущном: жилье, работе, здоровье. Одной женщине, которая была нездорова, явился сам святой и сказал: «Приходи ко мне». Она проснулась – сон померк, и не знает куда идти. Но по наитию пришла сюда. Увидела образ, вспомнила, что именно этот святой ей явился, и получила исцеление.
В 2003 г., в память 700-летия блаженной кончины князя Даниила, была написана его большая икона, совершена Литургия в Кремле. С этим образом мы через всю Москву пришли сюда, в Данилов монастырь, отслужили молебен на площади. Так что князь Даниил Москву оберегает, опекает и хранит.
–
– Да, возвращение колоколов – это большое событие, радостное и чудесное. Господь к нам снизошел. Даниловские колокола в 1930 г. купил американский меценат Чарльз Крейн и подарил их Гарвардскому университету. Спустя много лет американцы согласились отдать колокола только при условии замены их на точные копии, что и было выполнено.
–
– Полностью – нет, мы имеем их в частицах. После закрытия обители в 1930 году святые мощи считаются утраченными. Частица, принадлежавшая настоятелю монастыря после 1917 года архиепискому Феодору (Поздеевскому), была сохранена его духовными чадами в Америке и в 1986 г. вернулась в Троицкий собор.
Другая частица хранилась некоторое время у академика Д.С. Лихачева (он получил ее в лагерях на Севере), потом побывала в США и с 1995 года находится в храме Святых Отцов Семи Вселенских Соборов Данилова монастыря.
По благословению Святейшего Патриарха Кирилла ведется дальнейшая поисковая работа.
–
– Миссия – воспитание детей и молодежи. Все началось с воскресной школы в 1990-е годы. Сегодня вырастает уже целое поколение тех, кто некогда пришел к нам малышами. Детки воспитывали и свои семьи – говорить нужно о воскресно-семейной школе.
Молодежь, которая на этой базе возросла, сегодня сама занимается просветительством в школах, вузах, тюрьмах, больницах, на флоте и в армии. Это миссия молодых для молодежи. И эта просветительская деятельность имеет очень большое значение.
Речь идет также о детском православном отдыхе – уже становится всесезонным известный лагерь «Звезда Вифлеема». Десятки тысяч юных людей учатся, как понимать веру, как жить по-христиански в обществе. И это благочестие радует. Иногда, бывая на этих встречах, на лекциях, сам узнаешь много нового, интересного и думаешь, что в наше время все было намного сложнее.
Счастливы те дети, которые могут сейчас эти знания почерпнуть и потом в своей жизни претворить. Десятки людей постоянно работают в центре – это добровольцы, волонтеры, есть целое молодежное движение «Даниловцы». Разные, очень интересные направления.
–
– Думаю, что возможно. Настоящий большой человек поражает не просто внешним обликом – величественным, производящим впечатление. Руководитель должен быть эрудитом, умным человеком, который не замыкается в себе, а идет навстречу другому; человеком, который имеет добродетели и качества Христовы. Христос нес в мир свет, любовь. Любовь выше всех добродетелей – мы знаем об этом. А смирение должно предшествовать любви. «От множества смирения является любовь», – говорят Святые Отцы.
Великие князья – Александр Невский, Даниил Московский – были вождями своих княжеств. Они могли и должны были владеть оружием. И в то же время имели такие качества, которые располагали к ним сердца человеческие. Это важно: руководитель, который дает направление, являет собою пример и на словах, и на деле.
–
– А его подчиненные смиряют. Положим, прежде чем что-либо сказать и приказать, нужно подумать: а правильно ли это будет? Решение должно быть продиктовано рассуждением и мудростью, а не запальчивостью и гневом. Потом еще надо представлять себе: а исполнит ли твое приказание подчиненный? Если знаешь, что исполнит, – отдавай распоряжение. А если видишь, что он игнорирует или просто не способен это сделать, – тогда, может быть, подождать с приказаниями?
–
– Думаю, что возможно. А как же? Раз мы живем, стоит мир, стоит Русская Земля, значит, это просто необходимое условие нашего существования. Много или мало, в каком облике и качестве – это другой вопрос. Ну, а без святости жизни не будет.
–
– Прийти к Богу и прийти в Церковь. Эти вещи дополняют друг друга. Мало только знать, что есть Бог, – надо веровать в Него. А веруя, – слагать жизнь по Богу, по заповедям.
Ну а Церковь научит, как это делать практически, как исполнять заповеди, как жить по-христиански.
Есть понятие – «верующий человек». Но верующий в широком смысле может быть просто признающим Бога. А человек церковный участвует в Таинствах Церкви. И эта большая духовная сила, которая дает нам способность жить по-христиански – в мире, согласии и любви, дает силы совершать добро[4].
Служить другим, чтобы найти себя
Разговор с молодыми людьми
О жизни в Церкви
Что значит быть церковным человеком?
–
– Прежде всего, если говорить о внешнем, церковный человек – тот, который является активным прихожанином, участвует в Таинствах Церкви, человек, для которого Церковь по внутреннему самоощущению действительно является Матерью. Для такого человека Церковь является и домом Божиим, и его домом одновременно, и приходит он сюда не только за утешением, как часто мы идем, но и потому, что здесь он может получить и наставление, и вразумление по любому насущному вопросу.
Часто люди, верующие в Бога, верующие во Христа, но не воцерковленные, говорят: я неверующий человек. Они просто ошибаются с формулировкой. Они верующие, но не церковные, то есть не живут по церковным канонам, по церковным установлениям. Но важна не внешняя форма, которую мы имеем, поскольку в ней может быть и ханжество, и кликушество, что-то не истинное.
Ведь та давняя трагедия русского народа, вызвавшая раскол, произошла от пренебрежения Животворящим Духом, Который пребывает в Церкви и Который Она, как любящая мать, дает каждому из нас. Вот этого-то уходящий в раскол человек уже не воспринимал, утрачивал самое важное. Он словно забыл, что главное – это внутреннее, личностное, и прежде всего – хождение пред Богом.
Есть всеобъемлющее понятие церковности, оно дает ясное представление о человеке церковном. Архиепископ Иларион (Троицкий) говорил, что Россия может обойтись без парламента, еще без каких-то общественных институтов, но без Церкви Россия жить не может, и русского человека всегда можно отличить по его отношению к Церкви. Это очень точное наблюдение – для нас Церковь жизненно важна.
Вот и сейчас мы видим, сколько людей обращается к Богу, приходит в храмы. Может быть, многого не зная, не понимая, они, тем не менее, очень уважительно относятся и к священнослужителям, и к обрядам церковным, и ко всему, что с Церковью связано. Поэтому, если даже иногда мы не идеальны, они все равно желают увидеть здесь идеал той духовности и святости, которую имеет в себе и несет в жизнь Церковь.
«Церковный человек» и «просто христианин»
–
– Церковный человек и просто христианин, который уже сегодня или завтра будет в Богоучрежденном институте Церкви и будет причастен преподносимой в нем благодати, не должны противопоставляться.
Для чего нам нужна Церковь? Мы в ней черпаем силы. Мы, может быть, не отличаемся от других людей лучшими качествами, ведь иногда говорят: почему этот человек верующий, а – плохой. Или – вот человек неверующий, а в нем столько добра, столько отзывчивости, любви. Что же, как раз оттого, что мы плохи, нам нужна Церковь. Она у нас есть, и есть возможность обратиться к Богу, возможность испросить помощи для исправления. Для исправления себя самих Церковь нам просто необходима.
Примеры церковной истории о многом говорят: когда люди живут по-христиански, а не просто именуются так, через свое чистое житие они приобретают души многих людей для Церкви. Из церковной истории мы помним: когда от различных болезней вымирали целые города, христиане, не ценя своей земной жизни, но по-настоящему оценивая ее лишь во Христе, входили в дома, которые язычники бросали, оставляя своих ближних. А христиане погребали умерших, ухаживали за больными и через них имя Божие прославлялось. Именно через эту настоящую деятельную любовь.
Есть понятие – «настоящий человек», и известные слова Николая Островского: «Жизнь… прожить надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы», – они ведь к каждому из нас относятся. Тем более что нам предстоит экзамен, когда придем на Страшное Судище Христово и должны будем дать ответ: мы были верующими людьми, которых Господь призвал, это не наша заслуга; но почему мы были не лучше, чем наши современники, люди, которые окружали нас?
Это очень важный вопрос – призвание. Господь так захотел, Он нас увидел, не мы Его. Он нас позвал, и вот у нас появились права, мы стали христианами, стали церковными людьми, прежде всего – через Таинство Крещения. Но помимо прав у нас появились и обязанности. Господь пожалел нас, немощных и слабых, и призвал к Себе, а мы – что? Как ответили на призыв Его любви, каким образом явили себя другим людям?
О человеке церковном и воцерковляющемся
–
– Отличается. Подчас даже, может быть, и выгодно отличается. Человек воцерковляющийся чаще всего с трепетом, с любовью ко всему в храме подходит. Может быть, и не все он понимает, но тем не менее все готов усвоить, все воспринять и исполнить. А мы, воцерковленные, случается, уже без трепета относимся к некоторым своим обязанностям, к формам, которые у нас воспринимаются иногда как застывшие. В этом бывает различие. Но конечно, по существу путь у всех один. А кто дальше ушел, кто ближе ко Христу, это уже другой вопрос – это сердцеведец Господь знает Сам.
Говоря о воцерковлении, мы не можем не коснуться вопроса о Таинствах. Святые Отцы говорят, что ни пение, ни славословие, ни чтение Евангелия без Таинств церковных не созидают совершенного христианина. Прежде всего без Евхаристии не может его быть. Если говорить о церковности, о церковном человеке, то вне этого главного Таинства для него не может быть спасения, оно не состоится.
Это значение Таинств не всем сразу открывается, человек приходит в Церковь по-разному, кто-то по влечению сердца, кто-то, может быть, по своим умственным размышлениям; нередко бывает, что и личная трагедия приводит. И вот человек пришел, чтобы увидеть, услышать, понять, почувствовать Бога. Конечно же, – это нелегко. Но надо преодолеть в себе инертность, надо, чтобы человек ходил в Церковь на богослужения, стоял, сначала, может быть, даже не понимая, но чувствуя, вслушиваясь в себя, как сердце отзывается. Когда приходишь, стараясь понять, увидеть, услышать, Господь, без сомнения, дает благодать, дает силу к восприятию Себя. К тому же в нынешнее время, слава Богу, уже можно приобрести и конкретные знания, которыми сердечная вера очень хорошо подкрепляется, в особенности полезно утверждаться в вере чтением догматических положений. Мы сейчас имеем литературу, каждый сознательный православный христианин может получить необходимые ему знания, что очень важно.
Можно и так сказать: воцерковляющемуся надо прежде всего открыть дверь церковную и войти в храм, а после уже оставаться и пребывать в нем. Все недоуменные вопросы, которые рождаются на первых порах, постепенно уйдут, развеются, а человек приобретет себе новый дом, вот что важно.
Что включает в себя воцерковление?
–
– Это опять возвращает нас к теме Таинств церковных. Я думаю, что у такого человека должна быть первая исповедь. Прежде всего, она должна быть предельно искренней. Будет ли она большой по объему – не важно. Иногда люди, глядя друг на друга, сокрушаются и говорят: ах, столько листов у другого написано, столько он со священником на исповеди говорил, а я не знаю о чем… Но дело, наверное, не в листах, не в словах – дело в сердце человеческом. Все происходит в его глубине, и все будет открываться по мере духовного роста. И если человек растет, то как организм здоровый из себя исторгает всю гниль, так и в отношении греха происходит очищение в Таинстве Исповеди. После первой такой исповеди бывает очень важным и Причастие, и все это будет углубляться, человек будет совершенствоваться по мере роста.
Кроме того, воцерковляющимся следует постигать Священное Писание. В церковном богослужении, сердцем которого является Божественная литургия, это очень важно и нужно.
Что мы видим на примере наших Воскресных школ? Мы детям даем знания, но если они не бывают на богослужении в храме, то эти знания выхолащиваются. Мы даем знания здесь, а если в семье их не поддерживают, им трудно бывает сохранить церковную настроенность. Так же и здесь – нужно постоянно приходить на церковную службу, нужно читать Священное Писание. Это пожелание к воцерковляющимся людям. Если мы знаем, что человек ходит в храм на Литургию, чаще всего это именно так, можно ему посоветовать, чтобы он бывал и на вечернем богослужении.
Если у него есть обращение к Богу, есть молитва, значит, нужно установить домашние вечерние молитвы. Они не обязательно сразу могут быть по молитвослову, не обязательно должны быть многочисленными. Например, преподобный Серафим Саровский советовал для начала читать по три раза «Отче наш» и «Богородицу» и один раз «Верую». Постепенно, я думаю, правило можно наращивать.
Конечно, хорошо, когда человек знает «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся», «Символ веры». Какая-то мамаша мне говорила, что у нее сыночек знает «Отче наш». Я спрашиваю: «А сколько же ему лет?» – «Два года». – «Неплохо». Но бывает, приходит человек, и не в два года, а в двадцать два или в сорок два и сразу начинает читать молитвы по молитвослову. Каждого по-своему Господь ведет и в свое время каждому открывается.
Святые Отцы придавали молитвословию большое значение. В древних монастырях каждый грамотный монах должен был заучивать на память часть Священного Писания. Например, об одном подвижнике говорится, что когда он шел в Церковь, то перед этим выучивал часть священного текста – готовился таким образом к Литургии. Выучивал – и только потом шел на богослужение. Да, так было в прежние времена. Но надо заметить, что нет автоматической зависимости качества, глубины воцерковления от количества произносимых молитвословий.
Иногда человек берет много правил, много молитв, всяких прошений и считает, что чем больше он будет делать, тем лучше. Однако необходимо, чтобы все это было именно в духе, сердцем. Может, лучше будет не очень большое правило, но по-настоящему, серьезно выполняемое.
О молитве
–
– Наверное, не надо спешить читать много, не стоит и слишком быстро читать. Все мы знаем такое рассеянное чтение, может, даже из собственного негативного опыта, когда читаем молитвы вечерние или утренние без должного внимания. Впрочем, молитва дается молящемуся, а молитвенный труд – труд постепенный…
У святителя Феофана хорошо написано, как можно осмысливать слова, отдельные тексты. Если по причине отсутствия времени не можем читать много, то лучше прочитать меньше, но очень внимательно. Или если человек прочел молитвы невнимательно, может быть, следует найти возможность повторить их еще раз.
Но главное, должен быть настрой на молитву: вот – Господь, и вот – я, сейчас произойдет моя встреча с Богом. Тут уж оставляются все свои дела; ум настраивается на обращение с прошением, с просьбой к Богу, чтобы оледеневшее сердце очистилось и рассеянный ум собрался для этой встречи. И не надо сильно смущаться, когда подчас мы молимся, а думаем о чем-то другом. Все равно следует продолжать молиться и постепенно, я думаю, серьезный навык при постоянстве усилий выработается. А если уж возник негативный навык, надобно просить, чтобы Господь помиловал, стараться исправляться и не терять надежды.
Христианский писатель Сергей Большаков, автор книги «На высотах духа», пишет о примерах молитвы среди монашествующих. Он говорит, что в молитве нужно успокоиться. «Вот сейчас весна, ждешь лета, потом осени; сейчас ты послушник, ждешь, когда тебя постригут…» В молитве надо успокоиться, потому что всему свое время, свой черед. Тогда в мирном устроении можешь молиться.
Возможно, это трудно в наше время, когда всё, действительно всё, очень быстро бежит. Жизнь, можно сказать, очень компактна, насыщена внешними событиями, но, тем не менее, находить время необходимо. Скажем, человек говорит: вот я утром очень спешу, не могу молиться. Допустим, не можешь прочитать много, но ты же знаешь, что по крайней мере пять минут ты должен посвятить Богу. Вот на эти пять минут раньше вставай или освобождай их каким-то другим образом. Но не забывай, для Кого, с Кем ты должен провести эти пять минут. При постоянстве и непреложности усилий увеличится и время, и качество молитвенного общения. Господь и поможет, и укрепит.
О литургической жизни
–
– Литургическая жизнь – это богослужение, участие в богослужении и жизнь согласная, внутренне согласованная с этим. В Церкви есть внешние формы жизни. Это и приготовление к Причащению, это и пост, либо вне поста, по согласованию с духовником, все равно я имею какие-то ограничения в пище, в развлечениях. В семейной жизни тоже есть свои правила. Вообще, это очень важно – жить по правилам; раньше даже была такая характеристика – о хорошем человеке говорили: «он человек правил» или «человек хороших правил». У Пушкина сказано: «дядя самых честных правил», – а не очень хорошего определяли как человека «без правил».
Зачастую задают вопрос: «Могу ли я правило ко Святому Причащению, которое состоит из нескольких канонов, акафистов, последования ко Причащению, не в один день прочитать, а разделить на несколько чтений?» Если для кого-то это правило поначалу тяжело, что ж, можно начать с какого-то минимума. Все равно уже происходит подготовка, настроенность на то, чтобы как-то по-новому организовать и осмыслить свою жизнь. И конечно, очень важно после Причастия полученный дар Божий сохранить.
Хорошо принимать и непосредственное участие в богослужении, в соответствии с теми дарами, которые у каждого из нас есть либо проявятся со временем. Это может быть участие в пении, для кого-то возможно и пономарство, служебное чтение, помощь при каждении. Еще важно заметить, что мы не просто стоим безучастно, а что мы молимся единым сердцем, что здесь, в храме, все мои друзья, и единым сердцем и едиными устами мы взываем к Богу. В этом проявляется наша соборность. Помните, в «Символе веры»: верую «Во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь».
При подготовке к богослужению следует узнавать, о чем пойдет речь, и если, положим, празднуем память какого-то святого, неплохо познакомиться с его житием, осмыслить его.
В жизнеописании игуменьи Арсении рассказывается, что она во время богослужения как бы заимствовала какое-то слово, выражение евангельское брала, осмысливала и потом приходила и с сестрами беседовала об этом. Получалось не просто поучение, но через сердце проходящая живая речь, живительное осмысление. Я думаю, что каждому из нас очень полезно из богослужения брать себе что-то на память, цветочек такой вот, камушек драгоценный. Брать и нести, и сохранять в сердце своем, взращивать цветок Божией любви.
Тогда будет обретаться богатство, в первую очередь, – духовное, подлинное богатство и благополучие. От Бога человек может получить только благо. Литургия, богослужения – это живая жизнь, а не какие-то формальные заклинания и не магизм. Это наше осознанное двустороннее общение с Богом: мы к Богу – и Бог к нам.
Об оглашенных и воцерковлении
–
– Не церковный, но крещеный, так?
–
– Ну что ж, пусть присутствует. Конечно, если говорить строго по канонам, то в древние времена из храма изгонялись оглашенные… Но мы-то живем в наше время, когда после войны многих деток и тайно родители крестили, а теперь человек вырос и, может, даже не знает о себе, крещеный он или нет… Если бы мы знали наверняка, в каждом конкретном случае… В некоторых приходах люди выходят, там, где действительно есть по-настоящему институт оглашения, но это теперь большая редкость.
Были мы как-то в одном американском приходе, и там был оглашаемый, взрослый, серьезный дядя, и священник во время Литургии оглашенных читал специальную молитву. Но тот оглашаемый оставался все-таки в храме и в течение года таким образом ходил. Кто-то даже пошутил по этому поводу, что «батюшка его долго не крестит, потому что тогда совсем не будет оглашенных».
Но я думаю, что раз уж человек приобщается, то не так страшно, если он будет с нами на богослужении, даже если он еще не созрел, не готов пока. Полагаю, он таким образом, соприкасаясь с литургической жизнью, расти будет в Церкви.
Мы затронули американскую историю, а у нас на приходах сейчас практикуются встречи, даже и неоднократные, на которых людям дают основные понятия, самые главные правила церковной жизни. Впрочем, дороги, которые приводят человека к Богу и в Церковь, у всех разные. Вот недавний пример. Крестился серьезный взрослый человек. Он осознанно, конечно, к этому подошел и почитал литературу перед совершением Таинства, с ним, может быть, не надо было особо много беседовать, он понимал, что делает. У него был крестный, церковный человек, с которым он тоже общался, так что и пришел серьезно, и ясно понимал, что и для чего делает. В таком зрелом возрасте крестного у крещаемого может и не быть, человек сам уже отвечает за свои поступки. Но тем не менее, если есть крестный отец, который поможет ему войти в ограду церковную, – это очень хорошо.
Я думаю, что оглашение нужно, может быть, не на год – по нашим временам это многовато, но известное время для вхождения оглашаемых в церковную жизнь необходимо. Хотя в какой-то мере священник знает свою паству, свой приход и может, и должен поработать с людьми, прежде чем приступить ко Крещению.
На что следует обратить внимание? Святейший Патриарх часто говорит о том, что Крещение должно быть погружательным, мы должны погрузить крещаемого человека в воду, если есть такая возможность. То есть мы не крестим обливанием или даже окроплением, как иногда на Западе, но крестим погружением.
Церковная жизнь и жизнь «в миру»
–
– Ну, конечно же, крайности неуместны. Человек живет, радуется жизни, так или иначе благодарит Бога. Есть же простые невинные радости: это и общение с природой, и радость материнства, и многие другие, которые не уводят человека от Бога, а при внимательном взгляде, наоборот, вызывают благодарение Творцу за то, что Он нас утешил, за то, что Он нас, недостойных, наградил Своими дарами, Своими благами. Радость от ощущения Божиего мира, от переживания Его творения – это великое дело.
И вот так постепенно, помня о Боге, помня о своем недостоинстве, мы стремимся к Нему, как растения к солнцу, теплу и свету.
Есть известные рассказы отца Павла Груздева, может быть, многие знакомы с ними. Там приводится такой пример: в послевоенные годы из одного казахского колхоза не было никаких известий, только какие-то странные слухи шли. И в центре решили узнать, в чем там дело. И вот приехали уполномоченные, пришли в правление, а там никого нет. И если я не искажаю, дело было в том, что в этом колхозе жил священник-иеромонах, который раньше там служил и который всех жителей постриг в монашество (!), от самых старых и до самых малых. Малые между собой, естественно, ссорились. И представьте себе такую картинку. Ревет малыш: «Мамка, меня отец Лука обижает», – а этому «отцу Луке» всего несколько лет, пять или шесть – неважно. Да и «мать Меланья» – тоже малышка… А батюшка залез на колокольню и смотрит, когда же придет антихрист. Да еще и председатель был тоже монах, все кругом – монахи. Таким образом они там у себя ждали Второго пришествия. Сама по себе ревность похвальна, но когда она выглядит таким образом…
Есть замечательная русская пословица: умирать собирайся, а рожь сей. То есть рожь сеем, живем здесь, а готовимся туда. Мы же знаем, что должны быть гражданами неба. Но этот постепенный переход из жизни временной в жизнь вечную не отменяет наших земных обязанностей.
Мне кажется, нельзя быть простыми потребителями земных благ, но обязательно надо помнить и благодарить Бога за всё, чем Он нас награждает. И таким образом мы сможем царским путем идти вверх, к небу.
Об обязанностях перед ближними и церковности
–
– Этот вопрос давно известен. Часто люди, приходя в Церковь, начинают переосмысливать всю свою жизнь, заботы, тревоги, обязанности, права. Подчас они готовы сейчас же разрубить всё, враз изменить все прежние отношения и начать жить по-новому. Отнюдь не всегда это бывает разумно. Может быть, казино и тому подобное необходимо срочно оставить, ну а, скажем, научно-исследовательский институт или другое что-то, что само по себе не вредит душе… Человек ведь должен измениться в себе, прежде всего внутренне, а тогда вокруг него может поменяться и сама обстановка. С Божией помощью все трудности преодолеваются, через них можно, а иногда бывает и полезно пройти. Главное – самому не участвовать в том, что мы осуждаем, потому что бывает, сами осуждаем и сами же делаем.
О семье. Если это сынок или дочка или, может быть, муж или жена, не должны они запросто порвать с ближними и уйти. Надо изменяться, а изменение должно начать с самого себя. Нельзя, не надо спешить с резкими переменами, целиком менять все внешние формы. Прежде всего внутренне нужно настроиться, вызреть, и тогда уже Господь Сам увидит, что нужно сделать… Он Сам человека вразумит и настроит. Если мы в Него верим, то Он Сам и даст нам, что нам надо, по нашей вере. Господь призывает нас идти срединным, царским путем. Некоторые молодые люди, приходя в храм, почему-то решают бросить вузы, свою работу, но Церкви нужны люди, обладающие знаниями, умениями, опытом. Как живой организм, она расширяется, обнимая многие области в нашей жизни, очищая их и освящая Светом Христовой любви. И многие умения, навыки, знания могут найти применение в нашей Церкви. Конечно, у каждого может быть своя конкретная ситуация, но каждому Господь дает силы, возможность достойно пройти, пережить ее.
Часто приходится слышать вопрос: какие обязанности выше – перед семьей, работой, учебой или церковные? Я не знаю, можно ли так ставить вопрос: выше или ниже. Мы отвечаем за то, чтобы с честью делать всё, что на нас возложено.
В любом положении надо исходить из конкретных обстоятельств: что я могу? Если я не могу быть на Литургии на двунадесятый праздник, то буду хотя бы накануне вечером, буду на части богослужения, если полностью не могу, если занят. Либо может быть так: я приду не на позднюю Литургию, а приду на раннюю и просто свечу поставлю – уже Господь видит. Господь невозможного от нас не требует. Он ждет от нас только возможного.
И еще о семье. Ревность не по разуму вредит семьям, особенно молодым. И бывают такие случаи, когда проходит не один год совместной жизни, и расходятся даже немолодые супруги. Бывает, один супруг говорит другому: «Мне никто не помогает, я больше не могу переносить таких отношений». Другой супруг начинает охать, но уже поздно, сделать ничего нельзя.
Конец ознакомительного фрагмента. Полный текст доступен на www.litres.ru
Примечания
1
Доклад на конференции «Святой благоверный князь Даниил и его обитель в истории Москвы и России» (5 сентября 2003 г.).
2
Выступление на Рождественских чтениях 2009 г.
3
Доклад на конференции в Гарварде в 2008 г.
4
Журнал «Покров».