Читать книгу Талисманы и амулеты - Аурика Луковкина - Страница 21

Как мы видели, магические процедуры предков славян были тесно связаны с повседневной жизнью. Амулеты и талисманы призваны были обеспечить человеку удачу в бытовых делах, труде и общественной жизни. Такая тесная связь магии и обыденных занятий привела к тому, что ни одна сторона жизни не оставалась незащищенной от возможной угрозы со стороны темных сил окружающего мира.

Самым распространенным применением символических оберегов было украшение этими магическими знаками предметов одежды. Одежда как способ защиты от упырей и навий вместе с дополнительными оберегами-украшениями создавала вокруг человека мощное защитное поле.

Вышивка на рукавах содержала магический символ возделанного поля, нивы: косо поставленный квадрат разделен на четыре части, а в каждом малом квадрате помещена точка – знак зерна.

Помещение идеограммы нивы именно в этом месте рукава обеспечивало силу работающему на поле земледельцу. Такие же знаки нивы (и идеограмму дома, сруба) вышивали на шерстяных поневах вдоль бедер и ног, стремясь этим магическим узором придать большую силу корпусу и ногам. Такое употребление оберегов-символов – весьма древняя практика.

Южновеликорусская понева, как и украинская плахта, являются очень архаичной формой одежды и восходят к энеолиту (или земледельческому неолиту).

Для защиты от всевозможного зла использовались символы мироздания. Таким образом, возможным противникам как бы показывалось, что человек находится под защитой «всего света».

На перстни наносили такие символы, как символ солнца, крест и обозначение неба. При этом солнце изображалось в нескольких позициях. Такой способ изображения привносил в оберег идею времени: солнце и весь мир не статичны, а показаны в движении. Защита такого оберега распространялась на все времена суток, которые изображались с помощью разных положений солнца. Расположение на кольце-обереге кружков или крестиков, показывающих несколько положений солнца, делает такой оберег очень мощным, ведь солнце – верховное божество языческого пантеона.

Призывание солнца в качестве защитника через его изображения часто встречается на оберегах. Символы солнца (так называемые солярные символы) встречаются не только на перстнях или медальонах, но и в оформлении и конструкции головных уборов, обуви, деталей одежды. Человек, желающий защитить себя со всех возможных направлений, не должен пренебрегать ни одной возможностью для обороны. Об этом хорошо знают колдуны и шаманы, которые много времени проводят в общении с сущностями другого мира. Обилие оберегов и талисманов, которые надевает на себя шаман, может показаться чрезмерным даже для настоящего фанатика всяческой бижутерии. Однако это не прихоть. Практики прекрасно понимают, что, поскольку им приходится входить в чуждые человеку сферы, необходимо тщательно закрыть все вероятные лазейки, которыми может воспользоваться враждебная сущность. Предки славян прекрасно понимали это и правила безопасности неукоснительно соблюдали. Для человека, видевшего русалку или лесного деда – Лешего, существование навий или невидимых вурдалаков уже не представляется маловероятным. Начать какое-либо дело или отправиться в путь без серьезной защиты для такого человека равносильно самоубийству. Потому и родились такие интересные детали одежды и головные уборы, о которых пойдет речь ниже. Внешняя причудливость формы объясняется очень просто – практическим назначением оберега-костюма.

Обереги на головных уборах. Голова как центр мысли и «командный пункт» всего тела должна иметь наиболее мощную защиту. Все дошедшие до нашего времени головные уборы славян имеют одинаковое устройство. Главный элемент – специальные диски, закрывавшие голову с боков (так называемые височные кольца). Их назначение не просто закрывать уязвимые части черепа от механических повреждений, но и обеспечивать неуязвимость человека со стороны злобных сущностей, которые только и ждут, на кого бы напасть.

Самые ранние находки височных колец относятся к VI–VII вв. н. э. У племени русь на р. Роси бытовали огромные серебряные кольца, один конец которых закручен в плотную спираль, позолоченную в середине. У каждого виска было по три – четыре таких кольца.

Золотые круги спиралей обозначали солнце. Размещение их по двум сторонам головного убора, который иногда был обозначен символом полуденного солнца, обозначало места выхода солнца из-за линии горизонта утром и ухода за горизонт вечером.

Такие же солнечные знаки охраняли головы соседей русов.

Отличие было лишь в том, что серебряная проволока закручивалась с обоих концов, образуя две спирали. По окружности спирали располагались лучи, которые постепенно утратили свой первоначальный вид под влиянием новой идеи. Поскольку Перун – самый грозный из богов, изображение его символа (топора или секиры) должно служить действенной защитой. Поэтому солнечные лучи на головном обереге со временем стали расплющивать и придавать им форму топориков.

У славянских племен такие обереги были особенно распространены. Круглая кольцевидная форма была у височных колец дреговичей, кривичей и словен новгородских. У словен большое проволочное кольцо расплющивалось в трех – четырех местах в ромбические щитки, на которых гравировалась крестообразная фигура или квадратная идеограмма нивы. В этом случае солнечный символ (круг) сочетался с символом земного плодородия. Сочетание в одном обереге разных символов добрых стихий должно было многократно усилить действие оберега.

Очень интересные обереги этого типа были у вятичей. Первичные образцы IX–X вв. попали на Оку и на Сож из каких-то далеких земель, где знали львов, возможно, от магов Египта (в египетских оберегах лев или существо с головой льва – часто встречающийся персонаж; вероятно, это изображение какого-то духа-защитника). Во времена Юрия Долгорукого и Всеволода Большое Гнездо эти привозные обереги стали перерабатываться местными мастерами. Лучи превратились в секировидные лопасти, верхний изогнутый ряд зубчиков стал ровной горизонтальной линией, у основания полукруглой дужки стали отливать два колечка с лучистой насечкой. На основном щитке оберега появился устойчивый, одинаковый волнистый орнамент. Обереги такого типа употреблялись не менее столетия.

Вообще спиральная структура оберега – это не только основная примета головного оберега. Магический знак в виде спирали, обозначавший солнце, встречается еще в бронзовом веке. Тогда у многих народов Европы, в том числе и у общих предков славян, применялись в украшениях проволочные круги, плотно заполненные спиралями. Золотистая бронза, из которой их изготавливали, указывала на них как на символы солнца.

Здесь мы можем видеть, как магический знак, сходный с волшебной руной, постепенно перекочевал со стены пещеры, где его рисовали в каменном веке, на обереги и со временем превратился в предмет наряда с функциями оберега.

Магические символы, которыми оснащали головной оберег, призывают на защиту все основные стихии и духов-заступников из всех известных сфер. На центральной лопасти изображался знак плодородия в виде ромба, который поделен на четыре части. На двух соседних лопастях даны такие же ромбические знаки плодородия, но меньшего размера, от каждого угла ромба отходит в сторону длинный крест. Следующая пара содержит знак креста с пересеченными перекладинами-концами. Это четверичная схема распространения блага в четыре стороны. На последних, самых верхних лопастях изображена свастика, знак огня. Система волнистых, зигзаговых и изогнутых полос изображала двуслойную природу небесных вод. Верхний ряд показан как горизонтальная полоса с волнистым верхним краем и ровным нижним. От нижнего края иногда опускаются гирляндовидные полоски. Подобные полоски еще в неолите изображали дождь. Эти нижние водяные линии следует считать небесной водой, дождем, устремленным к земле, к нивам, т. е. водой «среднего неба», между небесными запасами воды («хлябями небесными») и землей.

Солнце, верхнее и нижнее небо, земля с символами плодородия, крест, распространявший охраняющее действие оберега на все четыре стороны, – все это обеспечивало хозяину оберега защиту макрокосма. Интересно, что знак свастики, известный также в Индии и использовавшийся магами Древнего Вавилона, послужил исследователям для воссоздания картины расселения славян. Какое отношение может иметь знак огня к соседним с ним знакам земного плодородия? Задавшись этим вопросом, ученые восстановили хозяйственную структуру древнего общества. Вятичи вели земледелие и на старопахотных землях, и на расчищенных под пашню лесных участках, выжигаемых огнем. Подсечное земледелие как освоение новых пространств появилось в середине XII в., когда Юрий Долгорукий призывал поселенцев в свою Ростово-Суздальскую землю. Колонизация неосвоенных земель связана с расчисткой лесов (выжиганием), поэтому свастика как знак огня присутствует на оберегах вполне закономерно.

Усиление расчисток леса под пашню связывает помещение на «картине мира» знаков огня рядом со знаками плодородия земли.

В других случаях дополнительная орнаментация височных колец заклинательными символами включает сложный магический знак: на срединной лопасти изображается сложный орнаментальный узел в виде двух переплетенных букв «О», из которых одна поставлена горизонтально. Подобный знак употреблялся и отдельно в качестве самостоятельного оберега, что убедительно свидетельствует о его большой волшебной силе.

Двойное «О» как магический знак известен у западных славян, встречается он и в рукописях, например в Ростовской рукописи 1222 г.

Большой интерес представляют знаки, сохранившиеся также в вышивках-оберегах вплоть до XIX в. Эти знаки связаны с древним, еще со времен матриархата, культом рожениц. Это сильно схематизированные изображения рожающей женщины. Культ рожениц начал резко осуждаться с распространением на Руси христианства, и со временем этот знак утратил свою магическую силу. Архаичных рожениц, «небесных хозяек», с которыми охотники неолита отождествляли созвездия Большой и Малой Медведицы, было две. В русском фольклоре роженицы известны как Лада и ее дочь Леля (аналогично греческим Лето и Артемиде), но со временем вместе с земледельческой богиней плодородия Макошью они образовали триаду, которая отразилась в двух видах символов: Макошь и две всадницы (тема встречи весны) или три рожающие женщины.

Из всего вышесказанного следует, что прежде люди думали о магической защите гораздо больше, чем сегодня. Оберегами защищали все стороны жизни. Знаки-обереги покрывали стены дома, окружали оконные и дверные проемы (следы такой защиты можно видеть на современных наличниках, сохранивших свое значение только как элемент декора), а личные обереги в виде вышивки на одежде и амулетов-украшений были так широко распространены и встречались в таких разнообразных комбинациях, что составляли целые защитные тексты, рассчитанные на каждого конкретного человека. Носившему такой набор оберегов не было нужды постоянно произносить защитные заклинания; обереги сами обеспечивали ему постоянную защиту со всех сторон.

В наше время вам не удастся найти оберег с рожающими женщинами или изображением оплодотворяющего дождя, ведь известно, что боги умирают. Без энергетической подпитки молитвами многих верующих когда-то великое божество или символ, одно начертание которого творило чудеса, теряет свою волшебную силу. Пока божеству приносились кровавые жертвы, пока тысячи людей обращали к нему свои истовые молитвы, оно действительно защищало человека. Это нашло отражение в известном высказывании Христа о том, что вера с горчичное зерно способна двигать горы. Как только прерывается поток энергии, который миллионы людей тысячелетиями направляли на определенный символ, его способность отдавать накопленную энергию медленно исчезает. Без веры многих людей самая сильная руна, начертанная на обереге, бессильна.

Однако некоторые знаки, известные только посвященным, продолжают действовать и до сих пор. Но, выбирая оберег, будьте осторожны. Если его изготовил не профессионал, сочетание символов на обереге может оказаться не только бесполезным, но и опасным! Дело в том, что наряду с нейтральными, утратившими силу, знаками и символами древних богов на ваш оберег могут попасть сохранившие свою силу знаки злых демонов, тайное поклонение которым позволило им дожить до наших дней. Сочетание знаков добра и зла на талисмане, призванном охранять владельца, может привести к непредсказуемым и ужасным последствиям. Но предупрежден – значит, вооружен. Будьте же бдительны!