Читать книгу Женщина во власти - Нелли Гореславская - Страница 7

На какие же мифы опирался Бахофен, а вслед за ним другие ученые, придерживающиеся подобной точки зрения – о высшей роли женщины в мироустройстве древнейшего общества? Оказывается, это подтверждают мифологические сказания практически всех народов. Прежде всего речь идет о встречающемся во многих древних культурах почитании женского божества – великой богини-матери, какой была, например, древнеегипетская Исида. Исида – в египетской мифологии богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности, семейной верности, богиня мореплавания. Культ Исиды пользовался широкой популярностью в Египте и далеко за его пределами, особенно со времени эллинизма. В греко-римском мире ее называли «та, у которой тысяча имен». Исида – дочь Геба и Нут, сестра Осириса (и его супруга), Нефтиды, Сета, мать Гора, а соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями этого сокологолового бога. Исида – «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв, ее призывали в беде, произносили ее имя для защиты детей и семьи. Основные повествования об Исиде тесно переплетены с мифом об Осирисе. В мифах Исида обычно выступает как верная и преданная супруга, но в некоторых вариантах мифов Исида действует вполне самостоятельно и Осирис даже не упоминается. Как богиня неба Исида изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами на голове. Почиталась Исида и как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев; соответственно ее (как и ее сестру Нефтиду) изображали в виде соколицы или крылатой женщины. По сообщению греческого историка Диодора Сицилийского (следовавшего египетской традиции), она научила людей жать, растирать зерна…

Что касается Европы, то там в дохристианские времена абсолютно все культы и верования уважали дающее жизнь женское начало – Великую Мать и видели ее в каждой из женщин. Даже в тех пантеонах богов, где главенствовали боги-мужчины, женским божествам отводили особое место. И их жрицы (которых позже стали называть ведьмами) знали тайны жизни и смерти, мира, человеческой души и природы. Культ ведьм очень древний. Ученые напрасно пытались найти какие-то односторонние германские, славянские, кельтские, античные либо семитские корни этого культы. Приходилось констатировать, что культ ведьм существовал в культуре всех этих народов всегда, и существовал еще задолго до того, как выкристаллизовались сами культуры.

Согласно концепции английского поэта и фольклориста Роберта Ранке Грейвса (Robert Ranke Graves), автора популярных «Мифов Древней Греции», предки современных европейцев поклонялись Белой Богине – Великой Богине-Матери, Священной Царице, Музе, космической Праматери, началу всего сущего. Она, по Гревсу, была универсальным символом в дохристианской поэзии и мифологии: греческой, кельтской, финикийской, скандинавской, а далее – африканской и индийской. Во всем подлунном мире царила Триединая, которая была едина в трех ипостасях: юная девушка, зрелая женщина и дряхлая старуха. Ее воплощением служила изменчивая Луна…

Ну, а что у славян, наших предков? Как мы знаем, у славянских народов самым любимым и важным персонажем мифологии с древнейших времен и до наших дней была Мать Сыра Земля. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы – костями (возможно, не случайно так созвучны слова «скала» и «скелет»!); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала земные существа, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, а во время зноя почти умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Вспомним русские волшебные сказки. Припадет там богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше родины – в это свято верили наши предки.

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнает, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».

Из тех старинных времен до нас дошли десятки пословиц, поговорок, приговорок и присловий о Земле-матери. «От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!» – говорил хлебороб деревень русских. «Добра мать до своих детей, а земля – до всех людей!», «Мать Сыра Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Корми – как земля кормит; учи – как земля учит; люби – как земля любит!». «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!» «Нужна рыбе вода, птице – вольная ширь поднебесная, а человеку – Мать Сыра Земля, умрет, и то в нее уйдет!»…

Мать Сыра Земля давала человеку жизнь и пищу, а вот богиней смерти (снова богиней, а не богом) у древних славян была, оказывается… хорошо знакомая нам Баба-Яга – самый известный персонаж волшебных сказок. Баба-Яга – старуха, у которой необычная (чаща всего – костяная) нога. По мнению исследователей, именно эта ее особенность и указывает на ее принадлежность к потустороннему миру, поскольку костеногость – это атрибут смерти (нога мертвеца или скелета). Но почему признак смерти был прикреплен не к чему-либо, а к ноге мифологического персонажа? Оказывается, одноногие божества (и их разновидность – хромоногие) так или иначе связаны с образом змеи. Связь эта настолько постоянна, что можно сформулировать правило: если миф сообщает, что у божества… не все ладно с ногами, то «ищите змею».

Культ змей как существ, сопричастных к стране мертвых, начинается, по-видимому, уже в палеолите. В неолите известны изображения змей, олицетворяющих преисподнюю. Так устанавливается генеалогия образа: новое время – Баба-Яга – костяная нога (сказочный персонаж); дохристианская эпоха – Баба-Яга – одна нога (славянская богиня смерти); первобытная эпоха – змея (олицетворение смерти).

Баба-Яга нам известна по русским народным сказкам, как старуха-ведьма, живущая в темном лесу в избушке на курьих ножках (курятина была традиционным поминальным блюдом у восточных славян), окруженной забором из шестов с человечьими черепами или человеческих костей. Для тех, кто сам добирается до ее жилища, она становится проводником в иной мир, или мир мертвых. Она испытывает таких героев и помогает тем, кто выдерживает испытание (или хотя бы готов его выполнить). Она летает на железной ступе и когда колотит по ступе пестом, то случается гром и гроза. Она повелевает своими братьями – Ветрами, так что Баба-Яга представлялась нашим предкам как древнее женское грозовое божество. Это ее ипостась Яги-воительницы и много позже принятия христианства также нередко проявлялась в сказках.

Следы за собой Баба-Яга заметает метлой, уже как все ведьмы. Кроме того, она связана с печью, самым главным предметом женской домашней магии. Баба-Яга также пряха; она прядет нити, ткет холсты и гоняется иногда за своими жертвами с железным гребнем. Пряжа ее – знак власти над судьбами людей. Она дает герою сказки клубок волшебной нити, который приводит его туда, куда судьба велит… Так что напрасно мы представляем себе Бабу-Ягу просто злобной и вредной старушонкой, ее образ гораздо более глубок и многозначен.

Впрочем, смысл вышесказанного не в том, чтобы более полно и глубоко раскрыть образ Бабы-Яги, а в том, чтобы показать: женское начало на Руси, и не только на Руси, издревле выступало и почиталось как равноценное мужскому, как одна из составляющих всего сущего на земле…