Читать книгу Сады Пробужденных - Олег Николаевич Обносов - Страница 2

В этой главе рассмотрим древний миф библейской истории. Так первая книга Библии – книга Бытия – повествует о новом рождении Вселенной. Первые главы книги рассказывают об изначальном мире, сотворенном Творцом в светлых тонах. Все исходящее от Него имело свое совершенство: и небо, и земля, да и сам человек, названный Адамом, был сотворен по образу и подобию Божиему. Адам пришел в этот новый мир невинным, в этот идеальный мир – сад Едем (Эдем), в котором все было создано для жизни. Ведь этот мир пребывал в лоне Божественном и не знал смерти, здесь творилась только жизнь.

И требовалось от Адама незначительное, только ухаживать за садом и заниматься земледелием. И этот труд приносил только радость, поскольку было Адаму подвластно всякое дерево, дающее плод и трава, сеющая семя. Ему позволялось господствовать над животным миром: будь то рыба морская, или птица небесная, или любое другое животное, обитающее на земле. Ему отдавалась во владение вся эта прекрасная плодоносящая земля, которую к тому же могли унаследовать и его потомки. Единственным запретом стало условие: не есть плодов дерева познания добра и зла. И это был важный пункт договора, первого Эдемского завета между человеком и Богом, поскольку в случае непослушания виновника ожидала смерть (Быт. 1. 28 – 3. 13).

Адаму была дана жизнь и первый урок в этом Райском саду, в котором смерть представлялась такой нереальной, ведь совершенны были небо и земля, да и сам человек получил благословение к праведной жизни. Сотворенный по образу и подобию Божию, он имел духовное начало, что позволяло ему общаться с Творцом, видеть Его. Адам, будучи творением, проявлением Божией воли, стал по сути своей причастен к благому творящему Духу, исходящему от Бога в истине, как высшей духовной реальности. ПО существу Адам все время оставался в поле Божественного действия. И поскольку творение укреплялось Духом, то потоки благой жизни духовного мира, бесспорно, являются более неоспоримой реальностью. Поэтому в дальнейшем этот идеальный план мира будет обозначаться словом «бытие».

Адам не находился в мире Божием, он находился в творении Господа, но это не значит, что Адам не был причастен к бытию, как творящему началу, он только не мог выступать самим носителем бытия, поскольку Духа в себе не нес. То есть он «имел» бытие, обрел возможность для своего духовного восхождения свыше, но не «обладал» им, не включен был в активный процесс жизнитворения и утверждения бытия.

И если в качестве примера взять иконопись, то сад и сам человек предстают в данном случае лишь силуэтом на небесном золотом световом фоне, символически обозначающем бытие, Божий мир. Относительно его человек пока представлял собой лишь силуэт, потенциальную возможность становления духовного образа, того образа, что в развитии своем обретает все атрибуты личностной духовной реальности.

Таким образом, Адаму уже было дано выбрать духовное восхождение, но он избрал другой путь. И библейская история повествует о том, что в этот сотворенный мир пришло искушение. Адам уже тогда имел жену свою Еву от плоти своей. Но прекрасный, хитрый, коварный змей завел с ней искушающие речи. Он легко запутал Еву вожделенными словами, что мол, дерево с запретными плодами никак не может нести в себе смерть, а напротив, плоды этого древа открывают глаза, вкусившие его, будут «как боги, знающие добро и зло». И Ева в этой лжи усмотрела правду. Ее польстило, что она будет «как боги». И стало ей вожделенно плодов, дающих знание. И она их вкусила и дала мужу.

Так произошло грехопадение. Творение попало в рабство смерти и утеряло свободу. От бытия как бы выделилась своя составляющая мира, по природе своей материальная, так что в дальнейшем эту составляющую будем называть словом «сущее». Тем самым, причиной возникновения сущего можно считать, что таково было наказание, последовавшее за непослушанием Адама, или рассматривать, как Божественную задачу человеческого спасения, а именно, как новый этап домостроительства Божия.

А наказание было тяжелым. Неизбежной стала физическая смерть. Земля оказалась проклятой из-за человека. То, что раньше давалось без труда, теперь приходилось зарабатывать потом и кровью. Неохотно поддавалась возделыванию неплодородная земля. И немудрено, что в этих условиях жизнь стала скорбной, наполненной страданиями. Это особенно отразилось на судьбе женщины в тяжести вынашивания и рождения своего ребенка.

Проклят был и змей, это коварное орудие сатаны. Из самой прекрасной и хитрой твари он превратился в ползущую отвратительную рептилию. Таков был явлен наглядный пример последствия греха.

И не было более дороги возврата в Эдемский сад. У ворот его был поставлен херувим с пламенным мечом, и охранял он этот путь к древу жизни. Так что человек дальше уже не мог исполнять Эдемский завет, он лишился его. Но это не значит, что Бог отказался от задачи человеческого спасения, дорога праведности оставалась открытой, завет с Богом не прервался. И в Библии он обозначен как Адамов завет. Но в данном случае людям, изгнанным из Рая, уже самостоятельно нужно было выбирать, со организовывать свой путь, приходить к личному пониманию добра и зла, и тем самым нести моральную ответственность за свои поступки. Так человек вступил в новый период своего исторического становления (Быт. 3. 22 – 7. 23). Он учился жить, по совести, исполнять добро и уклоняться от зла.

Добро же в библейском представлении необходимо рассматривать, как послушания открывающейся воли Божией, как путь, ведущий человека к праведности, а зло, как непослушание, что ведет ко греху. Тем самым человек, хотя и стал неотъемлемой частью сущего, но при этом он не утратил свою связь с бытием, поскольку он по-прежнему мог выбирать, проявлять свою волю. Поэтому, если он самолично отказывался от этой связи с бытием, уходил от Богослужения, переставал приносить жертву Господу, то он отказывался и от самой Божественной задачи, обуславливающей жизнь во спасение.

Таким образом, чтобы перейти от смерти к жизни и, тем самым, обрести новые условия своего пребывания, человеку греха теперь требуется жертвенный глобальный поворот к спасительному началу, ведь только через это обращение человек приходит к самопознанию, к видению даруемого блага, того истинного пути, что был сообразован волей Божией. Одновременно ему требуется отказ от служения всему темному в своей природе, что приводит его к самоосуждению, к нежеланию творить грех. Хотя данное избавление от греха может стать источником страданий, но это как преодоление болезни, тот его этап, при котором организм проходит через боль. Эта боль не является наказанием за неправедную жизнь, эта та боль, что ведет к выздоровлению.

И в Библии, надо сказать, много говорится о грехе. Там по существу дается ответ на вопрос, как грех влияет на судьбу человека и на его отношение с Богом, и какова, в этой связи, задача Божественного спасения как разрешения данной проблемы, означающее по сути самораскрытие Божие в мире. Тем самым складывается постулат: мир, в который вошел грех, не может сам по себе спастись, поскольку в нем начали пересыхать источники благой жизни, поэтому ему необходимо стало получить спасение. Избавление, или более емкое слово – искупление, которое необходимо понимать в значении: «избавление после уплаты цены». Это подразумевает рынок рабов, где совершается купля и продажа «живого товара». Жаждущие искупления на нем были «проданы греху», поскольку имели они «печать плотскую» (Рим. 7. 14), и, кроме того, приговорены к смерти. И по христианскому вероучению ценой их искупления стала жертвенная Кровь Христа. Он тот, кто принял смерть вместо приговоренных. И благодаря этому, искупленные уже никогда не будут подлежать продаже, они обрели свою свободу «после уплаты цены».

Господь приходит в этот мир Искупителем. Он не избавляет человека неким внешним магическим актом, Он дарует Себя, жертвует, и этим выкупает его из рабства и плена неправедной жизни. Грех, жертва, искупление – такова глубина библейских понятий.

Когда нарушается правда (праведность) Божия, которая по человеческим представлениям есть закон, но, по сути, данное исполнение правды означает пребывание в Слове Божием, то тогда в мир входит грех. Тем самым, грех, совершаемый человеком, – это преступление Закона, нарушение границы, установленной Богом между добром и злом. Причем изначально, это может стать актом нарушения открыто выраженной воли Бога. Так случилось, когда через Адама в мир вошел грех по наущению сатаны (диавола). Грех в дальнейшем может стать состоянием, при котором носителю его становится чужда праведность. Таков был Каин. Он был лишен понятия о грехе и недоволен Богом, как не испытывал потребности в искуплении своей вины и тем самым не желал приносить жертву за свой грех. И последнее состояние греха – это когда вся природа носителя его становится враждебна Богу.

Таков был диавол. В Библии о нем упоминается как об ужасном существе. Он, будучи одним из херувимов, мог занять высокое положение, встать над всем творением на первоначальной стадии его миросовершения, но в гордыне своей противопоставил себя Богу. Так во вселенную вошел грех. И хотя сатана и был низвергнут с неба, на земле он свою деятельность на прекратил. Он стал князем нашей мировой системы (Иоан. 14. 30). И оттого все исполняется «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе» (Еф. 2. 2). То есть в мире второго неба, связанного с нашим миром, первым небом. Для верующего же христианина сатана – это прежде всего искушение. И хотя его сила ограничена, но раз ему дана «держава смерти», то дана и власть испытывать всех верующих, кто чрезмерно привязан к миру сему. Он там, где гордыня одолевает человека.

Таким образом, грех в нашем мире имеет универсальный характер. Никто не избавлен от греха, «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3. 23). Тем самым избавление могло прийти только с праведностью. И только Христос в этом мире был праведен, и только Его жертвой был очищен мир от греха, благодаря Ему прощение грехов стало доступно по вере грешника.

Если же говорить о ветхозаветной жертве, то она скорее покрывала грехи Израиля, чем реально освобождала от них. В ветхозаветном значении жертва (умилостивление) раскрывалось в двух понятиях: как «то, что умилостивляет», сама «жертва умилостивления»; и как «место умилостивления», «очистилище». Здесь речь идет о крышке ковчега (престола милости), которую кропили кровью жертвы (принося козлов и тельцов) в день очищения (Лев. 16. 14), в знак того, что справедливый приговор (в данном случае символически) приведен в исполнение, и место осуждения сделалось местом умилостивления. Так через кровь тельцов, через окропление этой кровью жертвенника освящалось оскверненное, и место жертвы становилось местом общения с Богом (Исх. 25. 21-22).

Осуществляя этот древний символ, Христос объединил Собою эти два понятия. Престол милости был окроплен Его собственной кровью, и тем самым Он удовлетворил (вместо нас) требование Закона, приняв на Себя справедливое наказание человечества.

Таким образом, лишь правдой Божией освящается и оправдывается человек. Он по вере своей получает это оправдание даром, по благодати, и, обретая свободу, может теперь находиться под покровом полной и блаженной праведности. И все это стало возможным благодаря искуплению и умилостивлению, через жертву, совершенную Христом.

Надо также отметить, что праведность символизирует одежду в Св. Писании. Сама праведность святых как бы раскрывается в их одежде – чистой и светлой (Отк. 19. 8), что являет образ Христа. Вот отчего даже после своего грехопадения не был забыт человек, поскольку «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные» (Быт. 3. 21), пусть неправедные, но все же достойные того, чтобы первые грешники могли устоять в присутствии Божием. И в этом, пока еще не совершенном образе Христовом, природа человеческая стала трехсоставной, разделенной на «дух, душу и тело».

Тело, в библейском понимании, есть место пребывания чувств, благодаря которым дух и душа познают окружающий мир, приходят к миропониманию. То есть дух в этом случае необходимо рассматривать как ум, а душу как вместилище сердечных привязанностей и желаний, всего того внутреннего опыта, что создает неповторимую индивидуальность человека.

Но тело в то же время становится местом пребывания греховной природы Адама, а именно Адама падшего. Вот почему ап. Павел говорил, что если внутренний человек и находит удовольствие в законе Божием, то плоть его противоборствует этому, как попавшая под закон греховный (Рим. 7. 25). Тем самым тело в большей степени подвержено праху и тлену и отделимо от души и духа. Но тем не менее оно остается неотъемлемой частью человека в день его воскресения, поскольку выйдут из гробов «творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Иоан. 5. 28-29). И получается, что тело как Божий дар не истлевает, истлевает плоть во грехе.

Если же говорить о душе, то она также скорбит и страдает. Она испытывает, много горя от проистекающей жизни, да и после наступления физической смерти проходит свой круг мытарств. И происходит это потому, что душа, как основание для человеческих чувств, не может не скорбеть в своих желаниях и страстях, тем более в этом несовершенном мире проистекающих потерь. И плохо человеку, когда «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» (Иов. 14. 22).

Но таков дар сознательной жизни от древа познания. Он бывает горек, и это приводит к печали. Он бывает и сладок, тогда душа, что чаще именуется сердцем, обретает крылья. Но по сути своей все эти душевные порывы, какие бы искренние и сердечные не были, все же остаются мечтами. Они, как и движения плотские, не могут нести света истинного. Душа не самодостаточна, она нуждается в спасении.

Если же говорить о духе человеческом, то это та часть, которая «знает» (1 Кор. 2. 11), то есть она способна обрести связь с духовным миром, дать человеку осознание высшей правды, возможность восприятия Бога и общения с Ним. И сложность падшего человека в том, что он только «знает», ему не дано более ведать (знать и видеть), как Адаму в Эдемском саду, непосредственно тогда находящемуся в поле Божественного действия. Но даже если человек от знания своего поднимется к ведению, достигнет природы Адама, то, как было ранее показано, от этого он к обладанию бытием не придет. К тому же при всей своей чистоте природа Адама была склонна ко греху. Даже восхождение в духе не гарантирует и не избавляет человека от падения. Тем самым и дух в человеке требует своего преображения и возвышения.

Человек не совершенен, но он обладает очень важной чертой: способностью проявлять свою личную волю. И в акте грехопадения он был поставлен в условия самостоятельного выбора и самоорганизации своего пути. Человек теперь мог сказать да или нет, принять Божественную картину мира либо строить свою по своему разумению.