Читать книгу Странные явления после ухода близких - Ольга Довженко - Страница 5

Исследования странных явлений
Последующие исследования

Оглавление

В 1971 году Дьюи Рис в рамках своей медицинской докторской диссертации, озаглавленной «Галлюцинации вдовства» изучал различные последствия тяжелой утраты и для обозначения аномальных сенсорных переживаний использовал термин «галлюцинации», под которым он рассматривал все возможные ощущения: запахи, прикосновения, голоса и видения ушедших. В его исследовании принимали участие люди, не имеющие психических отклонений в здоровье. Опрос 293 опрошенных вдов и вдовцов продемонстрировал, что примерно 50% участников испытали явления, имевшие черты посмертного общения. Так, 39,2% людей сообщили о чувстве присутствия ушедшего, 14% – о видении ушедшего и 13,3% – о слуховых явлениях. При этом лишь небольшая часть (27,7%) участников исследования обсуждала ранее с кем-либо свои спонтанные переживания, опасаясь высмеивания.

Исследование Дьюи Риса показало, насколько распространены подобные переживания среди людей, понесших тяжелую утрату, и что этот опыт помогает им справляться с их горем. Это исследование было опубликовано в широко цитируемой статье5 Британского медицинского журнала. В более поздние годы и по мере продолжения своих исследований Д. Рис приходил к мысли о том, что аномальные явления после смерти близких могут представлять собой потенциальные доказательства выживания личности, поскольку считал, что в некоторых случаях традиционные объяснения аномального опыта в контексте личной потери были невозможны.

Вслед за Д. Рисом Джулиан Бертон был следующим ученым, посвятившим свою докторскую работу6 исследованию общности аномальных переживаний при тяжелой утрате и их характеристикам. Он обратился к этой теме после личной трагедии – смерти его матери. Выборка участников, чьи сообщения анализировались в ходе исследования Бертона, включала полторы тысячи человек. Бертон обнаружил, что, как и в его собственном опыте, эти переживания имели глубокое воздействие на тех, кто потерял близких. Около 60% респондентов в возрасте от 16 до 60 лет сказали, что их представления о природе жизни и смерти изменились после испытания ими спонтанных переживаний после смерти близких. Это изменение было более заметным среди людей в возрасте от 61 до 79 лет, из которых 81,25% сообщили о значительном изменении своих взглядов после аномального опыта.

В ранних исследованиях аномальные переживания скорбящих называли галлюцинациями. Из-за ассоциации слова галлюцинация с серьезными психическими расстройствами многие исследователи писали о необходимости использования нового определения для обозначения спонтанных аномальных переживаний после смерти близких и употребляли свои собственные термины. Так, психиатр и биохимик Ян Стивенсон, опираясь на свой опыт в психиатрии и основываясь на том, что во многих исследованиях отмечалось, что большинство людей, имевших такие переживания, не обладали психическими расстройствами, поставил вопрос о необходимости использования нового определения для обозначения аномального опыта7. С этой целью им был предложен термин «идиофания». Другие авторы использовали свои различные названия, такие, как: сообщения после смерти, встречи с загробной жизнью, аномальные переживания, видения, контакты с мертвыми, встречи с мертвыми, ощущения ушедших, экстраординарные ощущения, иллюзии, переживания послесмертного опыта, воспринимаемое присутствие, общение после смерти, контакты после смерти, ощущение присутствия, духовные связи и другие.

Согласно проведенному в 70-х годах прошлого века профессором психологии факультета социальных наук Исландского университета Эрлендур Харальдссон совместно с парапсихологом Карлисом Осисом обширному интервью с врачами и медсестрами в Соединенных Штатах и Индии, посвященному галлюцинаторному опыту терминальных больных, большинство из 471 инцидента произошло за двадцать четыре часа до смерти и были связаны с умершими родственниками и друзьями, которых пациенты воспринимали часто с радостью, как приходящих, чтобы «забрать их».89 Анализ данных показал, что видения оказались относительно независимыми от лекарств и характера болезни.

В 1980—1983 годах в тринадцати странах мира проводилось Европейское Исследование человеческих ценностей,10 в котором были проанализированы психические переживания в области телепатии, ясновидения и контактов с ушедшими. Относительно последнего оказалось, что на вопрос «Приходилось ли Вам когда-либо испытывать ощущение того, что вы действительно были в контакте с ушедшим человеком?» многие опрошенные дали положительный ответ, при этом были получены следующие данные: Исландия – 41%, Италия – 34%, Западная Германия – 28%, Великобритания – 26%, Франция – 24%, Бельгия – 18%, Ирландия и Испания – по 16%, Финляндия и Швеция – по 14%, Голландия – 12%, Дания – 10% и Норвегия – 9%. Таким образом, опрос показал, что четверть европейцев сообщили о прямых контактах с ушедшим близким человеком.

Одним из наиболее крупных исследований необычных спонтанных явлений после смерти близких был проект, проведенный Биллом и Джуди Гуггенхайм в 1988 году. В рамках своего исследования они опросили свыше 2000 человек, живущих во всех 50 американских штатах и 10 канадских провинциях, и собрали более 3300 сообщений из первых рук от людей, которые считают, что с ними связался ушедший. По их оценкам, от 60 до 120 миллионов человек испытали один или несколько контактов с ушедшим, что составляет от 20% до 40% от общей численности населения Соединенных Штатов. По их данным, процентное соотношение резко возрастает среди родителей, потерявших своих детей, а также вдов и вдовцов, осиротевших детей и всех тех, кто пережил смерть любимого человека. Собранные ими описания явлений ПСК представлены в книге «Привет с небес».11

В 1988 г. Эрлендур Харальдссон в своей статье12 представил результаты опроса 100 исландцев, сообщивших о контактах с ушедшим человеком. Согласно его исследованию 84% опрошенных имели сенсорный контакт (зрительный, слуховой, тактильный или обонятельный), в то время как другие просто чувствовали присутствие ушедшего. Наиболее распространенными (59%) были визуальные переживания, за ними следовали слуховые (24%), а 33% ощущали ушедшего с помощью более чем одного сенсорного воздействия. Пять случаев произошли в течение 12 часов после смерти, при этом испытавший их не знал о смерти близкого. В 43 случаях во время опыта присутствовал еще один человек, и одна треть из этих людей также сообщили о видении. Харальдссон опросил этих дополнительных участников, которых он смог найти, и подтвердил, что у них был опыт, аналогичный его первоначально интервьюируемым.

В 2009 г. Харальдссон представил результаты своего нового исследования, включающего 337 случаев встреч с ушедшими, из которых 90% были сенсорными, и в 10% случаев испытывалось только ощущение присутствия.13 На долю зрительных видений приходилось 69% случаев, слуховых – 28%, два случая из которых содержали предупреждение о надвигающейся опасности. Около 30% слуховых явлений представляли собой шумы от различных видов человеческой деятельности, типичной для конкретного умершего человека. Сообщения о тактильных явлениях составляли 13% всех рассмотренных случаев, и всего лишь 4% – об обонятельных явлениях. Выяснилась также характерная черта сообщений о встречах с ушедшими – то, как часто они происходят вблизи момента смерти. В 14% случаях, когда было известно время смерти, встреча произошла в течение 24 часов до или 24 часов после смерти. При этом в половине этих случаев это случилось в час времени смерти. Еще более поразительным был тот факт, что в 86% случаев, произошедших в течение 24 часов после смерти, человек не знал, что воспринимаемый им человек умер или умирает. В случаях, произошедших в течение часа после смерти, эта цифра составляла 89%. В процессе анализа Харальдссон обнаружил не только ряд «кризисных» явлений, случившихся вблизи момента смерти, но также немалое количество явлений, произошедших в присутствии свидетелей и подтвержденных ими, и случаев, в которых испытавшие явление люди получили правильную информацию об умершем человеке, неизвестную им ранее. Вследствие проведенного анализа Харальдссон пришел к выводу, что преобладающее академическое отношение к этим явлениям, как к «просто галлюцинациям» является неудовлетворительным.

Тщательный обзор литературы позволил выявить и другие многочисленные исследования зарегистрированных случаев аномальных явлений после смерти близких. В дополнение к уже перечисленным клинические тематические исследования, посвященные углубленному анализу спонтанных аномальных явлений проводились также такими авторами, как В. Макдональд и К. Оден14 (1977), В. Матчетт15 (1977), Дж. Смит и Э. Данн16 (1977), М. Хойт17 (1980) и др. Помимо этого сообщения людей о странных явлениях, испытанных ими после смерти близких, и их анализ содержатся в работах И. Глик, Р. Вайс и К. Паркс18 (1974), Д. Малинек, М. Хойт и В. Паттерсон19 (1979), Р. Конант20 (1996), К. Норманд, П. Сильверман и С. Никман21 (1996), Г. Беннетт22 (1999), С. Райт23 (1999), Г. Беннет и К. Беннет24 (2000), М. Дрюри25 (2003), К. Беннетт, Г. Хьюз и П. Смит26 (2005), Дж. Паркер27 (2005). В своих книгах собрали и систематизировали описания людей об аномальном послесмертном опыте М. Калланан и П. Келли28 (1992), Л. ЛаГранд293031 (1997, 1999, 2006), К. Сазерленд32 (1997), Э. Деверс33 (1997), Р. Вутен-Грин34 (2001), Дж. Аматуцио3536 (2002, 2006), Дж. Лерма37 (2007), Э. Хиткот-Джеймс38 (2008).

Многие исследователи аномального опыта отмечали его влияние на переживание скорби, траур и процесс выздоровления скорбящих. Так, Джули Паркер в своей работе39 (2004) исследовала адаптивные результаты скорби после смерти близких, опросив двенадцать человек, недавно потерявших детей (в течение предыдущего года). Предварительно эти люди были обследованы, чтобы исключить лиц с признаками психического заболевания. Выяснилось, что одиннадцать участников исследования, имевших аномальный опыт, испытали после него положительные изменения, такие как личностный и (или) духовный рост. Паркер пришла к выводу, что аномальные переживания людей не были связаны с какой-либо формой психопатологии, при этом они способствовали облегчению процесса скорби, поскольку считались достоверными испытавшими их людьми.

В исследовании40, проведенном в 2009 г. Надин Новацки и Рут Калищук, анализировались углубленные интервью, проведенные с 23-мя людьми, которые сообщили, что у них были спонтанные посмертные встречи после потери любимого человека. Феноменологический анализ показал, что полученный ими аномальный опыт повлиял на их убеждения в загробной жизни, изменил отношение к жизни и смерти и оказал положительное влияние на переживание горя, принеся утешение.

Международное исследование41 2010 года, проведенное М. Мюррей и Дж. Спейер включало изучение исключительного опыта переживания утраты близких, проведенное в Великобритании и Новой Зеландии. Авторы исследования, а также многие другие ученые (К. Клагман42, Л. ЛаГгранд43, Д. Дрюри44 и др.) отметили, что полученные ими результаты демонстрируют, что аномальные спонтанные переживания способствуют духовному и психологическому исцелению скорбящих, и что очень важно не отрицать и не игнорировать достоверность подобного опыта, поскольку такое отношение способствует лишь изоляции и депрессии.

Реальность аномального опыта, о котором рассказывают испытавшие его люди, по мнению С. Книппер45 (2006 г.) может означать, что их опыт не просто порожден психологическими потребностями скорбящего ума, а что действительно что-то может выжить после смерти человека, что не согласуется с традиционной наукой. Вероятно, по этой причине, по мнению Э. Штеффен, Д. Уайлд и К. Купера, несмотря на явный терпевтический эффект, который оказывает подобный аномальный опыт на людей, потерявших близких, в медицинской среде из-за личных и социальных предубеждений предпочиталось отрицать реальность этих переживаний. Об этом указанные авторы пишут в своей статье «Подтверждение положительного влияния в аномальных переживаниях: вызов доминирующим представлениям о реальности, жизни и смерти».46

Существование спонтанных явлений после смерти долгое время игнорировалось официальной наукой, и, как считают Л. Ла Гранд47 и С. Райт48, большинство ученых не рассматривали возможность исследования спонтанных переживаний скорбящих, отрицая какую-либо их ценность для изучения и понимания исключительных психологических состояний и неизведанной границы человеческого потенциала. Уже упомянутые, а также исследования Дж. Штрайт-Хорн49 (2011) и Дж. Бейшель50 (2019) показали, что аномальные переживания и послесмертные явления встречаются у людей разных возрастных групп, пола, образования, культурного уровня и религиозной ориентации, и свидетельствуют о том, что они постоянно происходят во всех группах общества.

Для объяснения возникновения необычных переживаний, как правило, используются обобщенные объяснения и ссылка на то, что эти переживания вызваны тяжелым эмоциональным состоянием утраты и не более того. Однако имеющиеся на сегодняшний день исследования аномального опыта продемонстрировали, что нет никаких свидетельств того, что этот опыт является результатом нездоровых психологических особенностей. Для многих людей послесмертные события ассоциируются с понятием общения с ушедшими близкими и потому имеют для них значительный терапевтический эффект. Эта продолжающаяся связь с ушедшим близким для человека, понесшего утрату, помогает ему справиться со своим горем. Какой бы онтологической природой не обладали аномальные переживания, многие люди воспринимают их как реальные, и поэтому они заслуживают серьезного отношения исследователей, интересующихся тем, как люди переживают процесс утраты.

Психолог, доктор философии Нортгемптонского университета К. Купер51 считает, что нельзя так просто обобщать переживания скорбящих, называя их бредом, и что без проведения научных исследований странных явлений после смерти, невозможно достичь глубокого понимания этого опыта и вовлеченных в него когнитивных процессов. Поскольку в научной среде и в обществе в целом люди часто опасаются насмешек и критики в свой адрес за обсуждение такого опыта, по мнению К. Купер, эти негативные профессиональные и социальные барьеры препятствуют прогрессу в отношении исследований переживаний после тяжелой утраты.

Тем не менее, среди современных ученых были и есть известные специалисты по медицине, психологии и нейробиологии, которые считают спонтанные аномальные явления заслуживающими доверия и нуждающимися в тщательном изучении. Помимо ученых, чьи исследования упоминались выше, к ним относятся также психиатр, бывший профессор Университета Вирджинии Ян Стивенсон5253, судебно-медицинский патолог Янис Аматузио5455, социальный психолог из Университета Коннектикута, профессор Кеннет Ринг56, доктор философии в области нейробиологии, профессор университета Орегона Марджори Вуллакотт57 и многие другие.

5

Rees, D. (1971). The hallucinations of widowhood. British Medical Journal, 4, 37—41. URL: http://dx.doi.org/10.1136/bmj.4.5778.37

6

Burton, J. (1980). Survivors’ subjective experiences of the deceased (Unpublished doctoral dissertation). International College, Los Angeles, CA.

7

Stevenson, I. (1983). Do we need a new word to supplement «hallucination»? American Journal of Psychiatry, 140, 1609—1611.

8

Osis, K., & Haraldsson, E. (1977). Deathbed observations by physicians and nurses: A cross-cultural survey. Journal of the American Society for Psychical Research, 71 (3), 237—259.

9

K. Osis and E. Haraldsson, At the Hour of Death, 2-nd Edition, Hastings

House, New York, 1986.

10

Human Values Study, Social Surveys (Gallup Poll) Ltd., London, unpublished tabulations, undated.

11

Guggenheim B, Guggenheim J. Hello from Heaven! A New Field of Research, After- Death Communication, Confirms that Life and Love are Eternal. New York, NY: Ban- tam Books; 1995.

12

Haraldsson, E. (1988). Survey of claimed encounters with the dead. Omega: Journal of Death and Dying, 19, 103—113.

13

Erlendur Haraldsson (2009). Experiences of Encounters with the Dead. 337 new cases. Journal of Parapsychology, 73, 91—118.

14

MacDonald, W. S., & Oden, C. W. (1977). Aumakua: Behavioral direction visions in Hawaiians. Journal of Abnormal Psychology, 86 (2), 189—194.

15

Matchett, W. F. (1972). Repeated hallucinatory experiences as part of the mourning process among Hopi Indian women. Psychiatry, 35, 185—194.

16

Smith, J., & Dunn, E. V. (1977). Ghosts: Their appearance during bereavement. Canadian Family Physician, 23, 121—122.

17

Hoyt, M. F. (1980). Clinical notes regarding the experience of «presences’ in mourning. Omega 11 (2), 105—111.

18

Glick, I. O., Weiss, R. S., & Parkes, C. M. (1974). The first year of bereavement. New York: John Wiley & Sons.

19

Malinak, D. P., Hoyt, M. F., & Patterson, V. (1979). Adults’ reactions to the death of a parent: A preliminary study. American Journal of Psychiatry, 136 (9), 1152—1156.

20

Conant, R. D. (1996). Memories of the death and life of a spouse: The role of images and sense of presence in grief. In D. Klass, P. R. Silverman, & S. L. Nickman (Eds.), Continuing bonds: New understandings of grief (pp. 3—27). London: Taylor & Francis.

21

Normand, C. L., Silverman, P. R., & Nickman, S. L. (1996). Bereaved children’s changing relationships with the deceased. In D. Klass, P. R. Silverman, & S. L. Nickman (Eds.), Continuing bonds: New understandings of grief (pp. 3—27). London: Taylor & Francis.

22

Bennett, G. (1999). Alas, poor ghost! Logan, UT: Utah State University Press.

23

Wright, S. H. (1999). Paranormal contact with the dying: 14 contemporary death coincidences. Journal of the Society for Psychical Research, 63 (857), 258—267.

24

Bennett, G., & Bennett, K. M. (2000). The presence of the dead: An empirical study. Mortality, 5 (2), 139—157.

25

Drewry, M. D. (2003). Purported after-death communication and its role in the recovery of bereaved individuals: A phenomenological study. Proceedings of the Academy of Religion and Psychical Research, 74—87.

26

Bennett, K. M., Hughes, G. M., & Smith, P. T. (2005). Psychological response to later life widowhood: Coping and the effects of gender. Omega, 51 (1), 33—52.

27

Parker, J. S. (2005). Extraordinary experiences of the bereaved and adaptive outcomes of grief. Omega, 51 (4), 257—283.

28

Callanan, M., & Kelley, P. (1992). Final gifts: Understanding the special awareness, needs, and communications of the dying. New York: Bantam Books.

29

LaGrand, L. E. (1997). After death communication: Final farewells. St. Paul, MN: Llewellyn.

30

LaGrand, L. E. (1999). Messages and miracles: Extraordinary experiences of the bereaved. St. Paul, MN: Llewellyn.

31

LaGrand, L. E. (2006). Love lives on: Learning from the extraordinary encounters of the bereaved. New York: Berkley Trade.

32

Sutherland, C. (1997). Beloved visitors: Parents tell of after-death visits from their children. Sydney: Bantam.

33

Devers, E. (1997). Goodbye again: Experiences with departed loved ones. Kansas City, MO: Universal Press Syndicate.

34

Wooten-Green, R. (2001). When the dying speak: How to listen to and learn from those facing death. Chicago: Loyola.

35

Amatuzio, J. (2002). Forever ours: Real stories of immortality and living from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.

36

Amatuzio, J. (2006). Beyond knowing: Mysteries and messages of death and life from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.

37

Lerma, J. (2007). Into the light: Real life stories about angelic visits, visions of the afterlife, and other pre-death experiences. Franklin Lakes, NJ: New Page Books.

38

Heathcote-James, E. (2008). After-death communication. London: Metro.

39

Parker, J.S (2004). After Death Communication Experiences and Adaptive Outcomes of Grief. Unpublished doctoral thesis, Saybrook Graduate School, San Francisco, CA.

40

Nowatzki, N.R., & Kalischuk, R.G. (2009). Post-death encounters: Grieving, mourning, and healing. Omega, Journal of Death and Dying, 59, 91—111.

41

Murray, M., & Speyer, J. (2010). Integrating extraordinary bereavement experiences into everyday life. Paper presented at the 3rd Annual Exploring the Extraordinary Conference, Holiday Inn, York.

42

Klugman, C. M. (2006). Dead men talking: Evidence of post-death contact and continuing bonds. Omega – Journal of Death and Dying, 53, 249—262.

43

LaGrand, L. E. (2005). The nature and therapeutic implications of the extraordinary experiences

of the bereaved. Journal of Near Death Studies, 24, 3—20.

44

Drewry, D. (2002). Purported after-death communication and its role in the recovery of bereaved individuals: A phenomenological study. Unpublished dissertation, California Institute for Human Sciences, Encinitas, CA.

45

Krippner, S. (2006). Getting through the grief: After-death communication experiences and their effects on experients. In L. Storm, & M.A. Thalbourne (Eds.) The survival of human consciousness (pp.174—193). London: McFarland & Co.

46

Steffen, E., Wilde, D., & Cooper, C. E. (2017). Affirming the Positive in Anomalous Experiences: A Challenge to Dominant Accounts of Reality, Life, and Death. In N. J. L. Brown, T. Lomas, & F. J. Eiroa-Orosa (Eds.), The Routledge International Handbook of Critical Positive Psychology (1 ed., pp. 227—244). (Routledge international handbooks). Routledge.

47

LaGrand, L. E. (1997). After death communication: Final farewells. St. Paul, MN: Llewellyn.

48

Wright, S. H. (2006). Clues to the nature of the afterlife from after-death communication. Journal of Spirituality and Paranormal Studies, 29 (3), 149—159

49

Streit-Horn J. A Systematic Review of Research on After-Death Communication (ADC). University of North Texas; 2011. Dissertation.

50

Beischel J. Spontaneous, facilitated, assisted, and requested after-death communi- cation experiences and their impact on grief. Threshold J Interdisc Consc Stud. 2019;3 (1):1—32.

51

Spontaneous post-death experiences and the cognition of hope: an examination of bereavement and recovery. Thesis for the degree of Doctor of Philosophy. C. Cooper, 2017.

52

Stevenson, I. (1977). Research into the evidence of man’s survival after death. Journal of Nervous and Mental Disease, 165 (3), 152—170.

53

Stevenson, I. (1983). Do we need a new word to supplement «hallucination»? American Journal of Psychiatry, 140, 1609—1611.

54

Amatuzio, J. (2002). Forever ours: Real stories of immortality and living from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.

55

Amatuzio, J. (2006). Beyond knowing: Mysteries and messages of death and life from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.

56

Ring, K. (2008). The death and posthumous life of Tom Sawyer: A case study of apparent after-death communication. Journal of Near-Death Studies, 27 (2), 111- 133.

57

Marjorie Woollacott, Chris A. Roe, Callum E. Cooper, David Lorimer, Evelyn Elsaesser, Perceptual phenomena associated with spontaneous experiences of after-death communication: Analysis of visual, tactile, auditory and olfactory sensations, EXPLORE, 2021. ISSN 1550—8307, https://doi.org/10.1016/j.explore.2021.02.006.

Странные явления после ухода близких

Подняться наверх