Читать книгу Основы рабочей социал-демократии. Курс 1. Социал-демократии - Тимур Воронков - Страница 4

«Свобода! Равенство! Братство!» – таковы были лозунги Французской революции. демократические партии до сих пор исповедуют эти фундаментальные ценности. Базовые ценности зародились в эпоху буржуазных революций, а их победное шествие по всему миру началось, самое позднее, в середине 20-го века. Они стали общими требованиями, предъявляемыми к государствам и обществам.

Это отражено в юридических документах, принятых Организацией Объединенных Наций: после принятия ООН в 1966 году двух пактов о правах человека основные гражданские, политические, экономические, социальные и культурные права стали универсальными, поскольку их ратифицировало абсолютное большинство стран мира. Основные права обеспечивают превращение базовых ценностей в юридически обязывающие требования.

В то же время следует отметить, что принятые мировым сообществом основные права и свободы реализуются далеко не во всех странах, что даже среди государств, подписавших пакты, есть такие, где права человека грубо нарушаются.

В мире есть, таким образом, немало мест, где основные права и свободы человека не действуют и где в обществах, тем самым, не реализованы базовые ценности. Это уже не теоретический вопрос, а вопрос соотношения сил между разными общественными группами в конкретных странах и регионах.

Тем не менее, базовые ценности и их реализация в форме основных прав и свобод человека являются важнейшим критерием и ориентиром при оценке политического курса. Поэтому именно с них начинается анализ направления политического развития той или иной страны.

Социальная демократия на нормативном уровне ориентируется на базовые ценности и основные права и свободы человека. Вопрос их нормативного статуса и практической реализации является ключевым моментом в политике. Это своего рода «политический компас».

Начиная с истоков в эпоху Просвещения XVIII века, определение базовых ценностей неоднократно подвергалось корректировке, изменялось соотношение между ними.

В настоящее время мы говорим, как правило, о трех базовых ценностях: свободе, равенстве, справедливости и солидарности.

2.1 Свобода

Свобода – это базовая ценность, которую в целом разделяют все участники политического процесса. Ее связывают с эпохой Просвещения и началом буржуазной эры. Такие философы как Джон Локк, Жан-Жак Руссо, Кант, Карл Маркс, а также представители «критической теории» в различные исторические эпохи рассуждали и писали о возможностях реализации свободы.

Обобщая, можно сказать, что дискуссия о свободе затрагивает три основных вопроса:

• Как определить свободу?

• Как можно реализовать или гарантировать свободу в обществе?

• Каковы границы свободы в обществе?

Что касается определения понятия «свобода», то проверку временем выдержала, прежде всего дефиниция английского философа Джона Локка:

«Естественная свобода человека заключается в том, что он свободен от какой бы то ни было стоящей выше него власти на земле и не подчиняется воле или законодательной власти другого человека, но руководствуется только законом природы. Свобода человека в обществе заключается в том, что он не подчиняется никакой другой законодательной власти, кроме той, которая установлена по согласию в государстве, и не находится в подчинении чьей-либо воли, и не ограничен каким-либо законом, за исключением тех, которые будут установлены этим законодательным органом в соответствии с оказанным ему доверием». (Locke, 1977. С. 213—214.)

Следуя традиции Локка, принято различать три различных измерения свободы: свобода по отношению к собственной личности, свобода по отношению к собственному мышлению и собственным чувствам и свобода распоряжения вещами, которые законно принадлежат человеку. Эти три измерения свободы вошли в многочисленные конституции и перечни основных прав человека. Многие теории опирались на Локковскую дефиницию свободы и интерпретировали ее.

Локк исходит из того, что каждый человек от природы обладает этими свободами – то есть они не сложились в обществе, а существуют изначально.

Эти естественные права могут, однако, лишь в измененной форме быть привнесены в общество. Они трансформируются в требования, предъявляемые каждым человеком к обществу.

Аргументация Локка до сих пор не утратила своей актуальности, ее используют в различных философских вариациях, когда речь заходит о свободе как базовой ценности.

Несмотря на популярность этого определения, нельзя забывать о том, что мы имеем дело с историческим текстом, который нельзя правильно понять вне контекста его возникновения и вряд ли можно непосредственно перенести на нашу действительность. Это становится ясно при ответе на вопрос, как можно гарантировать или реализовать свободу в обществе.

В плане исторической дискуссии решающее значение имеет то, что Локк (а после него многие другие философы Просвещения) выступает против того, чтобы несвободу значительного числа людей оправдывали естественным неравенством. В абсолютистском обществе, где короли настаивали на божественном происхождении своей власти, утверждение о естественном характере равенства, которое обуславливает равную свободу людей, было поистине революционным.

Локк, однако, не останавливается на том, что равная свобода дана людям самой природой, но и переносит естественную свободу через общественный договор в лоно общества.

В обществе – такова основная суть его аргументации – свобода распоряжения собственной личностью становится правом собственности на собственную личность. Свобода мышления и чувств должна быть в обществе обеспечена через участие человека в принятии решений и в осуществлении политической власти, а свобода распоряжения законно приобретенными вещами нуждается в свободном, доступном каждому человеку рынке. Естественные свободы, таким образом, не просто сохраняются в обществе, но должны быть обеспечены общественными нормами. (см. Рис. 1)

Рис. 1. Концепция свободы Джона Локка

В вопросе реализации свободы уже в XVIII веке теория Локка была подвергнута критике. Важнейшим критиком был, наверное, Жан-Жак Руссо, который возражает Локку или дополняет его по четырем основным пунктам:

1. Хороший общественный договор может состояться лишь при условии, что все люди при создании общества передадут ему все свои естественные права, получив взамен гражданские права.

2. Общественный договор современного, буржуазно-монархического общества не является хорошим общественным договором.

3. Свободу можно надежно реализовать лишь при условии, что все политические решения о законах будут самостоятельно приниматься всеми членами общества. Только тогда каждый человек будет подчинен собственной воле и, значит, будет свободен.

4. Свобода для Руссо связана также с идеей развития: в каждом человеке он видит «способность к развитию способностей». Эти «способности» не предопределены, а развиваются в процессе обучения и жизни в обществе.

Возможно, первый пункт покажется неожиданным: почему люди должны отдавать все свои естественные права, чтобы потом получить что-то взамен? Разве это не открывает простор для тирании? Радикализм, с которым Руссо настаивает на этом пункте, может многих удивить. Он выбирает столь радикальную формулировку, в частности, чтобы подчеркнуть, что общество сможет обеспечить свободу для всех лишь тогда, когда в нем не будет доходных местечек и владений, которые порождают социальное неравенство. В качестве идеала ему представляется общество свободных и равных людей.

Руссо заботится, прежде всего, о реальной свободе в обществе. Анализируя современное ему общество, он констатирует, что провозглашенная свобода реализуется так, что ею могут пользоваться только богачи. Заостряя дискуссию, он как бы цитирует богача, который призывает бедняков заключить с ним фальшивый общественный договор, предусматривающий одностороннюю свободу: