Читать книгу Китайская медицина для здоровья и долголетия - Юнь Лун - Страница 4

В XVIII веке в провинции Цзянсу жил знаменитый китайский врач по имени Сюй Дачунь¹¹, бывший уроженцем уезда Уцзян провинции Цзянсу. Его приглашали к императору Цянь Луну, он оставил нам свои многочисленные труды, например такие, как Толкование Канона о трудных вопросах на основе Хуан-ди нэйцзин¹², Классифицированные рецепты из Рассуждений о лихорадочных болезнях¹³ и Речи невежественного об осмотрительности при лечении¹⁴, которые потомство охарактеризовало следующими словами: «Он раскрыл суть военной теории глубже, чем кто-либо из врачей». Надо заметить, что его книга Об истоках и распространении медицинских знаний¹⁵ содержит главу, в которой он уподобляет искусство исцеления искусству войны и, доказывая эту идею, утверждает, что тринадцать глав «Искусства войны Сунь-цзы» достаточно полно описывают методы лечения болезней.

Благодаря глубочайшему знанию медицины, Сюй Дачунь тщательно исследует сходство между военным искусством и медициной, между военными и медицинскими принципами и приходит к поразительным открытиям. Этот в своем роде уникальный медицинский трактат имеет огромное научное значение для истории китайской медицины. Однако надо отметить, что и до него многие китайские врачи в теории и на практике находили взаимосвязь военного искусства и медицины.

В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» связь между медициной и военным искусством доказывается следующим утверждением: «Не оказывайте воздействия на патогенную энергию, когда она находится на своем пике, и не атакуйте армию, находящуюся в совершенном боевом порядке», что соотносится с рекомендацией «не вводить иглу в тело пациента, если у него острый приступ лихорадки, чрезмерное потоотделение». Таким образом, в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» холодное оружие сравнивается с техникой акупунктуры, использование которой требует длительной практики.

Сунь Сымяо, знаменитый врач династии Тан (618–907 гг.), говоря о действиях врача, сравнивает их с поведением военачальника перед сражением: «Следует сочетать осторожность и смелость, быть проницательным и верным делу».

Благоразумие состоит в том, чтобы врач, так же как и полководец, который хочет разобраться в ситуации и понять своего противника, изучил сначала все симптомы с предельной внимательностью. Под смелостью понимается переход к решительным действиям в тот момент, когда положение противника станет достаточно ясным для обеспечения победы.

Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.

В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?

В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».

Чжан Чжунцзин¹⁶, знаменитый врач династии Восточная Хань (25-220 гг.), заявлял, что врачи должны стараться лечить «болезни знатных людей и родственников, спасать простых людей и выходцев из самых разных слоев». Образ великого врача – спасителя человеческого рода, сохранявшийся на всем протяжении истории китайской медицины, полностью согласуется с представлениями китайского стратега, считавшего, что война должна «подавлять бунты и препятствовать несправедливостям» («Вэй Ляо-цзы»¹⁷, гл. о «Делах военных»).

Как следствие этого, в «Искусстве войны Сунь-цзы» автор требует, чтобы благородство и добродетель стали наиболее важными качествами для военачальника.

С другой стороны, китайская медицина, так же как и китайское военное искусство, построена на строгой и цельной теоретической базе, основанной на материалистическом подходе и простых диалектических связях. Связь между человеком и Вселенной фундаментальна для китайской медицинской теории. И Хэ¹⁸, выдающийся врач эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), описывает шесть погодных характеристик: пасмурная, солнечная, ветреная, дождливая, ночная, дневная, которые, в свою очередь, делились на четыре периода и пять форм.

Согласно учению традиционной китайской медицины, Небо, Земля и Человек составляют обширное единое целое. Человеческий организм разделен на многочисленные мини-системы – это пять плотных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки), шесть полых органов (толстая кишка, тонкая кишка, желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» – верхнее отверстие желудка, полость желудка и верхнее отверстие мочевого пузыря), а также 12 меридианов. Во время осмотра врач задает вопросы, щупает пульс, анализирует всю совокупность мини-систем организма, прежде чем назначить лечение, позволяющее воздействовать на причину заболевания, устранить симптомы и вылечить больного.

Любой избыток или дисгармония вызывают бедствия: длительная пасмурная погода является причиной болезни холода, излишнее пребывание на солнце вызывает болезни жара, ветреная погода – ломоту в суставах рук и ног, дождливая погода – боли в животе, беспокойная ночь может вызвать головокружение, а утомительный день может привести к заболеваниям сердца. Диагностика заболевания и его лечение осуществляются после комплексного изучения клинических симптомов, что и составляет знаменитую методологию традиционной китайской медицины. Это очень простой системный подход.

Стратеги Древнего Китая также применяли метод системного подхода. Что касается стратегических проблем, относящихся к военной ситуации в целом, то Сунь-цзы требует учитывать «Дао, время, местность, личность командующего и стратегическую задачу» для того, чтобы охватить все аспекты проведения военной операции и подвергнуть ее всестороннему анализу. Что касается таких тактических проблем, как расположение войск, то для того, чтобы принять решение, китайские стратеги находили связь между временем, местностью и человеком, учитывали изменения этих факторов в ходе военных действий, а затем применяли соответствующую тактику, обеспечивающую победу над врагом.

Теория системного подхода, которую мы обнаруживаем в Древнем Китае в зачаточном состоянии, стала основой для развития медицины и теории военного искусства, точно так же она явилась основой для китайской философской мысли, направив ее развитие в совершенно ином направлении, нежели развитие философии западной. Один шведский ученый утверждает по этому поводу, что «традиционная философская мысль Китая основывается, в частности, на системности и естественности, гармонии и согласии».

Кроме того, китайская военная наука и медицина имеют общие принципы подхода к решению главных проблем.

Первый состоит в том, чтобы сделать акцент на предупреждающих мерах. Китайские врачи подчеркивали, что «мудрецы заботятся о еще не выявленных болезнях». Хороший врач, по их мнению, это тот, кто заботится о предотвращении болезней. Стратеги считали, что «следует действовать еще до того, как конфликт произойдет», и что надо «соблюдать порядок до того, как случится беда» (Лао-цзы)¹⁹. «Опасность сваливается на голову в мирное время, если пренебрегать подготовкой к войне». Один из принципов военного искусства состоит в том, чтобы «обращать внимание не на отсутствие врага или защиту от него, а на соответствующую подготовку войск, их собственную способность отразить любую атаку» («Искусство войны Сунь-цзы», гл. «Девять изменений»). Тот, кто готов в любой момент, – непобедим. Подобно военачальникам, врачи также обязаны уделять большое внимание профилактике.

Второй принцип заключается в том, чтобы отбирать военачальников и врачей по одним и тем же критериям. Чжу Чэн, живший в эпоху Мин (1368–1644 гг.), вполне обоснованно говорит: «Чтобы выбрать командующего армией, необходимо проверить его таланты и способности; этот же принцип используется для выбора врачей». В Древнем Китае военачальник должен был доказать свою мудрость, лояльность, добрую волю, мужество и строгость. Компетентный военачальник, лишенный моральных качеств, не считался хорошим полководцем. То же самое касалось врача. Хороший врач должен был лечить болезни терпеливо, скромно и самозабвенно, без всякого притворства, иметь обширные и глубокие знания, прекрасно распознавать патологические симптомы, отличать истинные признаки от ложных и назначать необходимое лекарство.

Третий принцип заключается в том, что применение военной силы имеет такие же далеко идущие последствия, как и выбор лекарств. Поэтому необходимо проявлять благоразумие в назначении методов лечения.

Наши предки придавали огромное значение способности следовать естественному ходу вещей. Сюй Чунь-фу²⁰ в «Полном своде древней и современной медицины»²¹ говорит: «Так же как хороший командующий, чередующий оборонительную и наступательную тактику в соответствии с действиями неприятеля, хороший врач в каждом конкретном случае предписывает самые разные лекарства и выбирает различные точки акупунктуры». С этим мнением согласны многие китайские врачи.

Перечисленные примеры служат достаточным доказательством того, что применение военной теории в медицинской науке – богатый источник вдохновения, открывающий в теоретическом и практическом плане широкие горизонты для деятельности. Философ Чэнь И²², живший в эпоху Сун (960-1270 гг.), писал: «Единство – это универсальное свойство мира. Различные пути ведут к одному и тому же концу, и все идеи дают один и тот же эффект. Невозможно нарушить этот закон, который заключает в себе единство всех вещей и явлений, несмотря на огромное различие между ними».

Понятие «единства», о котором здесь говорится, – это философский принцип восприятия китайцами мироздания, или, другими словами, способ мышления китайцев относительно окружающих вещей и событий.

Этот своеобразный мост между военной теорией и медицинской наукой, согласно терминологии наших предков, именуется у (понимание, разум). Знаменитый ученый Хуан Цзунси²³ династии Мин писал: «Чтобы преподавать или учить, нет иного пути, кроме собственного ученичества. Чтобы учиться самому, нет иного пути, чем познать самого себя».

Познание самого себя – это самообразование, целью которого является освоение новых теоретических горизонтов на основе собственных наблюдений, опыта и достижений в науке. Можно предположить, что люди, отличившиеся в медицинской науке и военном искусстве, при условии постоянного продолжения своих исследований в этой области непременно придут к созданию новых медицинских теорий.