Читать книгу История цивилизации в Древней Руси - А. Н. Поляков - Страница 7

Краткая историография вопроса. Крещение Руси – одна из наиболее популярных тем в русской историографии. К ней обращались уже первые русские историки-рационалисты. В XVIII веке закладывается фундамент, на котором будут основывать свои построения ученые XIX – XX веков. В. Н. Татищев впервые выделяет и сводит воедино сведения о крещении Руси и выражает сомнения в отношении предания об апостоле Андрее. Он публикует Иоакимовскую летопись, которая до сих пор служит одним из источников по истории крещения. И. М. Стритгер выпускает переводы византийских текстов, послужившие многим поколениям ученых. Екатерина II решительно отбросила как выдумку рассказ о сватовстве императора Константина к княгине Ольге. Она же обратила внимание на роль вечевого собрания в смене религии. А. Л. Шлецер и И. Н. Болтин выдвинули идею альтернативных путей распространения христианства – варяжского и болгарского. Многими учеными активно прорабатывается вопрос «домашнего» или «семейного» знакомства князя Владимира с православием (через посредство бабки – княгини Ольги или жен и наложниц).

В XIX – начале XX веков проблеме крещения было посвящено большое количество трудов. Среди них наибольшее значение имеют работы историков конца XIX – начала XX вв. (главным образом историковпозитивистов) В. Г. Васильевского, Е. Е. Голубинского, А. А. Шахматова, М. Д. Присёлкова. Внимание историков было сосредоточено на таких вопросах, как время появления первых христиан в землях восточных славян; степень достоверности рассказа «Повести временных лет» о просвещении Руси апостолом Андреем; время и место крещения Ольги; уровень христианизации Руси в княжение Игоря, Ольги и Ярополка; обстоятельства крещения Владимира Святославича и другие вопросы. Каждый из них был предметом оживлённой полемики, но к единому мнению историки царской России так и не пришли.

В. Г. Васильевский (1838 – 1899 гг.) – знаменитый русский византинист, многие работы которого не потеряли значения до нашего времени, разделял факты на достоверные, вероятные и возможные. К первой категории он относил вывод о том, что в 986 – 989 гг. между Византией и Русью был заключен договор о союзе, скрепленный браком русского князя с сестрой императоров и связанный с крещением Владимира. При этом он отмечал, что ни византийские, ни русские источники ничего не говорят об этом союзе и о крещении Владимира именно византийскими миссионерами. В. Г. Васильевский указывал на противоречивость русских источников. Он, в частности, отдавал предпочтение «Памяти и похвале» Иакова перед летописью, утверждая, что Владимир брал Корсунь, будучи уже крещеным. Тексты, связанные с апостолом Андреем, по мнению академика В. Г. Васильевского, сохранили живое свидетельство о посещении группой апостолов, включающей Андрея Первозванного, Петра и Матфея, ряда городов Северного Причерноморья и Скифии.

Е. Е. Голубинский – историк русской церкви, профессор Московской духовной академии, по всякому, даже мельчайшему вопросу, старался говорить только то, что было отражено в источниках. Летописное предание о путешествии апостола Андрея по берегам Днепра и Волхова, известия о крещении Аскольда и Дира, русского князя в Суроже, св. Ольги, летописную повесть о крещении Владимира он считал легендами, не имеющими ничего общего с правдой. Мирное распространение христианства на Руси он считал выдумкой неумеренных патриотов, приносивших здравый смысл в жертву патриотизму. Введение новой веры, по его мнению, сопровождалось немалыми волнениями в народе – были открытые сопротивления и бунты, о чём красноречиво говорит новгородская поговорка – “Путята крестил Новгород мечом, а Добрыня огнем”. Это значит, писал он, «что в Новгороде новая вера была встречена открытым возмущением и что для подавления последнего потребовались и были употреблены самые энергичные меры. Очень возможно, что подобные возмущения были не в одном Новгороде. Е. Е. Голубинский полагал, что князь был окрещен местными варягами-христианами. Варягов он считал норманнами и допускал, что местная христианская община была ближе к Риму, чем к Византии. «Речь философа», писал Е. Е. Голубинский, мог с одинаковым успехом произнести и греческий, и папский миссионер.

А. А. Шахматов (1864 – 1920 гг.), более двадцати лет занимавшийся летописями, полагал, что «Речь философа», которую он считал памятником болгарской литературы, помещалась в выделяемом им «Древнейшем своде 1039 г.», а корсунская легенда сложилась не ранее последней четверти XI в. Здесь же, утверждал он, впервые появился рассказ о блудной жизни и идолопоклонстве князя Владимира, в чем он усматривал руку грека или грекофила, стремившегося опорочить киевского князя.

М. Д. Присёлков (1881 – 1941 гг.) считал, что вопрос принятия христианства был предметом не личной убеждённости правителя в истинности новой веры, а являлся вопросом государственным и затруднялся проблемой установления форм церковной иерархии без потери политической самостоятельности. Попытки получить независимое церковное устроение начались, по его мнению, ещё с князя Игоря, продолжились при Ольге и Святославе и получили законное оформление при Владимире получением иерархии из Болгарии. Неудовлетворённость Руси положением церковно-политических отношений с Болгарией приводит в 1037 году к установлению в Киеве греческой митрополии.

Реакция первых советских историков на оценки дореволюционной исторической науки была негативная. М. Н. Покровский подчеркивал, что «христианская церковь обязана своим существованием и процветанию в России князьям и боярам. Когда у нас начал образовываться верхний слой общества, он гнушался старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, а стал выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями греческие обряды и греческих „волхвов“. Православная церковь, конечно, всячески раздувала значение так называемого „крещения Руси“, но на самом деле перемена была чисто внешняя, и дело шло об изменении только обрядов».

Поворот во взглядах советских историков на проблему крещения Руси произошёл во второй половине 30-х годов XX века. Толчком к этому послужило постановление Всесоюзного комитета по делам искусств при Совнаркоме СССР «О пьесе „Богатыри“ Демьяна Бедного», принятого 13 ноября 1936 года. Здесь отмечалось, что эта пьеса «дает антиисторическое и издевательское изображение крещения Руси, являвшегося в действительности положительным этапом в истории русского народа, так как оно способствовало сближению славянских народов с народами более высокой культуры».

Яркой иллюстрацией перемен во взглядах советских историков по данному вопросу, которые последовали после этого, служит статья С. В. Бахрушина, опубликованная в 1937 году в журнале «Историкмарксист» (№ 2). С. В. Бахрушин поставил перед собой задачу уяснить прогрессивные моменты, которые заключало в себе принятие христианства на определенном этапе исторического развития, то есть в X – XI веках. Главную причину принятия Русью христианства он увидел в социальных и культурных условиях, сложившихся в древнерусском обществе в X веке. По его мнению, в это время образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». Христианство стало «энергичным поборником» передового (по сравнению с первобытнообщинным строем) феодального способа производства, ускоряя процесс развития феодализма на Руси. Согласно взглядам С. В. Бахрушина, христианство боролось с остатками родового строя, стремилось ликвидировать элементы рабского труда. Заметное воздействие, считал С.В. Бахрушин, крещение «оказало на культурную жизнь страны». Оно простиралось и на материальную, и духовную культуру: земледелие (огородничество), ремесло, строительную технику, архитектуру, изобразительное искусство. Сразу после крещения Русь получила письменность на славянском языке, что позволило начать организацию школьного дела, распространение книжности. Христианство стало «проводником в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими феодальными государствами». Иначе говоря, влияние христианства на древнерусское общество, согласно С. В. Бахрушину, было всеобъемлющим, распространяясь на экономику, социально-экономические отношения, политические связи, культуру и просвещение.

С точки зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси академик Б. Д. Греков, называвший принятие христианства фактом «первостепенной важности». Для М. Н. Тихомирова установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием, ознаменовавшим собой победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем. В культурной жизни Древней Руси утверждение христианства означало присоединение к традициям Византии и эллинизма. Близкие взгляды высказывал и другой крупный советский историк Б. А. Рыбаков.

Особый всплеск исследовательской активности был вызван отмечавшимся в СССР в 1988 году юбилеем – 1000-летием крещения Руси. К юбилею в свет выходит ряд монографий и сборников. Среди авторов, которые посвятили этому событию свои труды, были А. Г. Кузьмин, О. М. Рапов, Я. Н. Щапов, И. Я. Фроянов, А. Д. Сухов, А. П. Новосельцев и другие. В исторических исследованиях этого времени проводится мысль о жесткой взаимосвязи процессов феодализации и христианизации, на основании чего делается вывод о прогрессивности крещения Руси. Исключением является позиция И. Я. Фроянова. Он исходил из отрицания наличия феодализма на Руси. Подлинные причины введения христианства на Руси, полагал он, невозможно понять, отвлекаясь от предшествующих ему языческих преобразований. Не являлся простой случайностью и выбор новой веры, павшей на христианство византийского толка. Для древнерусского общества с его доклассовой структурой большое значение имел определенный демократизм византийской церкви, известная терпимость ее служителей по отношению к язычеству. Важную роль сыграли тесные торговые и политические связи двух стран. Предпочтение, оказанное Владимиром христианству из Византии, зависело в немалой мере и от внешней обстановки на южных границах Руси. Во второй половине X века участились набеги печенегов на русские земли. В этих условиях дружеские и союзнические отношения Киева с Константинополем являлись весьма желательными для Руси. Приняв в соображение все эти обстоятельства, Владимир принял крещение от греков. Нет оснований, писал И. Я. Фроянов, считать его прогрессивным в том плане, что оно, якобы, содействовало победе феодального строя и идеологически освящало господство нарождавшегося класса феодалов. Христианство вводилось не для утверждения новых, «исторически прогрессивных институтов», а для сохранения старых родоплеменных порядков. «Крещение Руси» означало переход в христианство киевского князя с домочадцами, близко стоящей к нему знати и какой-то части (возможно, значительной) жителей Киева, а также населения близлежащих городов и сел. Обращение в новую веру этих людей было добровольным, что понять нетрудно: ведь христианство учреждалось для поддержания господства киевской верхушки и всей полянской общины над покоренными восточнославянскими племенами. Что касается племен, подвластных Киеву, то к ним христианство входило с огнем и мечом. С точки зрения поступательного развития Руси введение христианства в конце X столетия являлось в некотором роде опережением событий, считает Фроянов, забеганием вперед. Не имея под собой твердой социальной почвы и ближайшей политической перспективы, оно скользило по поверхности древнерусского общества и значительно позднее (в XIV – XV веках, когда завершилось формирование классов) превратилось в орудие классового господства, а также в рычаг объединения русских земель вокруг Москвы. И. Я. Фроянов пришёл к выводу, что, несмотря на консервативную социально-политическую роль, христианство оказало и положительное воздействие на некоторые стороны древнерусской жизни, облегчив налаживание связей Руси с Византией, христианскими странами Центральной и Западной Европы, способствуя росту культуры, формированию древнерусской народности.

Вопрос о крещении Руси по многим причинам остается актуальным до сих пор. Интерес к этой теме определен тем, что она находится на пересечении важнейших проблем истории русской государственности и культуры. Оценка этого события практически не изменилась за всё время существования русской исторической науки: введение христианства – прогрессивное явление; крещение имело массовый характер; вместе с христианством на Руси появилась письменность; христианство приобщило восточных славян к достижениям византийской культуры, содействовало их сближению с народами более высокой культуры. Взгляды отдельных историков, которые подвергали сомнению некоторые из этих тезисов, на общий фон не повлияли4.

Причины и предпосылки введения христианства на Руси. Принятие Русью христианства пытались объяснить ещё современники этого события. Арабский хронист Яхья Антиохийский связывал крещение Киевской Руси с военной помощью, оказанной князем Владимиром византийским императорам для подавления восстания Варды Фоки, а также с последовавшей за ней женитьбой Владимира на принцессе Анне. Последнее обстоятельство, по его мнению, и склонило чашу весов в пользу христианской веры, так как византийская принцесса не пожелала, чтобы её выдавали замуж за язычника, и настояла на крещении князя и населения страны. Немецкий хронист конца X – начала XI в. Титмар Мерзебургский писал, что Владимир крестился под влиянием своей жены гречанки Елены. В скандинавской саге об Олаве Трюггвасоне утверждается, что Русь своим крещением обязана норвежскому конунгу Олаву, который, приехав в Киев из Византии, уговорил своего воспитателя князя Владимира и его жену Аллогию принять христианство греческого образца. Русские писатели XI в. Иларион и Иаков Мних заявляли, что Русь обязана христианизацией только Владимиру Святославичу, на которого сошла милость Бога и он сумел понять, что православная вера – единственно правильная. Иаков Мних заметил также, что на формирование христианского мировоззрения Владимира оказала большое влияние его бабка княгиня Ольга. Автору «Повести временных лет» казалось, что поводом к крещению Руси послужили искусная пропаганда византийских миссионеров и желание киевского боярства.

Первые русские историки обычно следовали в своих объяснениях данным источников. Н. М. Карамзин, например, свёл христианизацию Руси к личной прихоти князя Владимира. Подобных воззрений придерживались также историки церкви Филарет и Е. Е. Голубинский. В XIX в. возникла ещё одна версия христианизации. Её приверженцами были историк церкви Макарий, С. М. Соловьёв, Т. Барсов, С. Ф. Платонов, С. И. Гречушкин, а в XX в.

– Н. Н. Рожков. Все они утверждали, что русское язычество было «бедно», «бесцветно» и «примитивно» и потому не могло, якобы, конкурировать ни с одной современной ей религией. Князя Владимира и его окружение чрезвычайно удручало это обстоятельство, поэтому он и решил позаимствовать религию у самой передовой державы того времени – Византийской империи. Ф. И. Успенский высказал предположение, что христианство Руси было необходимо для получения из Византии государственных учреждений, что должно было привести к возникновению государственности и в Восточной Европе. М. Д. Присёлков считал, что главная причина принятия Русью христианства заключалась в отсутствии в Восточной Европе церковной иерархии византийского типа, в которой страна очень нуждалась. Её поиски привели Русь ко двору болгарских царей и к последующей затем христианизации русского народа, который принял крещение вовсе не от Византии, а от Болгарии. И. Е. Забелин, В. Заяц, Н. М. Никольский и ряд других историков пытались объяснить крещение Руси торговыми интересами страны, а также теми влияниями, которые испытывали на себе русские люди при международных сношениях. С. В. Бахрушин отмечал, что христианство своим утверждением на Руси было обязано «интернациональному характеру Киева».