Читать книгу Адекватность и связь. Поиск оснований. Часть III - А. Руснак - Страница 8

Представление о «свободе воли» как «о свободе выбора чего-то», например направления, пути, решения, предмета, имени, жизни, тела, места и времени рождения, родителей, пола, продуктов питания, места работы… – это все, конечно же, не о той Свободе.

«Свобода воли» – это способность «вырываться из включенности», а не «свобода выбора разного», и в том числе «выбора чего-то несущественного» или какой-то глупости…

Возможно, «выбора вообще» как такового – нет, потому как итог все равно – конец этого существования или «конец выбора».

И в «размышлениях о свободе», кроме представлений о свободе в этом происходящем, в этом порядке бытия, возникают мысли об особой разумной необходимости Гегеля, и против такого восстает Шестов, с его силой кьеркегоровского Абсурда.

И можно предположить, что:

– «Свобода говорит о запредельном Я». Что сообщает о свободе поступков, морали, Абсолюте, абсолютной априорной морали (Кант), о каком-то сверхблаге. И, возможно, о чем-то противоположном?

– Или, возможно, свобода – это только извечное стремление субъекта обнаружить и приобрести действительную автономию? (Либерализм)

– Но возможно, что свобода – это только слабая программная способность выбирать какое-то решение из многих…?

Но если понимать свободу в качестве «выбора лучших вариантов», то как быть с сознательным выбором «не быть»? Как он может быть лучшим, когда нет ничего запредельного, и тогда такой выбор – это глупость. И такое можно предполагать, но только тогда, когда присутствует метафизическое «Я», а если же его нет, тогда такой выбор – это не выбор, а что-то другое.

«Вырывание из включенности» возможно только при наличии запредельного «Я», а при отсутствии – нет вырывания из предопределенности, и нет «свободы в качестве способа прорыва причинности», и присутствует только тотальная предопределенность… А «свобода» в таком случае – это фикция, самообман, ну или способ действия в неопределенности, механизм выбора вариантов в сверхсложном происходящем.

Но есть ли у высших приматов способность выбирать «небытие»? И если есть, то о чем это говорит? Что либо у приматов также наличествует нечто метафизическое, или «свобода» – это только биологический механизм? А всякое представление «о свободе не быть или быть» – это все слабое, и может быть понято в качестве иллюзии выбора.

Или, возможно, никакой свободы – нет, так как никто не способен в тотальном смысле изменить свой способ пришествия-присутствия. Поэтому «свобода» – это слабая иллюзия, способ утешения или самообман для тех, кто должен, на самом деле, двигаться по кратчайшей траектории к Цели, как это показано у Кальвина (Наставления в христианской вере). Или, в совершенно другом контексте, так можно понять «Бусидо».