Читать книгу Психологическое здоровье личности: монография - А. В. Алёшичева - Страница 4

Очевидно, высокая степень напряженности и неопределенности, т. е. лавинообразный рост стрессогенности, порождаемые обострением противоречий в современном обществе, являются первоисточниками, определяющими поворот вектора рассмотрения проблем психологического здоровья человека в сторону осознания роли в его жизни таких явлений, как «духовность» и «нравственность». Именно поэтому мы считаем своим долгом подчеркнуть непреходящее значение понимания этих категорий и необходимость руководствоваться ими в повседневном бытии, осознавать их сущность и фундаментальные принципы.

В связи с этим мы также, хотя бы в первом приближении, рассматриваем другие виды здоровья, предлагаемые современными исследователями, и прежде всего – здоровье духовное. Если рассмотреть его с диалектических позиций и определить различия со здоровьем физическим, то, очевидно, можно сказать, что последнее – это материальный, телесный способ бытия человека, а духовное – информационно-экзистенциональный.

Однако, несмотря на это, вслед за В. А. Ананьевым мы повторяем мысль о том, что в современном обществе и специалисты по практической психологии в большей степени «ориентируются в описании природы своих телесных и душевных заболеваний не на медицинскую модель, а скорее на экзистенциальную, духовную» (Ананьев, 2000, с. 13). Поэтому следующей дефиницией, отражающей духовную сторону здоровья человека, будет рассмотрение представлений о здоровье.

Духовное здоровье зависит от уровня духовности человека и проявляется в ней. Например, А. М. Багаутдинов и А. М. Ситкин утверждают, что духовность определяется «гносеологическими, нравственными, и эстетическим потребностями»; они считают, что «она направлена на достижение высоких целей, на служение личному и общественному идеалу» (Багаутдинов, Ситкин, 2014, с. 9—14). Следовательно, в таком утверждении видится одна ее сторона, только положительная.

Однако очень высокая степень духовности может функционально переходить в свою противоположность – в бездуховность (фанатизм, исступленность и пр.), когда перечеркиваются общественные принципы жизни.

При этом, если быть последовательным и придерживаться истинно диалектичного подхода и по отношению к самой духовности, можно отметить, что и она имеет двойственную, по сути – антагонистическую природу. Как утверждает Д. В. Пивоваров: «Не всякий дух заслуживает полного доверия и выражает подлинную Полноту Бытия. (Бог и в ангелах Своих усматривает недостатки (Иов, 4: 18))» (Пивоваров, 2015, с. 205).

В связи с этим духовность тоже может быть разной: либо доброй, либо злой. И, как далее замечает этот же автор: «С этой точки зрения неправомерно восхищаться „духовностью вообще“, оценивая ее исключительно положительно. Лучше быть бездуховным, нежели злодуховным» (Пивоваров, 2015, с. 205).

Таким образом, выходит, что духовное здоровье человека во многом определяется осознанием смысла жизни, своего места и роли в ней, способностью определить критерии добра и зла, с помощью которых можно дать истинную оценку другому. Ведь судить о человеке мы можем по его поступкам, и наиболее высокую оценку они имеют вследствие совершения их при наличии нравственного основания: рискуя собственной жизнью спаси утопающего ребенка, защити женщину от вооруженного бандита, т. е. преодолей себя, сделай добро. Другими словами, духовность всегда проявляется как источник духовного обогащения других людей и общества в целом. Более того, духовность нужна человеку не только и не столько для того, чтобы он заботился о себе, а чтобы он был способен соизмерять свои поступки, деяния с общечеловеческими критериями и нормами морали и гуманности. Представители классической психологии в своих работах также касались размышлений о духовности. Так, А. Маслоу связывал духовность с высшими бытийными ценностями: добро, истина, красота, единство противоположностей, совершенство, простота и др.

А К. Ясперс (1997), например, под духовностью понимал состояние бытия, проявляющееся в переживании религиозных, эстетических и этических ценностей, которые считал «абсолютными». Духовность следует представлять как обусловливающее начало духовного здоровья. В. Франкл (1990) рассматривал ее как высшее смысловое измерение человека, которое надстраивается над телесным и душевным (психическим). Он считал, что духовность человека бессознательна, поскольку Дух не способен рефлектировать себя (Франкл, 1990).

Однако духовность подчас связывают только с деятельностью священнослужителей, несущих в мир духовное начало, поскольку духовенство, духовные отцы во все времена почитали (или должны были почитать) величие Духа. Но Дух, Абсолютный дух – это что?

Специально не анализируя теологические аспекты представлений о Духе и трактовки этого понятия с позиции христианской антропологии, а используя несколько положений современных научных взглядов, попробуем осветить глубинное содержание этого понятия.

Так, например, А. Маслоу (2002) под духовными состояниями понимал «пиковые переживания» самоактуализирующейся личности, которые заключаются в переживании восторга, экстаза, творческого подъема и счастливых потрясений. При этом, как считает В. А. Пономаренко, духовные состояния могут возникать и в условиях угрозы для жизни (Пономаренко, 2004, с. 45).

Из приведенных высказываний следует, что духовность в наиболее ярком виде проявляется как в моменты счастливых потрясений, так и вследствие влияния на человека их противоположностей. Более того, Н. Д. Творогова, считая духовность независимой от прагматических целей человека, определяет ее как важнейший фактор развития цивилизации (Творогова, 2006, с. 46).

Представляя духовность как психологический феномен, В. А. Пономаренко (2004) считает ее категорией культурологической и мировоззренческой, определяя как активность субъекта, направленную на опредмечивание идей, формирование значений, определяющих семантическое поле культуры, духовный опыт человечества. А С. Б. Крымский в духовности видит «способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе, способность создавать тот внутренний мир, благодаря которому реализуется „себетождественность“ человека, его свобода от жесткой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями» (Крымский, 1992, с. 21).

В связи с этим можно обратиться к исследованиям природы Вселенной и размышлениям о ней таких ученых, как К. Д. Циолковский, В. И. Вернадский, Г. И. Шипов, А. Эйнштейн, А. Акимов, А. Вейник и др., взгляды которых позволяют осознать семантику этого термина и смысл, вкладываемый в него с космогонических позиций. Так, например, Г. И. Шипов показал наличие в структурной организации Вселенной не четыре известных ранее уровня реальности (жидкости, газы, твердые тела и элементарные частицы), а семь. Последующие три уровня составляют Тонкий мир: пятый – уровень физического вакуума, шестой – первичных торсионных полей, а седьмой – Абсолютного Ничто. В то время как первые четыре являются организующим началом материального мира, остальные – мира идеального (Шипов, 1997).

Следовательно, когда мы говорим о Духе, то должны истоки этого понятия связывать с уровнями, имеющими полевую природу, – это энергоинформационные уровни организации Вселенной. Причем верхние слои Тонких миров выступают не энергетическими системами, а информационными.

Необходимо осознавать, что Вселенная представляет собой по сути диалектическое единство материальной субстанции (физической реальности) и духовного начала (информационной реальности). Иными словами, это две противоположности, поскольку Тонкий мир имеет информационную природу, но признание его наличия прекрасно подтверждает незыблемость противоречивого истока устройства Вселенной.

Подтверждение единства и противоречивости материального и идеального, происходящих из Абсолютного Ничто, являющегося началом всех начал, позволяет хотя бы в первом приближении представить его организующим первоисточником всего сущего (Волченко, 1997). Признавая наличие Абсолютного Ничто, что называли в разные времена эфиром, Единым планетарным Разумом, Ноосферой, Сверхразумом, Космическом мозгом, Единым коллективным Сознанием или Духом, мы становимся на ступень признания его Началом Начал, первоосновой всего, так как с него все начинается и им все заканчивается (Дульнев, 2000).

Частью Абсолютного Духа является седьмая информационная оболочка тела человека, обеспечивающая, по принципу голографического воздействия, осуществление механизма влияния на него торсионных полей. Именно их энергоинформационное воздействие мы определяем как силу Духа и соотносим их с духовным здоровьем.

Согласно концепции А. Вейника (1991), торсионные поля, Дух являются физическим носителем Сознания Вселенной. А в исследовании Дж. Милд (1994) показано, что шестой уровень мироздания, уровень торсионных полей, через торсионные поля пятого уровня (физического вакуума) обусловливает организацию материального мира. При этом шестой уровень этих полей он считает (обозначает) «кирпичиками», носителями «смыслов» и «материей», детерминирующими создание более «грубых», материальных тел (Милд, 1994).

В работах Г. Шипова (1997) также описано возбуждение первичного вакуума, порождающее образование первичных торсионных полей, не переносящих энергию, а мгновенно «распространяющих» информацию в прошлом, настоящем и будущем (так как времени как физической величины не существует вообще, а есть только движение какого-либо объекта в пространстве). Именно поэтому торсионные поля Дух не переносят, не распространяют информацию, так как они есть везде и всегда, они существуют во всех точках пространства одновременно. Дух имеет волновую природу и, будучи высшим уровнем организации Вселенной, в любой ее точке управляет материальным миром как более низкой субстанцией (Шипов, 1997).

Таким образом, исследования в области теоретической и квантовой физики, философии позволяют нам через представление о Духе приблизиться к пониманию смысла духовности человека как ценностно-смысловой формы его бытия и осознания им его высших проявлений: ценностей, идей, смыслов, идеалов и др. Именно поэтому человек, сильный духом, обладает высоким уровнем духовного здоровья, потому как оно базируется на законах развития и устройства Вселенной, на ее организующем начале всего и везде. Духовно здоровый человек стремится не просто познать законы мироздания, но и жить, следуя им, природе, как говорили древние, быть с ними в согласии и в гармонии. А духовное здоровье каждого человека интегрируется в духовное здоровье нации, общества, что прекрасно показано в работах академика Н. П. Шмелёва (2005, с. 5—20).

Под термином «духовное здоровье» следует подразумевать высокий уровень развития таких ценностей, ядром которых является обретение смысла жизни. Наиболее существенным мерилом духовности человека является его совесть, которая позволяет человеку сопротивляться конформизму, стяжательству, потребительству, обусловливает проявление сострадания, эмпатии, альтруизма. Совесть влияет на состав используемых человеком средств, на способы и пути достижения целей.

Духовность – это истинно человеческое в человеке, это некое внутреннее ядро подлинного Я. Именно поэтому бездуховность сопровождается потерей нравственного начала, подчиненностью сознания эгоистическим интересам, развитием таких качеств личности, как наглость, трусость, хитрость, завистливость и др.

Что же является главным рычагом в процессе ухудшения духовного здоровья человека? Это разрушение коренных ценностей его бытия, начиная от накопления поступков, совершенных вопреки велениям совести, развивающейся аутоагрессии, противоречий в сфере отношений с окружающими и заканчивая потерей самого себя, опустошенностью души, усилением депрессии, безнадежности, обесцениванием достигнутого, особенно материальных благ, и осознанием невозможности обрести через них душевное равновесие, духовное благополучие.

Обострение внутренних противоречий, отсутствие ответов на главные вопросы бытия – это симптомы духовных недугов. Чаще всего потеря значимости для человека приобретенных ценностей, например материальных, понимание стремления окружающих ними завладеть, осознание бессмысленности существования также резко снижают уровень духовного здоровья.

Однако основополагающим признаком духовной трагедии человека является неспособность обретения смысла жизни или потеря его. Это может происходить у людей с низким уровнем культуры, творческого самовыражения, у воинствующих атеистов и у лиц, почувствовавших и осознавших свою ненужность обществу, создающих сложности бытия окружающим и даже близким.

Поэтому главным ударом по всем составляющим здоровья человека может считаться понимание бессмысленности существования, духовный вакуум, обесценивание когда-то иллюзорно значимых ценностей, пустота и ненужность бытия.

Следовательно, духовность можно считать одним из системных индивидуальных качеств человека (к сожалению, на сегодня глубинно не обоснованным и тем более слабо поддающимся измерению), обусловливающее здоровье человека как интегрального феномена.

Духовность как психическое явление, как свойство личности, характеризующееся превалированием нравственных, духовных и интеллектуальных интересов над материальными, прекрасно описана В. Франклом (2016). Определяя дух через наличие и проявление духовности у человека, он показывает его уровень в органическом мире, выделяя три эволюционно оправданных уровня.

Так, первый уровень свойственен растительному миру – это уровень биологический, телесный. Второй уровень – это мир животных, уровень психологический, душевный. И только человек занимает третий – духовный – уровень, названный В. Франклом поэтическим. Он считает, что человек в себе интегрирует три уровня функционирования, и восклицает: «Человек – это больше, чем психика. Человек – это дух» (Франкл, 2016, с. 13).

Не менее сложной дефиницией, чем духовное здоровье, выступает представление о душевном здоровье и тем более о них в сочетанном бытии.