Читать книгу Всемирная философия в кратком изложении. Книга вторая. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии) - А. В. Ерахтин - Страница 5

В конце VIII – начала IX веков центр философской мысли переместился на запад и север Европы. Носителями культуры становятся прежние варвары. Объединению западноевропейских народов способствовал католицизм, церковные догматы которого явились основой духовной жизни народов Европы. Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. Задачей философии становится поиск рациональных путей обоснования веры. Несмотря на сходство по многим параметрам, между схоластикой и патристикой имеются и различия. Задачей патристики было создание системы догматов из того, что содержалось в священном писании. Схоласты уже располагали догматической конструкцией, поэтому их задача состояла в том, чтобы упорядочить христианскую философию и сделать ее доступной для необразованных христиан. Отсюда и само название «схоластика» (от лат. scholastica – школа).

Начало схоластики приходится на IX столетие, а ее развитие продолжается до конца XV века. Отцом схоластики называют Иоанна Скота Эриугену (810 – 977). Он происходил из Ирландии. Название «Скот» означало «ирландец», а другое наименование – «Эриугена» – означает «ирландец по рождению». В 840-е гг. он по приглашению короля прибыл во Францию. Иоанн Скот был широко образован, знал греческий, переводил с латыни труды греческих «отцов церкви», был знаком с учениями Платона и Аристотеля. Он создал всеобъемлющую, единую философскую систему, которая разрабатывалась последующими поколениями.

Одним из первых он выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией, между откровением и разумом нет противоречия. С поразительной смелостью для своего времени Эриугена говорит, что при всей неопровержимости священного Писания оно может и должно быть подвергнуто разумному истолкованию. В труде «О разделении природы» Иоанн заявляет, что он «не настолько запуган авторитетом» и не робеет «перед натиском малоспособных умов», чтобы отказаться от собственного истолкования христианского вероучения. Он считает, что вера и разум, наука и религия неразделимы. Более того, он говорит, что без знания вообще не может быть истинной веры, что бездоказательная догматика сама по себе неубедительна: «Авторитет рождается от истинного разума, но разум никогда не рождается от авторитета».

В противоположность господствующей религиозно-феодальной идеологии, подчеркивающей ничтожность человека перед лицом всемогущего бога, Эриугена стремиться максимально подчеркнуть ценность и роль человека. Он считает, что именно его судьба оказывается решающей для судеб всего космоса. Онтологическая система Эриугены не просто теоцентрична, какой была система Августина и большинства других учений средневековья. Его теоцентризм переплетается с пантеизмом и антропоцентризмом.

В гносеологии, обращая свой интерес к человеку, Эриугена указывает на то, что «важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины – сначала познать и возлюбить человеческую природу». Самопознание мыслится им как условие познания мира. Познание начинается благодаря деятельности внешних чувств. Следующий затем рассудок познает уже не вещи, а их бестелесные прототипы в божественном уме – логосе. Разум в принципе направлен на высшую, первую божественную природу, которая, однако, непознаваема. Тем не менее, познание посредством разума приближает человека к ангелам, в то время как его рассуждения на стадии рассудка присущи ему именно как человеку. Решающую роль в познании Эриугена придает общим понятиям. В соответствии с Платоном он принимает реальность общих понятий: чем выше степень общности, тем больше проявляется их объективная реальность и независимость от познающего человеческого разума. Единичные понятия, наоборот, реально не существуют. Это направление в дальнейшем развитии философии получило название «реализм».

Труды Эриугены вызвали осуждение со стороны ортодоксальных церковных авторитетов. Во-первых, Эриугена слишком большое значение придавал разуму, а во-вторых, он отождествлял бога с природой. Его труды «О разделении природы» и «О божественном предопределении» были осуждены церковью и включены в «индекс запрещенных книг». Несмотря на это, труды Эриугены были широко известны, и оказали большое влияние на всю западноевропейскую схоластику.

В центре дискуссий схоластической философии оказалась проблема универсалий или общих понятий. Это фундаментальная проблема философии, проблема соотношения единичного, особенного и общего. Решая ее, античная философия не смогла ответить на два основных вопроса:

1) Как существует общее? Самостоятельно (как у Платона) или в мышлении человека (как у Аристотеля);

2) Какова природа общего? Являются ли универсалии такими же телесными сущностями, как и вещи или это бестелесные сущности?

В решении проблемы универсалий уже в ранней схоластике сформировались два противоположных направления – реализм и номинализм. Реалисты (от лат. realis – действительный) утверждали, что универсалии (всеобщее) являются духовными сущностями и существуют реально. Они существуют до единичных вещей и вне их. Одним из главных представителей реализма, как мы видели, был Иоанн Скот Эриугена.

Номиналисты (от лат. nomen – имя) утверждали, что реально существуют только отдельные предметы, а общие понятия образуются благодаря познанию индивидуальных вещей, то есть общее существует после вещей. Теологическая актуальность проблемы универсалий была связана с христианским догматом Троицы, согласно которому бог и един, и троичен. Как же все-таки соотносятся три лица, три ипостаси бога и сам бог? Если единство бога понять как общее, а его три лица как отдельное, единичное, то тогда и возникает теоретический философский аспект Троицы: как вообще относятся общее и единичное. Главным представителем крайнего номинализма был Иоанн Росцелин (ок. 1050 – 1120). Он решительно отрицал онтологическую реальность универсалий и утверждал, что действительным объективным существованием могут обладать лишь «единичные вещи». Общие понятия, универсалии, это только наименования, слова и даже «звуки голоса», имеющие к вещам, в сущности, лишь косвенное отношение. Иоанн Росцелин говорил, что вне единичных вещей не существует ничего: нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Существует только то, что можно воспринять, а затем представить. Мы не можем представить себе ни человека вообще, ни животное вообще. Номинализм Росцелина угрожал церковной догматике, поскольку касался одного из главных догматов – догмату Троицы. Из него вытекало, что в боге важнее его три ипостаси, чем его единство, что каждое лицо троицы самостоятельно. Это означало ересь тритеизма (трибожия), ведь сущность, соединяющая воедино ипостаси бога, а на самом деле отдельные личности, это – всего лишь название, слово, звук. Ясно что церковь не могла согласиться с такой ересью. Церковный собор в Суассоне в 1092 г. объявил учение Росцелина еретическим (ересь «тритеизма») и заставил его отречься от нее. Все его сочинения были уничтожены.

В XIII в. в странах Западной Европы наступает заметное экономическое оживление. Нужды торговли и ремесла требовали умения читать и писать, знания арифметики, географии, элементов астрономии. В обществе усиливаются светские тенденции. В различных городах Европы возникают университеты, но их появление не изменило ситуации. В средневековых университетах высшую ступень образования составляла теология, а содержание семи «свободных искусств» античности (арифметика, геометрия, музыка, астрономия, грамматика, риторика, диалектика) было урезано до прямого служения церкви (вычисления дат церковных праздников, музыкальное сопровождение службы, систематизация догматов и т.д.). Церковь контролировала деятельность ученых и запрещала им заниматься теми исследованиями, которые могли поколебать религиозную картину мира. В 1163 г. римский папа Александр III издал буллу о запрете «изучения физики и законов природы». Спустя столетие папа Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов и химические опыты. Тех, кто игнорировал запреты, наказывали, преследовали и даже казнили. В 1183 году католическая церковь создала инквизицию – трибунал для расправы над еретиками, к которым приравнивались ученые, переступившие эти запреты. Инквизиция просуществовала вплоть до XVIII века. Церковь запрещала мирянам читать Библию, чтобы в них не пробудился дух исследования и критицизма. Все эти меры и запреты, конечно, тормозили развитие науки, но прогресса они уже не могли остановить

В развитии христианской философии церковь традиционно опиралась на труды Платона и его последователей, но это уже перестало соответствовать потребностям общества. Платонизм был направлен против естественнонаучных исследований. Аристотелизм стал жизненно необходим для университетского образования и развития научно-философского знания, но он приводил к подрыву основных догматов католицизма. Церковь накладывала запреты на изучение трудов Аристотеля, но интерес к нему не уменьшался, а запреты не помогали. Поэтому в 1245 году изучение трудов Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 году уже никто не мог получить степень магистра, не изучив труды Аристотеля. Возникла необходимость приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви, очистить его философию от элементов материализма.

1.3.1. Фома Аквинский

Грандиозную попытку приспособить философию Аристотеля к учению католической церкви, систематизировав и обновив христианскую догматику, предпринял Фома Аквинский (1225—1274). Он родился вблизи местечка Аквино, недалеко от Неаполя. Аквинат написал множество сочинений, главными из которых являются его труды «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Его работы, кроме богословия и философии, посвящены проблемам права, морали, экономики и государственного устройства. Фома был завершителем католической теологии и систематизатором схоластики. Он создал выдающийся теолого-философский синтез, в контекст которого были включены фундаментальные проблемы философии: онтология, гносеология, социология и др.

Онтология. Фома Аквинский осуществил в своей философии самое значимое для онтологии XIII века нововведение – теоретическое разделения сущности и существования. Вслед за Аристотелем Фома считает высшей реальностью действительность, чистый акт. Это бог, сущность которого в том, чтобы существовать. Во всех остальных вещах тварного мира сущность и существование не совпадают. Согласно Аквинскому, каждое реальное сущее обладает двумя важнейшими компонентами: сущностью и существованием. Они соотносятся друг с другом как потенция и акт: сущность, пребывающая в потенции, реализуется посредством акта существования, в результате чего начинает существовать определенная конкретная вещь. При этом в тварных вещах сущность является тем, что определенным образом ограничивает существование. Поясняя это положение, Фома говорит, что сущность человека ограничивает его бытие до модуса бытия-этим-вот-человеком, в связи с чем человек не обладает всей полнотой бытия, скажем, рода «животное» (например, не летает, как птица, а также полнотой бытия «человечности» как общей природы). Поэтому он пишет, что различаются вещи «по бытию, поскольку не одно и то же бытие человека и лошади, а также этого и того человека»23

Различая, как и Боэций, бытие и сущность. Аквинат, тем не менее, не противопоставляет их, а подчеркивает их общность, полагая, что через сущность и в ней сущее имеет свое бытие. Субстанции (сущности) обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций, которые существуют только благодаря субстанциям. На этом основании Фома различает субстанциальные и акцидентальные формы. Субстанциальная форма сообщает простое бытие, и поэтому при ее появлении мы говорим, что нечто просто возникло, а при исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник качеств, свойств, а не бытия вещей. Различая, как и Аристотель, актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. В вещи, по Аквинскому, столько бытия, сколько в ней актуальности. Первичная сущность, каковой является бог, должна быть всецело актуальной и не допускать в себе ничего потенциального. Бог как творец является первоначалом «не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таковом качестве он должен обладать наивысшим совершенством. Если материя, поскольку она является таковой, потенциальна, то движущее начало, поскольку оно является таковым, актуально»24. Фома признает объективное существование материи, но она, в отличие от Аристотеля, не существует вечно, а оказывается созданной богом из ничего. Создавая материю, бог вкладывает в нее возможность, а форма ее актуализирует. Поэтому все вещи состоят из возможности и действительности. Материя пассивна, форма активна. Материя определяет индивидуальность и конкретность содержания вещей, форма выражает общее. Но что такое общее? Универсалии, согласно Аквинскому, имеют тройное существование: в божественном уме, в вещах и в человеческом уме. В уме Творца они существуют «до вещей», представляя собой формы, образцы для творения вещей. В вещах они существуют в качестве их сущности, смыслового ядра. В человеческом уме универсалии существуют «после вещей» в качестве обобщенных образов вещей в сознании человека.

Универсум в представлении Фомы Аквинского представляет собой иерархически выстроенную систему, каждый из элементов которой занимает строго определенный уровень и осуществляет свою функцию. Уровни бытия он выделяет в зависимости от того, каким образом форма организует сущее, привнося в нее ту или иную меру актуальности. Нижнюю ступень в этой иерархии занимают четыре элемента (земля, вода, воздух, огонь). Далее следуют смешанные из элементов неодушевленные тела (минералы), затем – растения, животные, человек и, наконец, ангелы. Бог, являясь совершенно трансцендентным по отношению к универсуму, не включен в его порядок, хотя он является творцом и управителем универсума. Человек, считает Фома, занимает срединное положение между духовным миром ангелов и материальным миром вещей, соединяя в себе и духовное, и материальное. Душа человека – высшее из сотворенных сущих, она не погибает со смертью тела. Смерть тела – это отделение формы от материи. Но бестелесное существование души является ущербным, так как полная субстанция человека требует единства души с телом. Это единство осуществляется в день страшного суда, когда душа воссоединяется со своим воскресшим телом. Таким образом, Фома дал теоретическое обоснование догмата о воскрешении из мертвых.

Доказательства существования Бога. Со времени патристики широкое распространение получило представление о том, что бытие бога очевидно само по себе, ибо каждый человек владеет тем или иным понятием о нем. Эта позиция получила рационалистическое обоснование в так называемом онтологическом доказательстве существования бога. Фома Аквинский вскрыл несостоятельность этого доказательства. Он показал необоснованность скачка из сферы мышления в сферу бытия, присущего данному доказательству. Кроме того, представление о прямом присутствии бога в человеческой душе было опасной ересью для католической церкви. Ведь оно означало, что любой человек может познать бога, не обращаясь к помощи церкви. Католики не могли допустить даже мысли об этом. Аквинат утверждает, что доказательства существования бога естественным разумом могут быть только апостериорными: от творений бога мы можем заключить о Его существовании. Фома Аквинский предлагает пять доказательств существования бога, суть которых состоит в следующем:

1. Поскольку мир существует, должен быть и тот, кто его создал. Это, конечно. бог;

2. Все имеет свою причину, но цепь действующих причин не может быть бесконечной. Значит, существует первая причина – это бог.

3. Все явления мира случайны, но случайность зависит от необходимости. Следовательно, существует абсолютно необходимое – это бог.

4. Менее совершенное не может создать более совершенное. Следовательно, должно существовать абсолютное совершенство, бог.

5. Природа целесообразна, но эта целесообразность не может быть объяснена естественными причинами. Значит, существует сверхъестественная причина – это бог.

Все эти доказательства имеют так называемый космологический характер, т.е. исходят из явлений материального мира, в котором отыскиваются следы бога, первой, действующей и конечной причины мира.

Гносеология. В области гносеологии Аквинский, как и Аристотель, считает, что началом познания является чувственное познание. Чувственное познание включает в себя внешние и внутренние чувства. Внешние чувства подвергаются воздействию материальных тел, которые оставляют на них образцы единичных предметов. В чувственном познании субъект зависит от объекта и в некотором смысле уподобляется ему. Затем чувственные образы попадают в сферу действия внутренних чувств, к которым относятся память и воображение. Далее в процесс познания включается особый орган души – активный интеллект, который извлекает из чувственных образов общее, духовное содержание и создает такие познавательные формы как понятия, суждения и умозаключения. Казалось бы, что гносеология Фомы продолжает гносеологию Аристотеля, но здесь имеется и принципиальное различие. Дело в том, что у Фомы объектом познания, в конце концов, является не материя, а духовное начало, содержащееся в единичных вещах. В процессе познания ум извлекает из вещей божественные идеи, универсалии – те умопостигаемые формы, с помощью которых творятся вещи. Тем самым Аквинский приспосабливает аристотелевскую гносеологию к христианской теологии.

Вера и разум. Центральная проблема, которую рассматривает Фома Аквинский – взаимоотношение веры и разума. В предшествующей средневековой философии существовали три основные точки зрения по этой проблеме:

– полное отрицание ценности разума, науки;

– концепция двойственной истины – вера и разум имеют разные предметы, и каждая сохраняет ценность в своей области;

– рационалистическая точка зрения – разум является высшим критерием истины.

Ни одна из этих концепций в полной мере не принималась церковью. Перед Аквинским встала сложная задача: не проповедуя полного пренебрежения к разуму, сохранить примат веры над разумом. А.В.Иванов и В.В.Миронов пишут: «В творчестве Фомы Аквинского проявился основной парадокс и двойственность христианской теологии, которая, с одной стороны, строилась на очень рациональных началах, жестко разграничивая веру и знание. А с другой – не могла согласиться с независимостью знания от веры, истины от Бога. Было ясно, что это противоречие необходимо должно было каким-то образом разрешиться»25. Фома Аквинский делает неожиданный для христианского теолога вывод о наличии у наук собственной рациональности, т.е. системы обоснования, не связанной непосредственно с теологическим содержанием. Наука обладает определенной самостоятельностью, она может заниматься доказательством, но ее выводы не могут противоречить догматам церкви. Вера в принципе выше разума. Человеческий разум может ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость бога, поэтому Божественное Откровение, данное в Евангелие, превосходит любые истины разума. То, что дано разуму от природы не может противоречить истинам веры, поскольку «истина христианской веры превосходит способность человеческого разума»26. Истинность веры, с точки зрения Фомы, доказывается бесчисленными чудесами, совершенными богом (исцеление больных, воскрешение мертвых и т.п.).

Философия и частные науки, согласно Аквинскому, должны выполнять по отношению к теологии служебные функции, они могут использоваться в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин Откровения. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными для «естественного разума» человека, они должны убеждать людей в справедливости ее принципов. Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными и даже перерождаются в опасные рассуждения.

Социология. Человек не только продукт божественного творения, он имеет и социальную сущность. Поэтому человеку необходима не только церковь, но и государство. Государство существует для того, чтобы заботиться об общем благе, оно регулирует отношения между людьми. Фома Аквинский различает три типа государства: олигархию, монархию и тиранию. Разновидностью тирании он считает демократию, когда несправедливое правление осуществляется многими людьми. Господство народа имеет место именно тогда, когда массы благодаря своей силе подавляют богатых.

Аквинат решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Хотя власть происходит от бога, Фома говорит, что могут быть случаи, когда правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств и правит несправедливо. Бог в соответствии со своими планами может установить плохую власть в целях наказания людей. Но если власть выступает против божественных установлений, церковных заповедей и моральных норм, подданные имеют право восстать против государственной власти. Лучшая форма государства – монархия, Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Церковь выше государства, поэтому светская власть должна быть подчинена власти духовной. В XIII веке Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение, томизм, становится официальной доктриной римско-католической церкви. Однако, в условиях Ренессанса возникает кризис томизма, изучение его трудов прекращается. Но в конце XIX века изучение томизма возрождается. Папа Лев XIII провозгласил в 1879 году в энциклике «Бессмертные отцы» учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.