Читать книгу Главные вопросы. Беседы о христианстве - Александр Геннадьевич Балыбердин - Страница 4
Беседа 1. Зачем существует церковь?
Cogito, ergo sum
ОглавлениеКак жить? Что хорошо и что плохо? Почему эти вопросы так важны для нас? Может ли человек жить, не задавая их себе?
Наверное, может. Но для этого он должен перестать быть человеком и уподобиться животному, которое тем и отличается от нас, что сколь бы не было милым и пушистым, себе таких вопросов не задаёт. Как и временно превратившийся в животное пьяница, лежащий в придорожной канаве без чувств и способный лишь блеять и мычать, но не мыслить. Остальные люди, пребывающие, как говорится, «в здравом уме и доброй памяти» не думать о том, как жить, не могут. Потому что отличаются от животных не только тем, что живут в коллективе, но тем, что стараются осмыслить свою жизнь.
«Cogito, ergo sum», что в переводе с латыни означает «Мыслю, следовательно, существую» – это не только философское утверждение Рене Декарта (1596—1650), но также крест особого отношения человека к действительности и особой ответственности за вверенный ему мир, который несут не только философы, но, без исключения, все люди. О чем говорит само научное название человеческого вида «Homo Sapiens» – «Человек разумный».
Искушение дарвинизмом, который получил особое распространение в XIX и XX веках и в той или иной степени был усвоен большинством наших современников, состояло в том, что дарвинизм пытался навязать представление, что человек не только выглядит как животное, но и мыслит, относится к окружающему миру также, как животное, и, следовательно, имеет право вести себя, как животное. Конечно, сам Чарльз Дарвин (1809—1882) этого не писал, но у него были последователи.
Как тут не вспомнить споры известные большинству из нас со студенческой или даже школьной скамьи споры между «материалистами» и «идеалистами», в которых в нашем советском детстве всегда побеждали первые – «материалисты». Причем, что называется, «с разгромным счетом». Так что на лекциях по марксизму-ленинизму от «всяких там метафизиков, богоискателей и прочих буржуазных идеалистов» не оставалось не только следа, но даже «мокрого места».
В итоге сегодня миллионы людей – не только на постсоветском пространстве, но и во всём мире – убеждены, что жизнь – это всего лишь форма существования белковых тел, любовь – всего лишь последовательность химических реакций, а человек – всего лишь «потомок обезьяны», который научился строить города и пользоваться социальными сетями, но в главном, по самой своей сути, так и остался животным.
Конечно, так думали и думают не все. Особенно, те, кто способен мыслить самостоятельно, а не только повторять чьи-то чужие мысли. Конечно, потребовались годы и даже десятилетия для того, чтобы философская мысль смогла не только осознать уникальность человека, но и бессмысленность, бесперспективность и ошибочность противопоставления «материального» и «идеального», которые в сознании людей всегда неразрывно связаны, что, собственно, и отличает их от животных.
Наш современник немецкий философ Фридрих Тенбрук (+1994) писал об этом так:
«К сожалению, социальные науки предпочли классифицировать человека как „социальное существо“, хотя это свойство он разделяет с большинством животных, от которых человек отличается способностью связывать с собственным действием субъективный смысл. Животные просто реагируют на внутренние или внешние раздражители, тогда как человек действует на основании своей уникальной способности (и необходимости) противостоять действительности с помощью осмысленного действия. Для человека действительность представляется не скоплением ощущений, а миром объектов со смыслом и значением. Вариативность человеческого действия основана на его способности созидать мир значений, помимо чувственных ощущений. Поэтому наше действие является не специфически видовым, как у животных, а культурно обусловленным»2.
Именно благодаря этой удивительной способности человек, в отличие от животного, воспринимает действительность не как «собрание отдельных фактов», но, как писал Тенбрук, «взаимосвязь объектов и ситуаций, незримо сформированных нами через выбор и переработку восприятий в наши представления о действительности, на которые может ориентироваться наше действие»3. В противном случае, окружающий мир всегда оставался бы для человека, «хаосом бессмысленных впечатлений», каким, в той или иной степени, он является для животных.
В отличие от животных, человек всегда имеет дело с «проинтепретированной», то есть осмысленной действительностью, поэтому всякое его действие «основано на истолковании действительности, которое упорядочивает внутренние и внешние впечатления в систему референций и тем самым придает им значение»4. Если мы с этим согласны, и если для человека действительность – это не просто «собрание отдельных фактов» или «хаос бессмысленных впечатлений», а также их «взаимосвязь» и «интерпретация», то из этого – по крайней мере, для школы и семьи – следует важный вывод о том, что учить надо не только знаниям, но также любви, дружбе, уважению, состраданию, милосердию – всему, что помогает установить между «фактами» окружающей действительности правильную «взаимосвязь» и верно их «интерпретировать», «осмыслить». О чём еще в IV веке христианский богослов и философ святитель Григорий Нисский5 сказал: «Познание делается любовью».
При этом очевидно, что любить и осмысливать жизнь все люди способны по-разному: одним это присуще в большей степени, другим – в меньшей. И это нормально. Как нормально то, что люди различаются по росту, весу и физической силе и другим способностям. Кому-то дано сражаться, а кому-то мыслить, и каждый дар надо ценить. Поэтому уже в самых древних обществах мы встречаем людей, которых Тенбрук называет «интеллектуалами». Это религиозные и народные вожди, старейшины и жрецы, пророки и цари, задачей которых было осмысление действительности, поиски ответов на наиболее значимые вопросы. В том числе на вопросы, что хорошо и что плохо, как жить в окружающем человека мире.
Поскольку же, как известно одной из форм существования материи является движение, и мир постоянно меняется, то ответы на ключевые вопросы с веками и эпохами также менялись. Если мы вновь обратимся к стихотворению Маяковского, впервые напечатанному в 1925 году в условиях диктатуры пролетариата, то заметим, что для его автора смысл жизни человека неразрывно связан с жизнью его страны и трудящихся: «Если мальчик любит труд, тычет в книжку пальчик, про такого пишут тут: он хороший мальчик».
Конечно, свой ответ на вопрос «что хорошо и что плохо?» был не только у Маяковского, но и у отрицательных героев, как прошлого, так и настоящего. Есть он и у современных террористов, которые, как известно, сегодня тратят изрядные суммы на то, чтобы навязать свои представления о добре и зле другим людям.
Во многом именно для того, чтобы этого не допустить, 29 октября 2015 года Президент России В. В. Путин подписал указ о создании «Российского движения школьников», одна из задач которого будет состоять в том, чтобы современная школа снова занялась воспитанием детей – будущих граждан России и помогла им понять, что хорошо и что плохо, как следует жить в современном мире.
Должны ли этим заниматься государство, школа, семья? Для тех, кто понимает, что «познание делается любовью», и чем человек отличается от животного, этот вопрос не стоит. Конечно, должны. Вопрос в другом – в том, кто может дать на него ответ? Верный, полный, современный и, одновременно, универсальный – понятный не только «интеллектуалу», но и простому человеку.
Если можно выразить правильное отношение человека к жизни одной формулой, то какова она? Кто может научить человека правильно относится к науке, культуре, образованию, политике, экономике, спорту и даже отдыху – всему, что его окружает, с чем он соприкасается в дни своей жизни?
2
Тенбрук Ф. Репрезентативная культура // Социологическое обозрение. 2013. Т.12. №3. С. 98—99.
3
Там же. С. 102.
4
Там же.
5
Святитель Григорий Нисский (ок. 335—394) – один из трех «великих капподокийцев», младший брат святителя Василий Великого, близкий друг святителя Григория Богослова, христианский богослов и философ, епископ г. Ниссы в Малой Азии.