Читать книгу Как пытаются поссорить Россию и Китай фальшивыми пророчествами - Александр Матанцев - Страница 4

Раскол в христианстве, церковный раскол, схизма («расщепление», «раскалывание») – разделение в христианской церковной организации, вызванное богословскими, каноническими, политическими и другими причинами. Церковный раскол, как правило, характеризуется прекращением общения между разделившимися сторонами. В раннехристианской церкви началось формирование различения понятий «ересь» и «раскол». В церковном обиходе термин «ересь» имеет значение серьёзного противостояния, основанного на разногласиях по фундаментальным вопросам веры или морали, а термин «раскол», как правило, означает меньшую форму разобщённости, вызванную организационными или менее важными идеологическими разногласиями [61].

В христианском богословии концепция единства Церкви была разработана апостолами, святыми отцами и апологетами. Наибольший вклад в учение о церковном единстве внесён апостолами Петром и Павлом, Игнатием Богоносцем, Иринеем Лионским, Киприаном Карфагенским, Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, Иоанном Дамаскиным. Христианская религия настаивает на утверждении о том, что единство и Церковь являются синонимами, как писал Иоанн Златоуст: «имя Церкви есть имя не разделения, а единства и согласия». Согласно одному из величайших богословов и Отцов Церкви Василию Великому: церковный раскол – это разрыв единства по причине несогласия в понимании отдельных аспектов сложившейся церковной традиции, отразившейся в канонической практике. Священномученик Игнатий Богоносец особенно предостерегал христиан от грехов, которые могут способствовать церковным расколам.

В христианстве понятие раскола включает в себя разрыв с Церковью митрополий, епархий, приходов, клириков, монахов или мирян, причиной которого явились разногласия не фундаментального догматического характера.

Российские религиоведы А. Н. Лещинский и А. К. Погасий среди причин церковных разделений выделяют: богословские, канонические, политические, экономические и причины, связанные с отдельными личностями. В истории христианской церкви зачастую расколы возникали по причине неканоничного провозглашения автокефалии, политического противостояния митрополии и Церкви, вмешательства государства в церковную жизнь, несогласия части духовенства и мирян с церковными реформами, противоположного отношения к светским властям.

Последствия расколов в истории Церкви были весьма различными. Н. А. Лещинский и К. А. Погасий выделяют три уровня церковных расколов: разделения, вызвавшие глобальные изменения в христианстве (примеры: раскол 1054 года), юрисдикционные расколы внутри христианских конфессий (примеры: старостильники в православии, старокатолики в католицизме) и разделения внутри общин.

Тем не менее традиционный запрет католикам причащаться с раскольниками был опубликован в энциклике «Ecclesia de Eucharistia» папы Иоанна Павла II (от 17 апреля 2003 года), посвящённой евхаристии. Подобное отношение таинства евхаристии у раскольников, традиционно также и для Православной церкви. Патриарх Московский Сергий (Страгородский) писал:

«Двух, не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей».

В некоторых протестантских деноминациях распространён т. н. принцип «евхаристического гостеприимства» и разрешено причащение крещённых представителей иных христианских конфессий.

Епископ Оптат Милевитанский (IV век) в своём трактате «Раскол донатистов» называл отпадение раскольников неполным, допускающим признание их таинств. Оптат приводил различия между еретиками и раскольниками: «еретикам, отверженным от истины, исказившим Символ веры, чужды церковные Таинства, но у схизматиков, сохранивших Символ, Таинства могут быть действительными». Блаженный Августин, разделявший мнение Киприана Карфагенского в оценке расколов, всё же считал возможным признание таинств в раскольничьих сообществах. Августин вводит понятие действительности таинств. В своём учении он утверждает, что таинства у раскольников присутствуют, однако не действенны. Данное учение о действенности и действительности крещения, которое никогда не было полностью принято на Востоке, впоследствии было развито латинскими богословами. Так, учитель Церкви Фабий Фульгенций признавал крещение вне границ Церкви, однако считал его бесполезным: «где бы ни принял кто-либо таинство святого Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: или в кафолической Церкви, или в ереси, или в расколе, – он принимает таинство во всей полноте. Но спасение, которое есть сила таинства он не получит, если он принял это таинство вне кафолической Церкви». Католический монах-правовед XII века Грациан, ссылаясь на многочисленные авторитетные высказывания, пишет о действительности любого крещения, совершаемого во имя Святой Троицы (в том числе и у раскольников) и о недопустимости его повторения. Шотландский схоласт Иоанн Дунс Скотт считал, что в случае смертельной опасности католик мог принять крещение от священника-схизматика. В ходе дискуссий на 7-й сессии Тридентского собора разгорелись споры вокруг традиционного учения Блаженного Августина о действительности таинств раскольников. В итоге 4-й канон «Декрета о таинствах», принятый 3 марта 1547 года осуждал мнение о том, что крещение раскольников, совершённое по надлежащей форме и с надлежащей интенцией, не является действительным.

Официальная позиция Русской православной церкви по вопросу таинства крещения в раскольнических сообществах была выражена в «Основных принципах отношения к инославию», принятых на архиерейском соборе 2000 года:

«Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишённые благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приёма в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остаётся некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство.

В истории христианства преодоление церковных расколов зачастую являлось проблематичным процессом. Православный богослов Иоанн Мейендорф отмечал: «по всей истории христианства видно, что если уж расколы происходят – это надолго, их последствия трудно излечить». С раннехристианских времён сформировались способы преодоления (уврачевания) расколов: спор, полемика, диспут, епитимья, отлучение (от таинства евхаристии) и анафема. Поскольку преодоление расколов часто зависит от личностных отношений верных и раскольников, Церковь всегда уделяла этому вопросу особое внимание. Несмотря на однозначное осуждение раскола и канонический запрет на молитвенное общение со схизматиками, Церковь указывала на важность тактичности в личном общении с раскольниками. Епископ Оптат Милевитанский в IV веке указывал, что раскольников необходимо именовать «заблудшими братьями по вере».

Однако в Церкви существует и противоположное мнение об отношениях с раскольниками, основоположником которого является Киприан Карфагенский. В своих сочинениях Киприан утверждал, что добрые люди не могут отделиться от Церкви. Отделяющихся от Церкви он называет «волками, псами и змеями» и утверждает, что: «надо радоваться, когда люди, подобные им, отделяются от Церкви, чтобы своей свирепой и ядовитой заразой не погубили голубей и овец Христовых». Впоследствии, в истории Церкви, учинялись преследования раскольников, в которых зачастую принимали участие светские власти.

Многие церковные разделения, обусловленные не догматическими противоречиями имеют кратковременный характер. Как правило, при восстановлении евхаристического общения взаимные канонические санкции автоматически отменяются. В истории Церкви немало примеров восстановления былого единства и успешного преодоления схизм. Одним из примеров такого рода преодолений, могут служить многочисленные разделения и последующие перемирия между Римом и Константинополем в первом тысячелетии. Так например, противостояние константинопольских патриархов Фотия и Игнатия привело к вмешательству папства в данный спор, которое, в свою очередь, вызвало раскол между Константинопольской и Римской церквями. Данная схизма, продолжалась в 867, 881—886 годах и несмотря на взаимные анафемы, впоследствии стороны возобновили евхаристическое общение, предав забвению недавние прещения.

Правительство Китая официально признает пять религий: буддизм, даосизм, католицизм и др. В начале XXI века наблюдается все большее официальное признание конфуцианства и Китайской народной религии как часть культурного наследия Китая. Контакты с Индией, Арабским миром и Европой исторически способствовали религиозному и культурному разнообразию на территории Китая.

В Китае существуют различные религиозные культы. Хуэй, уйгуры, казахи, киргизы, татары, узбеки, таджики, дунсяне, салары и баоань исповедуют ислам, в то время как религия тибетцев, монголов, так и жёлтых уйгуров – буддизм, а у некоторых представителей мяо и яо распространено христианство. Помимо трёх мировых религий – буддизма, ислама и христианства – в Китае ещё существуют своеобразные традиционные религиозные учения – даосизм и конфуцианство. Кроме того, у некоторых национальных меньшинств всё ещё сохраняется первобытное поклонение перед силами природы и многобожие, например, у большинства дауров, орочонов и эвенков – шаманизм.

Некоторые китайцы являются приверженцами христианства или буддизма, но большинство верующих исповедуют традиционную китайскую религию – даосизм. В Китае распространён синкретизм: традиционно в китайской религии и философии сплетаются конфуцианство, даосизм и буддизм. Они благополучно сосуществуют, причём зачастую – в пределах одного храма.

В декабре 2001 года на Всекитайской конференции по религиозной работе Председатель КНР заявил, что в период социализма религия носит массовый и долговременный характер. Конституция КНР гарантирует право граждан на свободу вероисповедания.

Основные религии Китая [69]. Наиболее распространёнными религиозными течениями в Китае являются конфуцианство, даосизм и буддизм, причём вера отдельного человека в одну из этих трёх религий, не исключает его веру в остальные. Учения сочетаются и взаимодополняют одна другую. Конфуцианство, первым обретшее влияние в Китае, по сути, стало кодексом подчинённости индивида обществу и его ответственности перед ним. Даосизм развивает идеи личного совершенствования и гармонии с природой; конфуцианскому учению о предопределённости социальных ролей он противопоставляет концепцию относительности. Привнесённый извне буддизм сосредоточен на достижении духовной свободы и выходе за пределы мира страданий, выступает альтернативой китайскому прагматизму.

Конфуцианство. Разработанное Конфуцием (551—479 гг. до н. э.) и развитое его последователями философское учение защищает структурированность социума, опирающуюся на моральные принципы, которые связывают индивидов и определяют пять типов общественных отношений: родитель – ребёнок, правитель – подданный, старший брат – младший брат, муж – жена и друг – друг. В императорском Китае конфуцианство было философией учёных-мыслителей. В КНР во времена Культурной революции оно считалось реакционным учением аристократии.

Буддизм в Китае. В Китае распространён буддизм Махаяны, обещающий избавление от страданий всем, кто его страждет обрести. Просветлённые, или бодхисатвы, остаются в этом мире, чтобы помочь достичь просветления другим. Своими деяниями и набожностью верующие заслуживают общения с бодхисатвами, приближающими их к нирване. В Китае есть две буддийские традиции: собственно китайский буддизм и Тибетский буддизм. Среди этнических тибетцев распространён Тибетский буддизм.

Ислам в Китае. В Китае ислам распространён среди хуэйцев, саларов, дунсянов, баоаньцев, уйгуров, казахов, киргизов, узбеков, татар, таджиков и других. Трудно найти точные статистические данные о мусульманском населении Китая. Согласно различным опросам и исследованиям, они составляют 1—2% населения Китая или от 20 до 30 миллионов человек. В 2010-х годах их обслуживали от 35 000 до 45 000 мечетей, от 40 000 до 50 000 имамов. Высшим органом мусульман в Китае является Китайская исламская ассоциация.

Христианство. В Китае насчитывается более 70 млн христиан (5,1% от общего населения Китая).

Православие в Китае. В результате революции и гражданской войны около 100—200 тысяч белоэмигрантов осели в Харбине и в Шанхае. Однако, из-за сложных исторических судеб и позиции современных китайских властей деятельность структур Русской Православной Церкви практически заморожена. Религиозное законодательство КНР не позволяет совершать им официальные богослужения, можно только молиться в домах прихожан. Официально в Китае действует один православный приход.

Католицизм. Связи папского престола с Китаем восходят к XIII веку. В настоящее время в Китае количество католиков исчисляется несколькими миллионами. Точная цифра неизвестна. В 1951 году коммунистическое руководство страны запретило китайским католикам иметь какие-либо связи с Ватиканом. Власти Китая теперь, как правило, принимают во внимание желания Ватикана, когда назначают католических священников на важные посты. Тем не менее, эта практика иногда всё ещё нарушается.

Таким образом, в Китае присутствуют разные религии и исторически между ними были противоречия, но они не приводили к огромным войнам и не приводили к большим противостоянию китайцев, проповедующих основные религии, и к жителям других народностей, например, россов, проповедующих христианство и православие. В разные исторические периоды в Китае наблюдалось притеснение христианства, но никогда в последнее столетие не было войн из-за этого. Поэтому, попытки объявить противостояние Китая и России из-за внутренних религиозных течений в Китае, это настоящий фейк, что было на руку врагам как Китая, так и России.

Христианство в Китае и возникновение пророчеств о противостоянии русских христиан и местных китайцев

В Китае проживает около 70 миллионов христиан, что составляет 5,1% от общего населения страны [62]. В издании Operation World от 2001 года оценочное число христиан в Китае составляет 91,575 млн человек, из которых 23 млн относятся к «движению трёх» и 11,7 млн являются католиками. В конце 2006 года руководитель государственного религиозного бюро сообщил информационному агентству, что число христиан в Китае достигло 130 млн человек.

В 638 году император Тайцзун впервые в истории Китая издал указ о веротерпимости, которой отныне могли пользоваться несториане. Указ гласил, что «не существует дао с постоянным именем, не существует мудреца с постоянным обликом» и оценивал религию несториан как «благоприятную для вещей и людей». Император также дал распоряжение о строительстве в столице монастыря с двадцатью одним монахом. В последующем несторианские монастыри появились во всех округах страны, которых тогда было около четырёхсот. Епископ Алобэнь получил титулы «хранителя царства» и «властителя великого закона».

В 2014 году китайские археологи обнаружили раннее христианское захоронение с останками несторианских христиан в китайской провинции Хэнань, в одной из скальных ниш, расположенных в пещерном комплексе Лунмэнь недалеко от города Лоян, что подтверждает факт распространения христианства в Китае в VII веке.

В 845 году император Уцзун издал указ о роспуске несторианских монастырей, также как и буддийских и даосских. После этого несторианская церковь в центральном Китае прекратила своё существование.

Первыми известными католическими миссионерами, прибывшими в Китай, стали члены Ордена Братьев Меньших – францисканец Джованни Монтекорвино, прибывший в Китай в 1293 (в некоторых источниках 1294 или 1295) году, основал в Пекине первую католическую миссию. В китайском языке католицизм получил название «еливэнь». К концу XIII века в Китае было уже около 30 тысяч католиков.

Новый импульс в развитии католичества в Китае был связан с деятельностью иезуитов. В 1579 году известный иезуит Алессандро Валиньяно основал иезуитскую миссию в Китае. Вскоре в Китай отправляется итальянец Маттео Риччи, ставший другом Сюй Гуанци, министра церемоний при императоре Чжу Ицзюне. Иезуиты знакомили китайцев с достижениями европейской цивилизации. Их авторитет позволил и другим католическим миссионерам в течение столетия беспрепятственно работать на всей территории Китая. Но активность европейских проповедников начала вызывать недовольство как в правительстве, так и среди народных масс. В 1784 году деятельность иезуитов в Китае была запрещена, но они продолжали работать на полулегальной основе. В конце XVIII века гонения на католиков усилились, но их влияние сохранялось.

Первыми православными в Китае стали албазинцы, пленные русские, которые были зачислены в конце XVII века в гвардию императора. Известно также, что уже в 1692 году несколько китайцев, в том числе один мандарин, приняли крещение в русском православии. Заинтересованный в распространении русского православия в Китае, Пётр I направил православных миссионеров в Пекин. Китайское правительство рассматривало их как своих государственных служащих, обязанных обеспечивать духовное окормление состоящих на службе в императорской гвардии православных. На таком положении православные священники в Китае находились до середины XVIII века.

В середине XIX века вместе с европейскими торговцами в Китай устремились христианские проповедники из Европы и США, преимущественно протестанты. Силами христианских общин в Китае строились церкви, создавались приюты, образовательные и медицинские учреждения. Однако происходило это на фоне все более усиливающейся конфронтации тех китайцев, которые ориентировались на западную цивилизацию, и тех, кто стремился по мере возможности сохранить самобытность китайской культуры. Отношение основной массы населения Китая к христианству постепенно ухудшалось. На рубеже XIX – XX веков произошло боксёрское восстание, которые стремилось очистить Китай от иностранного засилья. Китайцам-христианам боксёры предлагали выбор: отречься от своей веры или быть убитыми.

К моменту образования КНР в 1949 году в Китае насчитывалось примерно 1,8 млн христиан, из которых 750 000 были протестантами. Была поставлена цель создания бесклассового общества, для достижения которой декларировалась необходимость отмены религий, на которые впоследствии оказывалось давление. До середины 1950 годов были высланы все иностранные миссионеры, число которых составляло примерно 6200 человек. Церквям в Китае было запрещено поддерживать отношения с учреждениями и объединениями за границей. Во время Китайской культурной революции (1966 1976) отправление религиозных обрядов было полностью подавлено.

Начиная с 1979 года отправление религиозных обрядов было снова разрешено. Так, уже в 1980 году в Пекине был отреставрирован и открыт для богослужений католический собор святого Иосифа.

На сегодняшний день свобода вероисповедания предусмотрена в конституции КНР только для следующих признанных государством религий: католичество, православие, протестантизм, буддизм, даосизм и ислам, образующие так называемое «патриотическое объединение». К этим признанные государством организациям относятся также «патриотическое „движение трёх“» и «патриотическое объединение католической церкви», образованные уже в 1951 году. После культурной революции они вновь стали официально разрешёнными учреждениями для христианского меньшинства в Китае.

При этом католики, сохранившие верность Ватикану (их в Китае около 10 млн против 4 млн «католиков-патриотов»), до сих пор подвергаются репрессиям: арестовываются священники и миряне, закрываются их домовые церкви. Правительство КНР постоянно обвиняет Ватикан в связях с «преступным режимом» Тайваня и во вмешательстве во внутренние дела Китая. Канонизация в 2001 году китайских католических мучеников, погибших в период с 1648 по 1930 годы, была названа министерством иностранных дел КНР «оскорбительной». От лица «правительства, народа и Католической Церкви Китая» был выражен решительный протест. В стране растёт число христиан, посещающих полуподпольные «домашние» церкви. Самыми крупными из подобных организаций являются Церковь «Китай за Христа» (12 млн) и Китайское евангельское братство (10 млн). На основании заключений правозащитной ассоциации, уровень преследований христиан в 2011 году (по сравнению с 2010) возрос на 42,5%.

Подводя итоги существования представителей разной веры в Китае и, прежде всего, христианства, следует отметить боксерское восстание на рубеже XIX – XX веков, когда стремились очистить Китай от иностранного засилья. Китайцам-христианам боксёры предлагали выбор: отречься от своей веры или быть убитыми. Именно от этого периода могли возникнуть пророчества о противостоянии христианских русских и местными китайцами. Хотя позже христианство в Китае не притеснялось, и поэтому такие пророчества уже не возникали естественно, а только специально теми людьми, которые хотели поссорить русских и китайцев.