Читать книгу Осколки языческой доктрины. От первоязыка к протоцивилизации Брабанта, Атлантиды и Гипербореи - Александр Михайлович Житников, Александр Михайлович Ложкин, Александр Михайлович Заболотько - Страница 33
Вселенная: эволюция миропроявления
О семи видородных принципах миропроявления пяти классов протокосмических понятий
ОглавлениеПервый языческий принцип есть по статусу своему, – первый, изначальный в категориальном классе своём, – Принцип согласовочных Принципов, Начало согласовочных Начал; спрашивается каких принципов, каких начал, является в данном случае Первый Языческий Принцип. Ещё во времена Плотина, Порфирия, Прокла и Дамаския, произошло неоплатоническое уточнение языческой проблемы о принципах Первоединого, как начала Языческого Ноуменализма, – и принципах абсолютно/единого, как ВсеЕдинства Вселенной. А. Ф. Лосев, мудрейший из диалектиков, ссылаясь на французского исследователя Пьера Адо, приводит следующий фрагмент из сочинений Порфирия: «Поскольку бог всегда первичен и единствен, то, хотя от него и происходят все, по свойственному ему существованию, он всё же не может быть ни сопричислен другим вещам, ни поставлен с ними на одну ступень в отношении достоинства». Далее А. Ф. Лосев пишет: «Уже этого одного текста достаточно для того, чтобы признать за Порфирием полное понимание неоплатонического первоединого, то есть такого единого, которое является единством не только всего ноуменального, но также и всего вненоуменального… (Однако, Пьер Адо) французский исследователь указывает на некоторую неустойчивость этой концепции у Порфирия. Дело в том, что подобного рода концепция Порфирия нашла довольно резкую критику у Прокла (In Parm. 1070, 15 Cous) и Дамаския (De pr. I 86, 9Rue.). Эти крупнейшие неоплатоники считают, что своё первоединое Порфирий приравнивает к «Отцу» «Халдейских оракулов»; а этот «Отец» является в данном трактате началом только ноуменального мира, а не началом вообще всего. Таким образом, согласно Проклу и Дамаскию, Порфирий не понимает подлинного первоединого и сводит его на то единое, которое выступает уже не само по себе, но как единство только ноуменального мира. Эта путаница у Порфирия вызывает некоторое смущение У П. Адо, причём он отвергает тот взгляд, что эти две концепции у Порфирия относятся к разным периодам его творчества. Вместе с тем, однако, уже в этой работе 1966 года Пьер Адо выставляет три положения в защиту единства взглядов у Порфирия, которые он тут же и обстоятельно доказывает. Эти три положения следующие.
Во-первых, необходимо признать, что то единое, которое сам Порфирий сопоставляет с «Отцом» «Халдейских оракулов», действительно есть не что иное, как умопостигаемое единое, то есть не просто единое, но, выражаясь языком платоновского «Парменида», единое сущее (Имя Существительное или Сущее). Но, во-вторых, это ноуменальное единое сущее уже по самому своему смыслу предполагает, что есть и единое вообще, то есть единое, которое выше всякого сущего. И, в-третьих, наконец, невозможно разделять просто единое и единое сущее настолько, чтобы между ними была непроходимая бездна. Первоединое, являясь источником для единого сущего, тем самым содержит в себе и некоторое сущее, но уже в предельно обобщённом виде, так что единое оказывается бытием для самого этого единого сущего. Таким образом, согласно П. Адо, у Порфирия все же получается триада – сверхсущее единое, бытие единого сущего и само единое сущего… Установленная у П. Адо триада является вовсе не той общей неоплатонической триадой, которая гласит о первоедином, об уме и о мировой душе. Здесь даётся, правда, ценная триада, но такая, которая ограничивается только первыми двумя общими неоплатоническими ипостасями».
Оказывается, ещё на стыке смены цивилизационных эпох, философы спорили о двух аспектах Первоединства: 1) аспекте абсолютно/безродного первоединства Вселенной, как бескорнем корне беспричинной причины всех и всяческих причин; 2) и аспекте классо/родного первоединства Семи Языческих Принципов, объединённых пятью категориальными классами ноуменальных понятий: 1) Бытия; 2) Ума; 3) Инмира; 4) Времени; 5) и Пространства.