Читать книгу Занимательная философия - Александр Семенов - Страница 2

«Некто лжец сказал: все, что я говорю, – ложь». Вопрос: этот человек сказал правду или солгал?

Этой философской загадке, рожденной в Древней Греции, уже свыше двух тысяч лет. Известно, что многие мудрецы бились над ее разгадкой, а один из них даже посвятил этому несколько книг, но безуспешно.

Действительно, если глубоко задуматься, то появляется такое чувство, что твой разум начинает ходить по кругу: лжец, сказавший правду, но утверждающий, что это ложь, на самом деле говорит правду, хотя при этом лжет, но в конечном счете это все правда, хотя по форме это ложь, но тогда какая же это правда, если она, по его утверждению, является ложью… и т. д. и т. п.

Весь фокус в том, что эта парадоксальная ситуация не имеет никакого решения. Подобные вещи философы называют дурной бесконечностью, и разгадать их также невозможно, как невозможно создать вечный двигатель. Но это вовсе не значит, что философия является очень сложным для восприятия и тяжелым для понимания предметом. Несмотря на то что многим она кажется заумной и абсолютно непонятной для обычного человека, существуют легкие и доступные формы ее изучения. Для этого в огромном море специальной литературы, предназначенной главным образом для профессионалов, надо отыскать те книги, которые рассчитаны на начинающих, где сложные вопросы изложены простым и ясным языком.

Книга, которую держит в руках уважаемый читатель, и служит такой попыткой рассказать вполне доступно и даже иногда весело о сложных и запутанных предметах – рассказать о философии.

Древняя Греция. «Все течет, все меняется». Кто из нас не слышал этой крылатой фразы, которую человек обычно произносит всякий раз, когда его жизнь делает очередной головокружительный кульбит. Если спросить, кому принадлежит эта фраза, то в ответ наверняка услышишь, что это некая древняя восточная мудрость. Так уж повелось у людей: если услышали что-то очень умное и глубокое, то относят услышанное непременно к древней (как же без этого) и обязательно восточной мудрости. И если с первым можно согласиться, ведь этому изречению уже около двух с половиной тысяч лет, то насчет второго уже никак.

У этих крылатых слов есть вполне конкретный автор, живший вовсе не на Востоке, а в Древней Греции. И звали этого мудреца Гераклит. Наблюдая за стремительной изменчивостью мира, за постоянным круговоротом материи и самой Природы, он не только утверждал, что «все течет, все меняется», но и однажды с печалью воскликнул: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку!» Уверен, что и это изречение многие убежденно считают восточной мудростью. Однако, как мы с вами сейчас убедились, мудрецы жили не только на Древнем Востоке. Их было много-много в маленькой, но удивительно интересной европейской стране – Древней Элладе, то есть в Греции.

Термин «философия» происходит от двух древнегреческих слов – «любовь» и «мудрость», что в соединении может переводиться как «любовь к мудрости». И именно древние греки были тем самым народом, который породил это удивительное явление в истории мировой культуры. Нет, Древняя Греция, конечно, не была колыбелью человечества, как принято называть в исторической литературе такие древнейшие цивилизации, как Шумер, Египет, Месопотамия, Индия, Китай. Они возникли и развились гораздо раньше Древней Эллады. И письменность у этих народов появилась задолго до древнегреческого алфавита. И многочисленные религиозные тексты, и мифы, и собственно литература – все это было, когда и самих греков-то толком на мировой арене еще не наблюдалось. Но вот «чистой философии» (если можно так выразиться), то есть философии, свободной от всякого мифического фантазерства и от любой религиозной привязки к тому или иному божеству, до греков не существовало.

Именно древнегреческие мудрецы стали первооткрывателями в этом трудном путешествии самостоятельной человеческой мысли. Они первыми дерзнули бросить интеллектуальный вызов силам Природы, Космосу и Абсолюту, первыми всерьез и глубоко задумались над такими основополагающими вещами в жизни человека, как Свобода, Знание, Разум, Счастье, Добро и Зло, Душа, Бессмертие. В связи с этим возникает закономерный вопрос: почему греки? Почему не египтяне, не ассирийцы, не персы или какой-нибудь другой древний народ?

Точного и единственного ответа на этот вопрос не существует, да и вряд ли он может существовать. Есть гипотезы, указывающие на то, что греки были по натуре своей активным, жизнерадостным и любопытным народом. И прекрасными мореходами, а поэтому знали об окружающем их мире гораздо больше, чем так называемые сухопутные нации. Среди них были очень богатые люди, располагавшие в достатке свободным временем, дававшим им возможность задумываться над «проклятыми» вопросами о смысле жизни и сущности бытия. И наконец, древним грекам просто-напросто повезло, что на их земле родились гении – Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур и многие другие. Наверное, этот ряд причин можно было бы продолжать и множить, но, как мы уже сказали, истина здесь лежит вне пределов человеческого понимания и формальной логики. Одно остается ясным и непреложным: признание выдающейся роли греческой нации в формировании не только европейской философии, но и всей общеевропейской культуры.

Древний Восток. Если выражаться высокопарно, то мудрость Востока покрыта сединой древности. Страшно представить, но самые древние индуистские трактаты на религиозно-философские темы насчитывают около пяти тысячелетий! В сравнении с этой стариной древнегреческие философы (не говоря уже о древнеримских!) кажутся просто младенцами. При этом восточное философское мышление всегда отличалось от рационально-логического древнегреческого своим тонким мистицизмом, медитативным настроем.

С незапамятных времен в Древней Индии существовала традиция так называемого ухода человека от мира материального потребления в мир духовного прозрения. Если мужчина (а это были исключительно мужчины!) с какого-то момента вдруг начинал испытывать духовный голод, задумываться о смысле жизни и других философских проблемах, он имел право оставить все свои дела, свою семью, все свое имущество и удалиться в пустынное место, чаще всего в лес, чтобы вести там жизнь отшельника в напряженном духовном поиске. Родные и близкие такого человека воспринимали его уход с пониманием, но только в том случае, если перед этим он оставил своей семье достаточно средств для существования и поднял своих детей на ноги. В этом плане в культуре Индии до сих пор сохраняется неодобрительное отношение к принцу Сиддхартхе Гаутаме, больше известному под именем Будда. Он покинул мир повседневности в 18 лет, когда его сын был еще младенцем. Тем не менее человечество получило в лице Будды одного из величайших мыслителей, учителей и основателей мировой религии.

Духовный поиск отшельника в лесу был наполнен постоянными медитациями и самоограничениями, зачастую доходившими до крайностей. Например, человек, стремящийся к просветлению и познанию истины, мог длительное время не есть и не пить, сутками стоять на одной ноге или растягивать свой язык так, чтобы он доходил до пупка. Считалось, что подобные истязания тела способствуют скорейшему избавлению человека от постоянных желаний, страстей и просто посторонних мыслей. Когда же кто-то из отшельников достигал просветления, он начинал излагать свои идеи и мысли другим, еще не достигшим его уровня. Такой человек приобретал авторитет и уважение со стороны непросветленных и становился гуру (учителем).

В этой среде существовал обычай так называемых интеллектуальных поединков, когда двое гуру с группами своих учеников сходились в религиозно-философском диспуте. Подобные поединки могли длиться сутками и даже больше, так как на каждое положение одного из гуру другой должен был дать аргументированный ответ или опровержение. Если один из гуру признавал себя побежденным, то есть убеждался в большей степени просветленности и познания истины своего соперника, он со всеми своими учениками переходил на его сторону, становился его учеником. Таким образом в Древней Индии создавались целые школы или общины, ведомые знаменитыми гуру, сведения о которых сохранились и до нашего времени.

Легенда гласит, что во время своего похода в Индию Александр Македонский встретился с одним из таких гуру. Когда полководец представился мудрецу как царь царей и повелитель всей Земли, тот с печальной улыбкой ответил ему: «Увы, царь! Ты владеешь лишь той землей, на которой сейчас стоят твои ноги…»

Древнекитайская философия отличается от древнеиндийской в первую очередь тем, что не имеет ярко выраженного религиозного характера, но делает большой упор на назидательность, нравоучение, мораль. Наиболее известные древнекитайские учения носят либо социально-этическую и даже политическую окраску (конфуцианство), либо проповедуют морально-этические нормы жизни (даосизм). В целом китайская философская мысль отличается ярким национальным колоритом, который трудно спутать с чем-то другим. Так, легендарный основатель даосизма Лао-цзы (что в переводе с древнекитайского означает «старик») в своем единственном труде «Дао Дэ Цзин» дает рецепт всенародного счастья. Что нужно для того, чтобы народ процветал и был счастлив? Всего четыре вещи! Во-первых, этот народ должен быть маленьким, во-вторых, его государство должно быть небольшим, в-третьих, желудки людей всегда должны быть полными, и, в-четвертых, головы людей должны быть пусты. Согласитесь, так мог выразиться только древнекитайский мудрец…

У китайской философии была и еще одна характерная черта – парадоксальность мысли. Очень трудными для восприятия современного цивилизованного человека выглядят многие положения древнекитайских учений, особенно даосизма. Например, основополагающий его принцип «увэй» – ничегонеделание – подразумевает отказ от каких-либо активных действий в жизни, умение плыть по течению. Поэтому самым лучшим правителем, который любит свой народ, даосы считают того, кто управляет этим народом, ничего при этом не делая. И уж совсем апофеозом глубины и парадоксальности выглядит своеобразный заочный диспут между Конфуцием и Лао-цзы, который можно обнаружить в их трудах, хотя они никогда лично не встречались. Спор этот касается отношения обеих философских школ к человеку и образу его жизни, к самой цели его существования. Конфуцианцы были убеждены, что человека определяет цель его жизни, ее деятельная составляющая, активная жизненная позиция, правильный образ мыслей и поступков. В конечном счете мерой всякого человека является та польза, которую он приносит обществу. Именно по степени полезности и может быть оценен человек. Виртуальным ответом на это может служить один из афоризмов Лао-цзы, также касающийся полезности всего и вся, в том числе и человека: «Откуда нам знать, что отсутствие пользы уже не есть польза?»

Сложно? Конечно. Но задумайтесь над этим, читатель. Это того стоит…