Читать книгу Мифы – Религии – Цивилизации. Сборник - Александр Снегоцкий - Страница 2

Оглавление

Посвящается моим внукам

Анне, Ярославу, Андрею


СОДЕРЖАНИЕ

Пролог

Книга 1 Мифы и религии древнейших цивилизаций (13 000 – 0 г.г до н.э.)

1.1. Храмовый комплекс Гёбекли Тепе 13 000 лет до н.э. 1.2. Религия Шумерской цивилизации 5 000 лет до н.э. 1.2.1. Шумерская мифология и библейские сказания. 1.3. Религия Шумера-Аккадского царства 1.4. Религия Ассирийско- Вавилонской цивилизации 1.5. Религия Вавилонского царства (империи) 1.6. Религия древней Египетской цивилизации 1.7. Религия Иудейской цивилизации 1.8. Религии Индийской цивилизации 1.9. Религия Персидской цивилизация 1.10. Мистика в древних религиях 1.11. Выводы

Книга 2 Религия Римской империи – Иудаизм – Христианство

Глава 1. Летоисчисление Глава 2. Из истории Римской империи (I – III в.н.э.) 2.1. Религия. 2.2. Римская цивилизация 2.3. Иудея – провинция Римской империи Глава 3. Появление христианского учения. 3.1. Иудаизм. 3.2. Иисус из Назарета. 3.3. Основатели христианской церкви Апостолы Петр и Павел. 3.3.1. Как еврейский бог Яхве стал Исламским и Христианским богом 3.4. Создание и развитие христианской церкви 3.5 Христианство и Римская религия 3.6. Развитие церковной иерархии в II- IV в.в. 3.6.1. Из истории гонений христиан в Римской империи. 3.6.2. Из истории гонений христиан (инакомыслящих) в Византийской империи. 3.7. Из истории войн Римской империи. Взятие Иерусалима и разрушение Храма. 3.8. Раскол христианской церкви. 3.9. Из истории войн Византийской империи. Взятие Иерусалима персами. 3.10. Из истории создания христианской иконописи. Глава 4. Понятие о загробной жизни. 4.1. Древние Египтяне 4.2. Зороастризм (благая вера) 650 г. до н.э.– 650 г.н. э. Персия. 4.3. Иудаизм 4.4. Древние Римляне 4.5. Христианство 4.6. Ислам 4.7. Сиддхи (йоги) 4.8. К вопросу о раннем христианстве. Заключение

Книга 3 Ислам и первый халифат

Глава 1. Пророк Мохаммед 1.1. Территория и исторические аспекты 1.2. Религиозный культ Каабы 1.3. Пророк Мохаммед (Мухаммед, Магомет, Мохаммад) – жизнь и деяния 1.4. Религиозное учение. Коран. 1.5. Избрание калифа. Глава 2. Завоевательные войны. Арабского халифата. 2.1. Арабы и Византийская империя. 2.2. Арабы и Персидская империя. 2.3. Арабские войны в Египте и северной Африки. Глава 3. Религиозные направления в Исламе. 3.1. Сунниты (араб. ахль ас-сунна) – приверженцы сунны. 3.2. Шииты. 3.3. Друиты. 3.4.Суфизм 3.5. Исмаилизм 3.6. Ваххабизм 3.7. Хариджиты Заключение.

Книга 4 Будущие цивилизации и религии

Глава 1. Из новой истории мировых религий. 1.1. Евангелия от евсеев. 1.2. Свитки Мертвого моря 1.3. Секта скопцов (Российская империя 19 век). 1.4 Мормоны (США) 1.5. Религиозные течения в новейшей истории христианства. 1.6. Евангелические общины (церковь) и глобализация. 1.7. Религия бахаи. 1. 8. Религиозные черты марксизма-ленинизма 1. 9. Церковь искусственного интеллекта. Глава 2 Цивилизация? К чему пришли и куда идем. 2.1. Краткая история развития мировых цивилизаций. 2.2 Эпоха глобальной информатизации. 2.3 Космология и происхождение человека разумного. 2.4 Искусственный интеллект. 2.5. Капитал и современные цивилизации. Эпилог


Пролог

Примечательно высказывание французского ученого Г. Лебона: «Судьбой народа руководят в гораздо большей степени умершие поколения, чем живущие. Ими одними заложено основание расы. Столетие за столетием они творили идеи и чувства и, следовательно, все побудительные причины нашего поведения. Умершие поколения передают нам не только свою физическую организацию; они внушают нам также свои мысли. Покойники суть единственные неоспоримые господа живых. Мы несем тяжесть их ошибок, мы получаем награду за их добродетели».

В сознании современного человека древность представляется эпохой суеверия, временем господства нелепых и незначительных убеждений и предрассудков. Для нас характерно абстрактное, виртуально-компьютерное, мышление, для человека архаической культуры характерна предметная логика, связанная с конкретными окружающими объектами. Древний человек жил в мире абсолютных истин; у него были точные и окончательные ответы на все и кардинальные вопросы: как произошла вселенная, его страна, народ, что случится с ним после смерти и т. д. В общественном сознании, как правило, царило единомыслие, и возникало гораздо меньше поводов для сомнений и альтернативных идей. У человека архаического общества контактов между людьми было значительно меньше, но они отличались длительностью и глубиной.

Блаженный Августин считал, что слово «религия» произошло от латинского глагола reeligere, то есть связывать, воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется слово сhiao – «учение», японском – сюке – «учение». В толковых словарях находим: Религия – является общественным институтом, занимающим важное место в структуре общества; выступает как форма общественного сознания, выражающая определенные идеи и регулирующая общественные отношения; существует в виде системы норм и предписаний поведения человека в обществе. Русский религиозный философ П. Флоренский писал, что религия – это система действий и переживаний, обеспечивающих душе спасение. Душу окружает хаос общественных отношений и собственных бессознательных импульсов. Религия помогает выстроить из этого хаоса целостный закономерный мир и тем самым спасает душу от хаоса. Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Ученые пытались установить время, когда «зародыши» политических образований становились так называемыми «мега-сообществами», сложными общественными образованиями, включавшими в себя около миллиона индивидов, и то, когда в них появлялись первые представления о сверхъестественном. Этот анализ раскрыл несколько интересных вещей, которые ученые изначально не ожидали увидеть. Во-первых, фактически во всех этих очагах цивилизации сложные общества появились примерно за 200—500 лет до того, как внутри них появились первые зачатки организованных религий. К примеру, высокоморальные божества появились в Древнем Египте только во время правления второй династии фараонов, через несколько сотен лет после появления первых крупных царств в долине Нила. Аналогичным образом, древнеримские божества, связанные с поддержанием устоев, возникли примерно в 500 году до нашей эры, незадолго до свержения последнего царя Рима. Во-вторых, размеры и сложность общества сильнее всего росли за несколько сотен лет до появления религии, в то время, когда в группах будущих основателей цивилизации начинали появляться общественные ритуалы нерелигиозного характера, которые способствовали росту уровня кооперации и порядка в этих сообществах древних людей. В свою очередь, дальнейшее усложнение структуры обществ, как показывают расчеты русского ученого Турчина и его коллег, практически неизбежно приводило к появлению религий в тот момент, когда число людей в них достигало отметки в миллион. Как предполагают исследователи, это связано с тем, что нерелигиозные ритуалы, помогавшие поддерживать порядок в менее крупных группах людей, теряли эффективность и уступали свое место более эффективным верованиям. Турчин писал: «Наши наблюдения показывают, что вера в высокоморальных богов не была единственным или даже главным фактором в появлении и росте цивилизаций. Скорее, их рождение было связано с появлением коллективного самосознания и ритуалов, его поддерживавших. Иными словами, было важно не то, кому молились древние люди, а как они это делали». Относительно недавно появилась такая наука – религиоведение. Они (религиоведы) насчитали около пяти тысяч современных религий, классифицировали их и преподают ее всем интересующимся. Однако, однозначного определения религии нет, что изучает эта наука сформулировано туманно. Попробуем рассуждать, независимо от традиционных научных постулатов этой науки, полагаясь на здравый смысл и исторические публикации достоверного происхождения. Поэтому, для начала будем считать, что религия это объединение людей – последователей учения о смысле, цели и правилах жизни. И попытаемся ответить на вопрос – где и как зародилась и что из себя представляла изначальная, самая древняя, известная на сегодня, религиозная система; а так же – имеются ли общие характерные связи возникновения новых религиозных учений и эволюционных циклов развития некоторых цивилизаций. Антропологи выяснили, что очевидно до появления религии людей объединяло общинное ведение хозяйства и культы предков. Дальнейшее усложнение структуры обществ, как показывают исследования, практически неизбежно приводило к появлению религиозных структур в тот момент, когда число людей в них достигало значительного количества. Как предполагают исследователи, это связано с тем, что не религиозные ритуалы, помогавшие поддерживать порядок в менее крупных группах людей, теряли эффективность и уступали свое место более эффективным верованиям с обязательными ритуалами и церемониями. «Наблюдения показывают, что вера в высокоморальных богов не была единственным или даже главным фактором в появлении и росте цивилизаций. Скорее, их рождение связано с появлением коллективного самосознания и ритуалов, его поддерживавших. И было важно не то, кому молились древние люди, а как они это делали», – заключают ученые.


КНИГА 1

МИФЫ И РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙШИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

период (13 000 – 0 г.г. до н.э.)


Храмовый комплекс Гёбекли Тепе 13 000 лет до н.э.

В то время, когда был написан школьный учебник «История древнего мира», считалось, что наша цивилизация зародилась в долине рек Тигр и Евфрат.

Раскопки, начавшиеся в начале 2000 года в юго-восточной Турции, кардинально изменили мнение о времени и месте рождения мировой религии и цивилизации. Оказалось, что под поверхностью холма, известного под названием Гёбекли-Тепе (в переводе – «Пупочный холм»), скрывается археологический шедевр – самое древнее на сегодняшний день культовое сооружение, построенное около 15 000 лет назад (13 000 до н.э.). Этой датой так же правомерно отметить появление первой в мире религии. Если до этой исторической находки колыбелью человечества считалась Месопотамия, располагавшаяся в местности, носящей название Плодородный Полумесяц, то комплекс Гёбекли-Тепе был старше на 7 000 лет Шумерских городов-номов, а знаменитый Стоунхендж датирован 3 000 до н.э., – значит на 10 000 лет моложе. Эта находка стала открытием века, увеличив историю человеческой цивилизации вдвое. Археологические работы были начаты в 1994-м году.

Сооружения выглядели как стены, построенные в виде круга, материалом для которых служил необработанный камень. Круги были различного диаметра – самый большой из раскопанных насчитывал 20 метров. Опорой стенам служили колонны, высота которых достигала 5 метров, и плиты, вытесанные из цельных кусков известняка. На колоннах сохранились изображения животных. Часть изображений выполнена в виде рельефов. Стены и колонны комплекса украшают не только звери. среди изображений можно увидеть и людей, и птиц, и странных животных. напоминающих динозавров. Одной из наиболее интересных находок археологи считают скульптурные изображения легендарных создателей мира – демиургов. Их внешний вид напоминает обычных людей. Основным отличием демиургов является отсутствие лиц. Учёные, ранее были уверены, что строительство культовых сооружений началось со времени перехода кочевых племён на оседлый образ жизни. Открытие храмового комплекса Гёбекли-Тепе в корне изменили это представление. Была выдвинута версия, что уже в то время существовал класс жрецов. Именно они имели привилегированное положение, позволяющее следить за ходом строительства, а храм Гёбекли-Тепе служил местом поклонения людей своим предкам. Предполагается, что культ Гёбекли-Тепе играл ключевую роль в возникновении земледелия. Происхождение в данном регионе земледелия и скотоводства ученые относят к эпохе после 9 тыс. лет до н. э. По приблизительным оценкам, для изготовления и доставки колонн массой 10—20 т от каменоломни до постройки, которые разделяют до 500 м, при отсутствии тягловых животных требовались усилия до 500 человек. На самом деле некоторые колонны весят до 50 т, поэтому людей нужно было ещё больше. Такие работы требовали планомерных усилий и наличия социальной иерархии, в которой многие люди были подчинены одному религиозному или военному лидеру, и религиозный лидер должен был затем контролировать проведение ритуалов. В таком случае, само существование храмового комплекса в столь далёкую историческую эпоху свидетельствует о социальном расслоении на очень раннем этапе развития неолитической культуры. Новые сообщения об открытиях, сделанных в ходе раскопок этого комплекса, позволяют достоверно утверждать, что именно там зафиксирован факт первого цивилизационного земледелия. В начале 8 000 тысячелетия до н.э. храмовый комплекс Гёбекли-Тепе очевидно утратил прежнее значение и был намеренно засыпан землей. В этой связи представляют интерес раскопки Чатал-Хююк – большом поселении эпохи керамического неолита в провинции Конья (Терция, Анатолия). Археологические раскопки, начатые в 1960 году показали, что самые ранние найденные культурные слои относятся к 7400 г. до н. э. Холм Чатал-Хююк создавался жителями на протяжении веков путём постройки новых домов поверх старых, что в настоящее время составляет 17 м археологического слоя. Дома стояли настолько близко, что между ними не было проходов. Также у домов не было дверных проёмов, вход в большинстве случаев был устроен с крыши, куда были проложены лестницы как внутри, так и снаружи домов, поэтому «городское движение», по-видимому, проходило по крышам зданий.


Селение Чатал-Хююк (реконструкция)


Поселенцы занимались земледелием и скотоводством. Примечательно, что религиозные обряды имеют сходство с традицией захоронения и почитания предков, отмеченных в Гёбекли-Тепе, как сакрально-погребальный комплекс «небесные похороны» (хищные птицы поедали останки умерших, скелет хоронили). Жители освоили гончарное дело, изготавливали ткани, жилища расписывались фресками. Поселение существовало до 5600 г. до н. э. Жители покинули поселение до наступления Бронзового века.


Религия Шумерской цивилизации 5 000 лет до н.э.

Древнейшей в мире, из известных в настоящее время, считается шумерская цивилизация – составная часть (начальная) единой шумеро-аккадской, вавилонской и ассирийской цивилизации Древней Месопотамии. Открытие этой цивилизации произошло в середине 19 века, в процессе исследования найденных археологами вавилоно-ассирийской клинописных текстов.

Никакого упоминания об этой цивилизации в ранее известных источниках (Египетских, античных, библейских и прочих) не было. Около 5000 лет до н. э. (7000 лет тому назад) земледельцы Шумерской (Убадайской) культуры освоили берега рек, начали осушение болот и положили начало орошаемому земледелию. Установлено, что простейшие формы ирригации появились в Месопотамии уже в 6000 г. до н.э.. Первая цивилизация в истории человечества зародилась, по всей вероятности, в Южной Месопотамии, и начальный этап ее развития лучше всего документирован раскопками в г. Уруке (Варке). В шумерских текстах (три тыс. лет до н.э.). Урук признается одним из главных центров Шумера. Грандиозные и величественные руины Урука находятся в пустынном районе на полпути между Багдадом и Басрой, неподалеку от современного иракского городка Варка. Урук был впервые заселен около 4200 г. до н.э. носителями убейдской культуры. Однако приблизительно с 3500г. до н.э. здесь происходят огромные изменения, которые одни ученые связывают с внутренним развитием самой убейдской культуры. Характерный облик шумерской цивилизации оформился именно в период Урука. Его отличительные черты особенно ярко выражаются в трех основных сферах культуры: в строительстве монументальных храмов, изготовлении высокохудожественных цилиндрических печатей и в развитии клинописного письма.

В древности Урук был посвящен двум великим божествам шумерского пантеона – это Ан (или Ану), бог неба, и богиня любви Инанна (аккадская Иштар). В центральной части гигантского городища (общая площадь его свыше 400 га) вокруг построенного из сырцового кирпича зиккурата стоит храм этой богини, Э-Анна («Небесный Дом»). Храм бога Ану, гораздо более скромный по размерам и внешнему облику, находится в другой части города. Особенно интересными оказались сооружения из самых нижних слоев – огромные храмы на платформах. Один из них, «Белый Храм», гордо возвышался на высоком фундаменте из белых известняковых плит и имел впечатляющие размеры: 78 х 33 м. Совершенно изумительна его внутренняя мозаичная отделка. Другой храм состоял из большого двора между двумя святилищами и имел портик с восемью массивными колоннами из сырцового кирпича (каждая – 2,4 м в диаметре), расположенными в два ряда. Боковые стены двора, сами колонны и платформа, на которой они стояли, были сплошь покрыты цветной геометрической мозаикой, образуемой шляпками глиняных конусов в 7,5—10 см длиной. Они были окрашены в черный, красный и белый цвета и затем вбиты в глиняную штукатурку. Это большой, замкнутый стеной, двор (около 600 кв. м), с двумя узкими обороняемыми входами, со стенами, украшенными трехцветной орнаментальной мозаикой, имитирующей плетеную циновку. Обстановка совершенно согласуется с тем, как рисуются эти органы самоуправления общины в позднейших шумерских литературных памятниках: правитель – жрец отдельно совещается с советом, а народ при этом лишь присутствует – видимо, в некотором отдалении – и, когда к нему обращаются, поддерживает предложение правителя криком «хэам» – «будет». Но мог провозгласить и «наам» – «да не будет». В верхнем слое Урука в комплексе Э-Анна находятся остатки двух храмов примерно на том же самом месте и того же самого плана, но с другой ориентировкой. По радиоуглеродному анализу один из них датируется около 2815 г. до н. э. Однако, между храмами не было ни двора народного собрания, ни возвышения для совета. Наступили иные времена и иные порядки: власть все более концентрировалась в руках правителя, а роль народного собрания в решении важных дел жизни общины была сведена к минимуму. Примечательно, что все описанные выше храмы покоились (как и святилища Убейда в Эреду) на низких кирпичных платформах. Но со временем платформа-фундамент становилась все выше и выше, уже превосходя по своим размерам само храмовое здание. Видимо, именно здесь и надо искать истоки знаменитого месопотамского зиккурата – ступенчатой башни, на плоской вершине которой возводилось святилище наиболее почитаемого в данном городе божества. Эта постепенная эволюция в архитектуре хорошо иллюстрируется храмом бога Ану из Урука-Варки, где шесть последовательно сменявших друг друга святилищ были, в конце концов, включены в общую монументальную платформу в 15 м высотой. На ее вершине находятся прекрасно сохранившиеся остатки храма позднеурукского периода. Постепенно Шумеры научились строить оросительные системы, создавать запасы воды. Излишки продуктов питания позволяли содержать ремесленников, торговцев, священников, чиновников. Большие поселения превратились в города- государства Ур, Урук, Эреду. Дома строились из кирпича, изготовленного из ила и глины. После 4000 г. до н. э. был создан более эффективный плуг. Пахать стали на быках. Позднее появился металлический лемех. Некоторые источники утверждают, что урожайность зерновых в те годы достигала фантастических показателей


«Белый храм» в Уруке. Реконструкция.


Жители Шумера выращивали пшеницу, ячмень, овощи и финики, разводили овец и коров, ловили рыбу и дичь. Около 4000 г. до н. э. они научились получать чистую медь из руды, открыли способ литья расплавленной меди, серебра и золота в литейные формы, а примерно в 3500 г. до н. э. научились делать бронзу, твердый металл из сплава меди и олова. В середине 4-го тысячелетия до н. э. в Шумере было изобретено колесо. Они пользовались клинописью в течение 3 тыс. лет. По точности записи речи клинопись в течение 2 тысячелетий превосходила все другие письменности. Считается, что египетские иероглифы, возникли под влиянием шумерской клинописи. По самым скромным подсчетам ученых, в настоящее время известно около четверти миллиона глиняных табличек с клинописью из Месопотамии, запечатлевших главные этапы развития ее цивилизации, с III тыс. до н. э. до рубежа н. э. Многие из этих «глиняных книг» не были еще прочитаны и опубликованы. Каждый год не прекращающихся раскопок приносит новые находки текстов. Итальянские археологи открыли в 70-х годах XX века в руинах древней Иблы (Эблы) в Сирии архив из 25 000 клинописных табличек конца III тыс. до н.э.

В Шумерской цивилизации религия имела чисто утилитарное значение. Культ Богов имел целью не «очищение и святость», а призван был обеспечить хороший урожай, достаток, военные успехи и т.д., по существу обеспечить социальную поддержку существующей власти. Самые древние из Шумерских Богов, упомянутые в глиняных табличках «со списками богов» относятся к середине III -го тысячелетия до н.э.. Олицетворяли – небо, море, солнце, луну, ветер и т.д., затем появились боги – покровители городов, земледельцев, пастухов и т. п. Шумеры утверждали, что всё в мире принадлежит богам, храмы были местом пребывания богов, люди должны почитать и заботится о богах. Очевидно, что до этого в каждом селении были личные (у каждого человека свой «ангел хранитель»), семейные и родовые боги, связанные с духами предков. Вероятно, культ загробной жизни явился прологом к созданию пантеона бухов-богов и сказаний об их материальной жизни.

Главными божествами Шумерского Пантеона были АН (небо – мужское начало) и КИ (земля – женское начало). Оба эти начала возникли из первозданного океана, который породил гору, из прочно связанных неба и земли. На горе небес и земли Ан зачал [богов] Ануннаков. От этого союза родился и бог воздуха (или духа, как перевести) – Энлиль, разделивший небо и землю, создавший земной (материальный) мир. В шумерской мифологии Боги были как Люди. В их взаимоотношениях встречаются сватовство и войны, изнасилование и любовь, обман и гнев. Существует даже миф о человеке, овладевшем во сне богиней Инанной. Примечательно, но весь миф проникнут симпатией к человеку. Шумерский рай не предназначен для людей – это обитель богов, где неизвестны печали, старости, болезни и смерти. И единственная проблема, волнующая богов – это проблема пресной воды. Кстати в Древнем Египте концепции рая не было вообще. Шумерский ад – Кур – мрачный тёмный подземный мир, где на пути стояло три служителя – «человек двери», «человек подземной реки», «перевозчик», напоминает древнегреческий Аид и Шеол. Это пустое пространство, отделяющее землю от первозданного океана наполнено тенями умерших, блуждающих без надежды на возврат, и демонами. Существует гипотеза, что в начале поддержание порядка в мире являлось функциями Энки, бога мудрости и моря. Но затем, по мере возвышения города-государства Ниппура, богом которого считался Энлиль, именно он занял руководящее место среди богов. Ан почитался как Верховное божество, его храм в Уре и назывался «Дом Ан». Первое царство называли «Царство Ану». Однако, по представлениям Шумеров, Ан не занимался «земными делами» и не вмешивался в дела людей. И поэтому основная роль в «повседневной жизни» перешла к другим богам, во главе с Энлилем. Ан – это отец, высший создатель мира (вселенной). Энлиль – это создатель всего сущего (жизнь на земле и людей). Однако, Энлиль был не всесилен. Верховная власть принадлежала совету из пятидесяти главных богов, среди которых особо выделялись семь главных богов «вершащих судьбу». Одной из основ шумерской мифологии, точный смысл которой не установлен, являются так называемые «Ме», игравшие в религиозно-этической системе Шумеров огромную роль. В одном из мифов названо более ста «Ме», из которых удалось прочесть и расшифровать меньше половины. Здесь такие понятия как правосудие, доброта, мир, победа, ложь, страх, ремесла и т.д., всё так или иначе связанное с общественной жизнью. Некоторые исследователи считают что «Ме» – это прототипы всего живого, излучаемые богами и храмами, «Божественные правила». Религия шумеров учила, что человек рожден для служения богам. Его обязанности во время жизни и после смерти – доставлять богам пищу, питье и удовольствие своим служением. Человек всеми способами старался приумножить величие и богатство своих богов. Царь у шумеров считался потомком богов, воплощенным в людском теле. Во многих городах строились храмы в честь того или иного бога-царя. Заслуживает внимания миф об Инанне – олицетворение постоянно возрождающейся жизни, культ которой объединял пару Инанна – Думузи. Можем согласиться с теми учеными, которые утверждают, что у истоков этого культа было соединение легендарного правителя Урука, пастуха Думузи, с богиней плодородия и урожаев, покровительницей его города Инанной. Только при условии, что обе эти силы, олицетворяющие мужское и женское начала, соединятся, можно ожидать достатка, хорошего урожая на полях, приумножения скота. Судя по всем имеющимся материалам, культ этой пары возник в Уруке. Завоевав в какой-то период шумерской истории главенствующее положение в стране, жрецы Урука создали религиозно-политическую теорию, согласно которой один из древних царей Урука в давние времена женился на богине, чем обеспечил своему городу богатство и могущество. Поскольку эта концепция не противоречила верованиям и магическим обрядам других районов страны, она была принята повсеместно. Бракосочетание царя Шумера (в каком городе он правил, теперь уже не имело значения) с богиней Инанной превратилось в обряд, который в религиозной практике шумеров был представлен в виде мистерий, совершавшихся во время празднования Нового года. Возник сложный ритуал: царь торжественно вступал в брак с богиней; ее роль исполняла выбранная для этого жрица. Царь становился Думузи, жрица – Инанной. Что представлял собой этот магический обряд, нам известно из многочисленных текстов, отображающих этот важнейший (если не самый важный) религиозный акт шумеров, который установился, по-видимому, к середине III тыс. Привилегированную позицию в мифологии шумеров занимали жрецы, составлявшие особое сословие. Это была замкнутая каста, высшие чины в которой занимались по праву рождения. Статус жрецов переходил по наследству, а мифология шумеров сделала из них полубогов-полулюдей. Верховный жрец выбирался при помощи специального обряда, во время которого проводилось гадание на туше принесенного в жертву животного. Особое место в религии шумеров занимали мифы, сказания и легенды о загробном мире, именовавшимся «страной без возврата». Выглядел он приблизительно таким образом: умершие проходили через семь ворот подземного мира, где их встречал привратник Нети. Границей подземного мира являлась река, поглощавшая людей, через которую оных переправлял Ур-Шанаби, перевозчик на лодке. Шумерский пантеон богов функционировал как государственная ассамблея во главе с Главным богом-царём. Собрание богов делилось на группы, основная из которых известна как «Великие Боги», состояла из 50 божеств. Человек, согласно шумерской мифологии, создан из глины, замешанной на божественной крови. Также у шумеров присутствовало описание события о всемирном потопе. Шумеры считали, что они живут для служения богам, между ними и богами существует тесная связь. Своим трудом они как бы «кормят» богов, и без них боги не смогли бы существовать так же, как и шумеры без богов. По представлениям шумеров, каждый человек появляется на свет для работы на богов. На протяжении всей жизни он должен отдавать им часть своего урожая и скота, воевать за их храмы, услаждать их слух хвалебными песнопениями и тем самым оправдывать свое высшее предназначение в обитаемом мире. При рождении ребенку давали в руки предмет, магически закреплявший его половую идентификацию: мальчик получал в руки палку, девочка – веретено. После этого младенец обретал имя и «судьбу людей» (нам-лу-улу). В состав имени человека обязательно должно было входить имя божества, охранявшего здоровье и жизнь людей. Чаще всего это было имя или городского бога, или божества-покровителя семьи. В понятие «судьба людей» входит весь процесс жизни – от младенчества до старости. Каждый возраст отличается особым мироощущением и занимает определенное место в обществе. Ребенок должен беспрекословно подчиняться воле родителей и выполнять их приказы так же усердно, как взрослые выполняют повеления богов. Шумерский ад напоминает древнегреческий Аид, а точнее наоборот. Страну умерших шумеры называли Кур – это слово означало «чужая страна». Подобно тому как в Аид можно было проникнуть лишь переплыв реку Стикс, так путь в Кур преграждала река, «поглощающая людей». Для переправы существовали лодка и перевозчик, «человек лодки», удивительно напоминающий греческого Харона. Очевидно, что шумерская версия предшествовала греческой. Центром культового союза всех шумеров был Ниппур (шумер. Нибуру, совр. Ниффер). В городе Ниппур находился храм обще шумерского бога Энлиля, который почитался как верховный бог всеми шумерами и восточными племенами семито-аккадцев. Ни один правитель города-государства («нома») не считался легитимным, если он не получал одобрения на власть в главном храме Энлиля в городе Ниппуре. Несомненно, что уже в конце III тыс. у жрецов утвердилось положение, будто между небесными светилами и богами должна существовать какая-то определенная связь. Отсюда был сделан вывод, что движение небесных светил происходит по повелениям живущих на небе богов и что наблюдения за этими движениями могут дать возможность открывать настроение и волю бога. Несомненно, что уже в конце III тыс. у жрецов утвердилось положение, будто между небесными светилами и богами должна существовать какая-то определенная связь. Отсюда был сделан вывод, что движение небесных светил происходит по повелениям живущих на небе богов и что наблюдения за этими движениями могут дать возможность открывать настроение и волю богов. Однако эта новая область «науки» имела огромное политическое значение, так как она обслуживала главным образом царя и потому могла оказывать решающее влияние на царскую политику, в особенности военную, и на организацию придворных интриг и заговоров. Сознательный жреческий обман здесь мог иметь и имел больше места, чем в какой либо другой области идеологии. Такое же происхождение, зависящее от воли и настроений богов, с точки зрения религии, должны были иметь и атмосферные явления: ветер, дождь, гроза, облака, туманы, наконец, специфические изменения в цвете и виде Луны и Солнца под влиянием атмосферных явлений. Исходя из этого жрецы к началу II тыс. создали специальную «науку», основанную на наблюдениях за движениями небесных светил и за атмосферными ситуациями; те и другие, с жреческой точки зрения, были единым комплексом небесных явлений. Эту область древней вавилонской культуры можно назвать астрологией. Предсказания делались по совокупности примет астрономических и метеорологических: «если при появлении луны будет дуть южный ветер, то поражение Амурру»; «если Адад прогремит своим голосом (то есть если буд ет гроза. – ВТ.) в день исчезновения луны, то богатый урожай и устойчивые цены на рынке». Были, правда, еще и предсказания, основывавшиеся исключительно на астрономических наблюдениях, в особенности на основании затмений, но они нисколько не изменяли основного характера древней вавилонской астрологии. Однако эта новая область «науки» имела огромное политическое значение, так как она обслуживала главным образом царя и потому могла оказывать решающее влияние на царскую политику, в особенности военную, и на организацию придворных интриг и заговоров. Сознательный жреческий обман здесь мог иметь и имел больше места, чем в какой либо другой области.


Гильгамеш со львом


Все вышеописанные сведения получены из расшифрованных глиняных рукописей. Понятно, что нет прямых источников, описывающих, когда и при каких обстоятельствах возникло учение о рождении мира, жизни и смерти, где и зачем появились храмы. Надо отметить, что в сохранившихся текстах до библейской эры практически отсутствуют тексты, содержащие описания «храмовых таинств», понятно, что учение передавалось устно от жреца к жрецу. Имеющиеся сведения собирались по фрагментам и затем складывались в единое целое.

С большими допусками можно смоделировать, как в реальной жизни могла появиться первая религиозная традиция. Четыре с половиной тысячи лет до новой эры люди были равны, и делить им было нечего, во главе племенной общины стоял вождь. В Месопотамии, на территории будущего Шумерского царства возникло орошаемое земледелие, животноводство и другие зачаточные элементы цивилизации. Появился гарантированный достаток, жилища, избыток продовольственных запасов, причем у каждого члена рода и общины. Появилась потребность торговать, защищать и расширять свое хозяйство. Появилась потребность коллективного договора с распределением обязанностей, а значит и материального взноса в общий фонд. Появился некто, кто всем этим управляет.

Как правило, это должен быть богатый, сообразительный и уважаемый человек. Хозяйство расширяется, людей прибавляется, появляется номенклатура (не работают, а только руководят). Что важно, община ведет оседлый образ жизни крестьян, работа тяжелейшая и изнуряющая, а Главный вождь и его помощники не вкалывают, а имеют достаток. У Главного вождя рано или поздно должны были появиться проблемы, как управлять людьми и заставить признать именно себя Главным вождем. А вот тут и появляется мир высших существ, которых никто не видит, но их силу и могущество ощущают повсеместно. Не исключено, что первоначально это были духи предков, известны мифы обожествления умерших предков. Главный вождь, человек умный, умеет внушать и убеждать. Он убеждает односельчан, что боги всесильны, они существовали до нас, и будут после нас, а он назначен богами передавать их волю людям. При этом среди богов есть один персональный бог их селения. Главный вождь управляет не сам, он доносит волю богов. Если осечка и что – то пошло не так, значит, вы сами виноваты: расстроили богов. Система заработала, опыт передается Главным вождям соседних селений. Они объединены одним учением, поддерживают и совершенствуют его. Это уже принимает формы централизованного и эффективного управления людьми. А дальше – креативное мифотворчество, которое длится и по сей день. Все имело чисто практический, утилитарный смысл. И вовсе не было «поклонения непонятным силам природы, идолам, насылающим бедствия, и другим измышлениям на тему – тупое «проклятое язычество». Вот что примечательно – религиозное учение о богах, устройстве жизни и прочее, появилось после того как уже сложились экономические отношения в обществе. Была потребность узаконить и объяснить эти отношения, причем в интересах всех членов этого общества. Это предполагало спокойное, а значит комфортное, существование по принятым правилам.

А в это время, процветания благополучного селения, где управляет наш Главный вождь, бродят племена голодных и не благополучных кочевников. Грабительский набег превращался в завоевание. Вместо того чтобы только увести добычу из покоренных земель, победители селились на этой земле, их добычей становилась вся земля вместе с людьми. Городским и сельским жителям теперь приходилось трудиться на своих новых хозяев и содержать их. Вожди кочевников становились царями и повелителями, господами и знатью. Они больше не кочевали, а перенимали искусства и утонченный образ жизни у завоеванного народа, а так же религиозную культуру и искусство управления людьми. Но еще многие поколения потомков завоевателей не расставались с привычками кочевников. Они продолжали охотиться и много времени проводили в седле, теперь уже для развлечения, устраивали верховые скачки и гонки колесниц. Однако повседневный труд, особенно труд земледельца, воспринимался ими как удел побежденных, ставших низшим слоем общества.

Все это в тысячах различных вариантов стало одним из основных мотивов истории человечества, продолжаясь уже семь тысячелетий или даже более. Во всех регионах, где существовала цивилизация, первая же правильно расшифрованная древняя надпись сообщала нам о разделении неработающего класса правителей и трудящегося большинства населения. Уже через несколько поколений новая знать перенимала образ жизни и привычки завоеванных племен и начинала поддерживать их покорность племенному закону (необходимость оседлого существования). Новый владыка – уже не прежний кочевник, грубый и закаленный. Он брал в жены женщин из покоренного племени, следил за тем, чтобы мир и взаимная терпимость установились между покорителями и покоренными. Он заимствовал у своих новых соплеменников их религиозные представления и делился с ними своими богами и пониманием миропорядка; и в целом жил так, как этого требовали условия местности и общества. Мы видим, что таким образом была установлена некая матрица взаимоотношения в обществе, которая достаточно успешно работала для того цивилизационного периода, т.е. рабовладельческого. Последовательность, с которой чередовались возникновение поселений, нашествия кочевников, культурный подъем, новые нашествия, новый подъем и т.д., особенно наглядно видно в истории междуречья Тигра и Евфрата:

Шумер – Аккад – Вавилон – Ассирия. Культурно-религиозная основа одинаковая, менялись только цари и их главные божества. Семиты были покорителями шумеров, и их цари правили в шумерских городах, именно шумерская цивилизация изменила примитивную культуру семитов. Пришельцы научились шумерскому письму («клинописи», как ее принято называть) и шумерскому языку. Шумерский язык стал для этих варварских племен языком знания и власти, как латынь была языком ученых и правителей варварских народов средневековой Европы. Шумерская ученость оказалась очень жизнестойкой. Народ шумеро-аккадской державы понемногу утрачивал свою политическую и военную активность. Новые воинственные племена эламитов хлынули на царство с востока. Одновременно с запада вторглись семиты-амореи, и Шумеро-Аккадское царство было захвачено новыми кочевниками – Ассирийцами, и появились новые цари и новые главные жрецы с новыми главными богами. Со временем ассирийцы достигли высокого мастерства в искусстве ведения войны, и Вавилон был вынужден постоянно платить им дань. Временами ассириец, а временами вавилонянин провозглашал себя «царем четырех частей света». На протяжении четырех столетий экспансия Ассирии в Египет сдерживалась новыми семитскими племенами арамеев. Их главным городом был Дамаск. Современные сирийцы являются потомками арамеев. В 745 г. до н. э. к власти в Ассирии пришел новый царь Тиглатпаласар III, который распорядился переселить израильтян в Мидию (они же «десять утраченных колен», судьба которых дала повод для самых разнообразных догадок). Кроме того, он завоевал Вавилон и правил им, став основателем державы, которую историки называют Новоассирийским царством. Халдеи (кочевое семитское племя), совместно с двумя северными арийскими племенами мидийцами и персами, взяли Ниневию в 606 г. до н. э. Впервые здесь появляются арийско – язычные народы. Они целыми племенными союзами переселялись из лесов и степей севера и северо-запада. Это были воинственные, закаленные в долгих трудных переходах племена. Часть из них повернула на юго-восток в Индию и принесла с собой один из диалектов арийского языка, который впоследствии превратился в санскрит (как известно в индуизме много заимствований из шумерского религиозного учения). Другие племена двинулись на земли древних цивилизаций Междуречья, потом появилось Персидское царство. Если раньше кочевниками – завоевателями освоенных земель Междуречья были эламиты и семиты, то теперь на полтора столетия роль завоевателей отошла к ариям.

Хронология до шумерских культур Южного Междуречья, периода создания и расцвета шумерских городов-государств:


1. Хассуна-Самарра (VI тыс. до н. э.)

2. Халаф (V тыс. до н. э.)

3. Убейд (сер. V – сер. IV тыс. до н. э.)

4. Урук (3500—3100 гг. до н. э.)

5. Джемдет-Наср («протописьменный») (3100—2800 гг. до н. э.)


Шумерская мифология и библейские сказания.

Еще с XIX в. одной из увлекательнейших сторон дешифровки и прочтения клинописных текстов древней Месопотамии было установление взаимосвязей между шумерскими и библейскими сюжетами. Совершенно очевидно, что сами шумеры, жившие в III тыс. до н.э., не могли оказать прямого воздействия на создателей Библии. Как известно, Библию начали писать в XIII в. до н.э., а закончили во II в. н.э., поскольку исчезли с арены мировой истории задолго до появления в ближневосточном регионе «избранного народа». Но нет никаких сомнений в том, что шумеры очень много дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала Палестиной, а также соседним народам – ассирийцам, вавилонянам, хеттам и арамеям.

Рай. Первая глава Ветхого завета имеет много параллелей с шумерским «Эпосом о Гильгамеше». Примером таких параллелей служит шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», посвященный раю для богов – Диль-муну. Согласно легенде, шумерский рай находился в стране Дильмун. Одни исследователи считают, что это был Бахрейн, другие – Юго-Западный Иран, третьи – Индия. В этой же стране Дильмун вавилонские мудрецы позже поместили свою «страну живых» – страну бессмертия, заимствовав для этого все основные элементы древнего шумерского мифа. Библейский рай располагался на востоке от Палестины, в Эдеме – там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. «Похоже, – считает С. Н. Крамер, – что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун». Шумерское представление о рае как о стране, где нет смерти, соответствует библейскому. За заимствование у шумеров библейской идеи божественного рая говорит и его местоположение, следует обратить внимание на реки, протекавшие в библейском раю. В Библии прямо указывается Евфрат, то есть район Месопотамии.

Сотворение Евы из Адамова ребра. В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нин-ти (это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра»). Но поскольку шумерское ти означает также «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, [дающая] жизнь». Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену…» (Быт. 2:22). Очевидно, игра слов оказалась забытой. Древнееврейские писцы, по-видимому, запомнили лишь одно значение шумерского ти – «ребро». Отсюда и родилось общеизвестное представление о создании женщины из ребра мужчины. Этим решением загадки библейского текста мы обязаны С. Н. Крамеру.

Потоп. В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Впрочем, один смертный – но только один! – по словам шумерских сказителей, все же был допущен в этот рай богов. Речь идет о шумерском «Ное». Шумерские сказания о подвигах урукского царя-героя Гильгамеша появились, вероятно, еще до середины III тыс. до н.э., хотя дошедшие до нас записи эпоса на 800 лет моложе. Легенды о жизни и подвигах Гильгамеша записаны клинописью на глиняных табличках на четырех языках Древнего Востока – шумерском, аккадском (вавилонском), хурритском и хеттском. Древнейшие тексты – шумерские. Шумерское повествование о всемирном потопе: текст гласил, что боги разгневались на людей и решили покарать их с помощью страшного наводнения. Много дней шли проливные дожди. Земля была затоплена водой. Люди погибли. И только благочестивый Утнапиштим со своей семьей по совету мудрого бога Эа спасся от гибели. Он построил огромный корабль, хорошо просмолил его и, погрузив туда, кроме родных, свое имущество, скот и «разной твари по паре» (представителей животного и растительного мира), смело встретил грянувший потоп. После шести дней этой вселенской катастрофы вода стала спадать, появилась земля в виде вершины горы Нисир, куда и пристал ковчег. Боги, опечаленные гибелью человечества, решили помиловать Утнапиштима и его домочадцев. Именно от них и произошли потом остальные люди. В длительной истории человечества потоп отмечает определенный перерыв и замену одной расы людей другой. Сходство с библейским преданием является, конечно, поразительным; поэтому вполне возможно, что иудеи заимствовали его из длительной и хорошо оформленной месопотамской письменной традиции. Известно, что легенда о Потопе не принадлежит только Ближнему Востоку, она независимо существует в ряде других стран во всех частях света, правда с другими действующими лицами и в других декорациях. К шумерскому первоисточнику восходят вавилонский миф о потопе и многие другие. Легенда о потопе, возникшая у шумеров и впервые ими записанная, вошла в мифологию и религию многих народов. Через посредство Библии она стала достоянием всех монотеистических религий, где фигурирует в качестве одного из основных сюжетов. Читая в Библии о том, как бог, разгневанный прегрешениями людей, постановил: «…Через семь дней Я наведу дождь на землю сорок дней и сорок ночей и сотру с лица земли всякое существо, которое Я создал» (Быт. 74), следует помнить, что библейский рассказ о потопе – не оригинальная легенда. Его шумерский прототип возник за две тысячи лет до времени составления Библии. Необходимо отметить, что на сегодняшний день (2019 г.), нет достоверных археологических и геологических данных подтверждающих «вселенский» потоп в Месопотамии.

Борьба с драконом – одна из самых распространенных тем у всех народов всех времен. В Греции, например, где было столько легенд о богах и героях, почти каждый из легендарных персонажей убивал какое-нибудь чудовище (вспомним хотя бы самых прославленных героев – Персея и Геракла!). С возникновением христианства героические подвиги начали совершать святые, и тут появился св. Георгий со своим драконом. Но что лежало в основе всех этих легенд? Поскольку тема борьбы с драконом возникла в Шумере уже в III тыс. до н.э., мы имеем все основания предполагать, что многие детали этих легенд, как греческих, так и раннехристианских, восходят к шумерским источникам. В настоящее время нам известны, по крайней мере, три варианта уничтожения дракона, существовавших у шумеров более 3500 лет назад. В первых двух вариантах противниками дракона выступают боги – бог воды Энки, весьма похожий на греческого Посейдона, и бог южного ветра Нинурта. Но в третьем мифе это смертный, герой Гильгамеш, далекий прообраз св. Георгия. Энки сражается с чудовищем, которое именуется Кур. Их единоборство происходит, очевидно, вскоре после отделения земли от неба. Насколько можно понять из сохранившихся отрывочных строк, поводом для этой битвы послужило злодейское похищение Куром богини небес – сюжет, весьма сходный с греческим мифом о похищении Персефоны. Первая история кратко излагается в прологе к эпосу «Гильгамеш, Энкиду и Подземное царство». Второй вариант битвы с драконом мы находим в длинной поэме, насчитывающей более 600 строк, которую можно озаглавить «Подвиги и деяния Нинурты». При восстановлении этой поэмы было использовано множество табличек и фрагментов, в большинстве своем еще не опубликованных. В третьей легенде в поединок с драконом вступает, как уже говорилось, не бог, а человек – Гильгамеш, славнейший из героев Шумера. Чудовище, которое он убивает, – это Хувава, страж «Страны живых», охраняющий ее священные кедры. Харран, «сыны юга» и Ветхий завет. В 1932 г. на территории Сирии в Мари (Телль-Харири) на среднем Евфрате французскими археологами было сделано сенсационное открытие – был найден один из великолепных центров культуры Верхней Месопотамии конца III – II тыс. до н. э. Главным объектом исследований, длившихся почти четверть века (до 1957 г.), стал огромный дворец местного царя Зимрилима, который в XVIII в. до н.э. разрушил вавилонский царь Хаммурапи. С тех пор город так и не возродился. Поэтому археологам досталась богатая добыча для исследований. Дворец Зимрилима – обширный комплекс построек с внутренними дворами и с более чем 300 помещений. На стенах дворца сохранились остатки фресок, изображающих культовую процессию. На одном большом фрагменте еще можно разобрать сцену, где царь возводится на престол божеством. Это божество – властительница неба и покровительница плодородия Инанна (Иштар). Удалось найти огромную библиотеку из клинописных глиняных табличек – 20 000 экземпляров. Бельгийский университет в Лютти-хе взял на себя расшифровку и перевод многочисленных текстов из этого собрания. Найденные архивы содержали важные сведения для понимания библейской истории. Гуляев В. И. по этому поводу пишет – в упомянутых клинописных табличках идет речь о племенах пустыни, кочевавших к северу от Мари, в районе Харрана; эти племена были воинственны и иногда занимались грабежом. Месопотамские цари вербовали их в свои войска. Тексты из Мари называют эти племена пустыни «хабиру» или «хабири» – название, которое повторялось потом и в других источниках, и которое обычно считается наименованием евреев. Среди этих «хабиру» из Харрана в литературе Мари упоминается особое племя «сынов юга», племя «веньямин». Но в Библии Веньямин – один из сыновей Иакова. Указание на город Харран, где жили «хабиру» и племя «веньямин», вызывает воспоминание не только о самом Иакове, который долгое время, как сообщает Библия, жил в Харране, но прежде всего о деде Иакова, Аврааме. Потому что Авраам вышел из Ура халдейского в Харран и только оттуда, из Харрана, пошел в Ханаан, в «землю обетованную». Харран существует еще и сегодня. Его причисляют к одному из самых старых городов мира. В Харране сохранился древнейший храм бога Луны, к которому еще в позднеассирийское и потом в вавилонское время совершали паломничества цари Месопотамии, чтобы получить там благословение и совет. Значит, там, судя по табличкам из Мари, должны были жить некоторые племена израильского народа. Только спустя многие столетия объединились они в Палестине, образовав государство Давида. По данным из Мари, эти события относятся к XVIII – XVII вв. до н. э. Это было почти то же самое время, в которое, согласно Библии, жили Авраам и его отец со своей семьей. Названия ряда мест вблизи Харрана соответствуют некоторым библейским именам. И прежде всего, имя одного из братьев Авраама – Арран. Совпадают также названия и имена Фарра, Нахор и Серух. Помимо Аррана бросается в глаза имя Фарра, которого Ветхий завет называет отцом Авраама: «Серух… родил Нахора… родил сынов и дочерей… Нахор… родил Фарру (отца Авраама. – В.Г.) … Фарра… родил Авраама, Нахора и Аррана».

Сотворение мира. Шумерский «след» в Библии заметен и в общей концепции о сотворении вселенной. Шумеры, как и древние евреи, полагали, что до сотворения существовало изначальное море. Вселенная, согласно шумерам, состояла из неба и земли, неким образом сплавленным в этом изначальном море, и бог воздуха Энлиль – не исключено, что это руах-элохим Бытия, – разделил небо и землю.

Человек, в соответствии и с шумерскими, и с еврейскими представлениями, был вылеплен из глины и наделен «дыханием жизни». Причина, по которой он был создан, – служение богам: или одному Яхве (как у евреев), или многим (как у шумеров). Это сходство касается и концепции смерти и загробного мира.

Загробный мир-Библейский Шеол, а также Аид греков имеют свой аналог у шумеров – Кур. Как еврейский Шеол, Кур был темным, жутким обиталищем мертвых. Это была страна, откуда не возвращаются.

Женщина в шумерской цивилизации.

Считается, что именно женщины первыми занялись земледелием. И скорее всего это было действительно так, ведь женщинам приходилось питаться злаками и плодами, пока мужчины уходили в поисках добычи. Женщины первыми заметили, что из семян, оброненных на прежних стоянках, вырастали новые растения. Наверное, женщина первая придумала сеять зерна (как подношение племенному божеству) в надежде, что зерно позже вернется ей сторицей. У шумеров жена была собственностью мужа. Браки заключались в первую очередь исходя из экономических соображений и в целях продолжения рода. Сексуальные отношения со свободной женщиной не накладывали на участников никаких обязательств. Примат мужчины был безусловным. Гомосексуализм не запрещался правом, но рассматривался как порочащее действие. Кровосмешение и зоофилия запрещались. Расцвет храмовой (сакральной) проституции пришелся на 3-е тысячелетие до н. э. Проституция была гетеросексуальная, бисексуальная, гомосексуальная, оральная и т. д. Проститутки служили культу богини Иштар и жили в особом доме. По обычаям того времени каждой женщине, по крайней мере раз в жизни, рекомендовалось принадлежать в храме другому мужчине. К сакральной проституции привлекались и девственницы, что считалось благом для их будущего брака. После прихода персов в VI в. до н.э. под влиянием зороастризма относительно терпимое отношение вавилонской культуры к сексу стало более строгим. Сожительство, не имевшее целью зачатия ребенка, трактовалось как грех. Гомосексуализм стал считаться большим преступлением, чем убийство. Традиции сакральной проституции двуречья повлияли на развитие данной сферы в Риме и в других местностях.


Религия Шумера-Аккадского царства

Хронология Шумера-Аккадского царства:

2316 – 2200 г. до н.э. – объединение шумера под властью аккадской династии (семитских племен северной части Южного Междуречья перенявших шумерскую культуру)

2200 – 2112 г. до н.э. – Междуцарствие. Период раздробленности и нашествий кочевников – племена кутиев

2112 – 2003 г. до н.э. – Шумерский Ренессанс, период расцвета культуры

2003 г. до н.э.– падение Шумера и Аккада под натиском амореев (эламитов). Анархия

1792г. до н.э. – возвышение Вавилона при Хаммурапи (Старовавилонское царство)


Аккадцы – народ семитской группы имел поселения на севере Месопотамии, куда пришел из Аравийского полуострова. В энциклопедии читаем: термин семиты введен в 1780 г. для обозначения древних народов, характеризовавшихся принадлежностью к особой семье языков, общим ареалом расселения, общими чертами культа, сходством материальной культуры и быта. К числу современных семитских народов относят арабов, евреев, мальтийцев, ассирийцев. Как особая страна, а тем более крупная держава, Аккад был совершенно неизвестен европейцам вплоть до 19 века н.э., о нём молчат античные источники. Важнейшем подтверждением существования этого государства является письменный материал. Аккадское государство (с 2316 по 2137 г. до н.э.) завоевало территорию Шумерского царства, которое вошло в его состав, было двуязычным: широко использовались аккадский и шумерский языки. Примечательна история основателя царства Аккада – Шаррумкена (обычно называемого Саргоном Древним) – была окутана сказочной дымкой преданий; от Саргона дошли и подлинные надписи. Отдельные упоминания об этом правителе есть и в «Царском списке». Согласно легенде, мать Саргона, жрица по профессии, тайно положила только что родившегося младенца в корзину и пустила ее вниз по течению Евфрата. Дело в том, что она была энигпум (энтум) – «жрица священного брака». И весь трагизм ее положения состоял в том, что ребенок был зачат не в храме и не богом (роль которого в действительности исполнял правитель города), а вне храма и смертным человеком. Разоблачение столь вопиющего нарушения незыблемых религиозных правил грозило жрице смертью, и она поспешила избавиться от опасной «улики». Корзину подобрал Акки – водонос и садовник царя Киша, он же и усыновил младенца. «Садовник обучил приемного сына своему ремеслу, но когда Саргон достиг юношеской зрелости, на него загляделась богиня любви Иштар (Инанна. – В.Г.). Он так понравился ей, что она пообещала оказывать ему свою особую милость, с помощью которой он должен был попасть прямо на царский трон Киша». Так говорят о Саргоне эпические поэмы. Ну как тут не вспомнить библейского Моисея в Египте. Впоследствии, этот повелитель Шумера и Аккада присвоил себе пышное наименование «Повелитель четырех сторон света», которое применялось прежде только по отношению к богам. А наш Моисей стал повелителем еврейского народа и его почитает сегодня добрая половина населения земного шара. Самое крупное нововведение этого монарха – установленное им фактическое превосходство семитов (аккадцев) над шумерами. Аккадские губернаторы были посланы во все главные шумерские «номы», а аккадский язык стал официальным для делопроизводства. Но традиционные религиозные порядки и учреждения Шумера неизменно уважались: так, дочь Саргона стала жрицей Нанны – бога луны в Уре, а сам монарх называл себя «помазанным жрецом бога Ану» и «великим энси Энлиля». Славное царствование Саргона Аккадского длилось не менее 55 лет, до 2261 г. до н. э. Письменные источники шумеров включают в себя многочисленные хозяйственные, административные и правовые документы из городов Месопотамии. Особое место занимают так называемые Omina – записи, сделанные древними прорицателями о природных явлениях перед важным событием в жизни страны. Аккадские дети учились в школах с преподаванием на шумерском языке. Аккад стал первым опытом создания в Месопотамии государства нового типа – централизованного, с сильной царской властью, занимал территорию нынешней Сирии и юга Ирака. Именно в то время были заложены основы политической системы последующих месопотамских держав – Шумеро-Аккадского царства, Вавилонии и Ассирии. В описываемое время сооружались храмовые комплексы – зиккураты. Некоторые исследователи увидели в столь гигантском культовом сооружении своеобразный «мост» между нижними храмами, где отправлялись обыденные и рутинные обряды, и верхним святилищем главного божества, стоящим на полпути между небом и землей, где могли при определенных обстоятельствах встретиться люди и боги. Очевидно, самое лучшее определение зиккурата, видимо, дано в Библии, где сказано, что «Башня Бабиль» (т. е. зиккурат Вавилона) предназначена для того, «чтобы достичь небес». В глубоко мифологизированном сознании шумеров и аккадцев эти громадные сооружения были, скорее всего, как бы «молитвами в кирпиче», точно так же, как европейские готические соборы являются «молитвами в камне», а наши северные православные церкви – «молитвами в дереве». Все они посылают богам приглашение спуститься на грешную землю. И в то же время они выражают одну из наиболее примечательных попыток человека вырваться из оков жалких условий своего существования и установить более тесные контакты с божеством. Исследователи выяснили, что предки аккадцев поклонялись различным божествам, покровителям отдельных общин, но при этом не называли богов собственными именами. Каждое племя или община называла своего бога-покровителя «господином» – ба’ал или бел, а богиню-покровительницу «богиней» – Аc_тар или Иштар. К моменту создания Аккадской державы семитские боги были адаптированы к шумерской мифологии. Бел стал обозначать верховного бога, которым в то время являлся Энпиль (впоследствии – Мардук). В культуре и искусстве аккадского периода главным мотивом была идея героя. Это либо обожествлённый царь незнатного происхождения, который сумел добиться власти, либо человек из низов общества, благодаря своей силе и способностям отличившийся в военных походах и возвышенный царём. Таким образом, в искусстве аккадцы придавали большее значение личности человека. Государство первоначально возникает в пределах общины или тесно связанных между собой общин. Сначала оно продолжает по форме управляться так, как община управлялась и раньше, – советом старейшин при участии народного собрания совместно с выборными вождем-жрецом и вождем-военачальником. Со временем военачальник постепенно узурпирует должность жреца и превращается в единовластного правителя, царя. Население типичного шумерского «нома» можно разделить на три основных группы, или класса: 1. класс людей, владеющих средствами производства, но не занятых производительным трудом и эксплуатирующих труд других; 2. класс людей, владеющих средствами производства и занятых производительным трудом; 3. класс людей, не владеющих средствами производства, но занятых производительным трудом.

Мифы – Религии – Цивилизации. Сборник

Подняться наверх