Читать книгу Как остановить хаос и обрести опору в большом городе (Часть 1) - Александр Волков - Страница 3

Когда мы произносим слово «медитация», в голове у большинства современных женщин моментально выстраивается ряд стереотипных образов, которые скорее отталкивают, чем приглашают к практике. Мы представляем себе либо отрешенного монаха в оранжевых одеждах, сидящего на вершине туманной горы в Гималаях, либо инфлюенсера в идеально облегающем костюме для йоги, замершего в неправдоподобно ровной позе на фоне закатного океана. Эти картинки создают опасную иллюзию того, что осознанность – это некий элитарный продукт, доступный только тем, у кого нет реальных проблем, детей, дедлайнов и неоплаченных счетов. На самом деле, миндфулнесс – это не побег от реальности в мир розовых облаков и благовоний, а, напротив, самое смелое и честное возвращение в эпицентр своей жизни со всеми её шероховатостями, шумом и несовершенством.

Чтобы понять истинную суть миндфулнесс, нам нужно сначала безжалостно расправиться с мифами, которые окутывают это понятие. Первый и самый разрушительный миф гласит: «Медитация – это очищение ума от мыслей». Если ты когда-нибудь пробовала сесть в тишине и приказать себе ни о чем не думать, ты знаешь, что уже через десять секунд твой мозг превращается в разъяренный улей. Пытаться остановить поток мыслей – это всё равно что пытаться голыми руками остановить течение бурной реки; ты только зря потратишь силы и почувствуешь себя неудачницей. Миндфулнесс учит нас не останавливать реку, а выйти на берег и начать наблюдать за течением. Мы не боремся с мыслями, мы меняем свое отношение к ним. Мы осознаем, что мысли – это просто ментальные события, своего рода облака, проплывающие по небу нашего сознания, но мы сами – это само небо, которое остается неизменным, какие бы грозовые тучи его ни застилали.

Второй миф утверждает, что медитация требует особого времени, места и атрибутики. Это глубокое заблуждение, которое заставляет нас откладывать заботу о себе до лучших времен. Я знала одну женщину по имени Марина, которая была убеждена, что начнет практиковать осознанность только тогда, когда купит специальную подушку из гречихи и создаст в спальне «уголок дзен». Она ждала этого момента два года, пока её жизнь превращалась в руины от стресса. Истина же заключается в том, что миндфулнесс – это портативное состояние, которое всегда при тебе. Это способность полностью присутствовать в том, что ты делаешь в данный конкретный момент: будь то мытье посуды, составление квартального отчета или разговор с расстроенным ребенком. Если ты чувствуешь, как теплая вода касается твоих рук и как пахнет лимонное средство для мытья, – ты уже в состоянии медитации. Если ты слышишь дрожь в голосе близкого человека и не перебиваешь его своим советом, а просто даешь ему пространство быть услышанным, – это и есть глубочайший миндфулнесс в действии.

Научная суть осознанности сегодня подтверждена тысячами исследований, и это дает нам право относиться к практике не как к эзотерическому увлечению, а как к ментальной гигиене, столь же необходимой, как чистка зубов. Наш мозг обладает удивительным свойством – нейропластичностью. Это означает, что регулярные упражнения по концентрации внимания физически меняют структуру серого вещества. Префронтальная кора, отвечающая за принятие решений, эмоциональную регуляцию и эмпатию, становится плотнее, в то время как амигдала – наш «центр тревоги» и реактивного страха – снижает свою активность. По сути, практикуя миндфулнесс, ты занимаешься перепрошивкой своего биологического компьютера. Ты учишься переходить из режима «сражайся или беги» в режим «наблюдай и созидай». Это не значит, что стрессовые ситуации исчезнут из твоей жизни, но это значит, что между стимулом и твоей реакцией появится крошечный зазор тишины, в котором ты сможешь выбрать, как тебе поступить, вместо того чтобы автоматически сорваться на крик или уйти в глухую оборону.

Духовная же составляющая миндфулнесс гораздо шире любой религии или доктрины. Это путь к радикальному принятию себя. Мы привыкли бесконечно судить себя, сравнивать свои внутренние «закулисья» с чужими «парадными фасадами». Мы выставляем себе оценки за каждый прожитый час. Миндфулнесс предлагает нам снять мантию судьи и надеть халат исследователя. Вместо того чтобы говорить: «Я ужасная мать, потому что я сорвалась на ребенка», мы учимся говорить: «Я чувствую, как в моей груди поднимается волна гнева, моё дыхание участилось, это значит, что я сейчас очень устала и нуждаюсь в поддержке». Чувствуешь разницу? В первом случае ты выносишь себе приговор, который лишает тебя сил. Во втором – ты констатируешь факт и проявляешь к себе сострадание, из которого только и могут вырасти реальные перемены. Это и есть духовность в самом практическом её смысле – способность видеть правду без искажений и относиться к этой правде с любовью.

Я вспоминаю период своей жизни, когда я сама была заложницей этих мифов. Мне казалось, что если я не могу просидеть сорок минут в абсолютной тишине, то я «неправильно» медитирую. Мой внутренний критик ликовал, каждый раз находя повод для самобичевания. Но однажды, застряв в бесконечной пробке по пути на важную встречу, я почувствовала, как внутри меня закипает ярость. Я была готова бить по рулю и проклинать весь мир. И в этот момент я просто остановилась внутри себя. Я почувствовала, как мои ладони сжимают руль, как вибрирует сиденье под тяжестью машины, как капли дождя медленно сползают по лобовому стеклу. Я не пыталась расслабиться – я просто позволила себе быть злой в этой пробке. И парадоксальным образом, как только я перестала бороться со своим гневом и просто начала его осознанно наблюдать, он начал рассеиваться. Я поняла, что пробка – это не препятствие к моей жизни, это и есть моя жизнь в данный момент. И у меня есть выбор: провести эти полчаса в аду собственного производства или в тихом наблюдении за миром.

Миндфулнесс – это также история об интеграции всех частей нашей личности. Мы часто пытаемся разделить себя на «хорошую» (продуктивную, добрую, спокойную) и «плохую» (ленивую, завистливую, тревожную). Мы тратим колоссальное количество энергии на то, чтобы спрятать свои теневые стороны. Практика осознанности учит нас, что целостность возможна только тогда, когда мы приглашаем за стол всех своих «демонов». Когда ты медитируешь, ты можешь обнаружить в себе зависть к успеху подруги или обиду на родителей, которая тянется десятилетиями. И вместо того чтобы в ужасе закрывать глаза, ты просто говоришь: «Здравствуй, зависть. Я вижу тебя. Ты – часть моего человеческого опыта». В этот момент ты перестаешь быть рабом этой эмоции. Она больше не управляет твоим поведением из подполья, потому что ты вывела её на свет своего внимания.

Важно понимать, что миндфулнесс – это не таблетка, которая подействует мгновенно. Это скорее выращивание сада. Ты не можешь посадить семя и на следующий день требовать от него плодов. Тебе нужно каждый день приходить и поливать его своим вниманием. Будут дни, когда тебе будет казаться, что ничего не происходит, когда твой ум будет особенно беспокойным, а тело – затекшим. Но именно в эти «неудачные» моменты происходит самая глубокая работа. Умение оставаться с собой, когда тебе скучно, неприятно или страшно, – это и есть истинная дисциплина духа. Это формирует ту самую внутреннюю опору, о которой мы говорили во введении. Мир может рушиться, планы могут меняться, люди могут уходить, но твоя способность вернуться в центр своего существа и найти там тихий островок присутствия – это то, что никто не сможет у тебя отнять.

Мы также должны коснуться темы ожиданий. Многие приходят в миндфулнесс за «спокойствием», но часто обнаруживают там еще большее беспокойство. Это происходит потому, что мы наконец-то перестаем заглушать свой внутренний голос шумом дел и развлечений. Представь, что ты долгое время жила в комнате с приглушенным светом и привыкла к её состоянию, а потом вдруг включила мощный прожектор. Ты увидишь пыль, пятна на обоях и забытый мусор под кроватью. Пугает ли это? Да. Но только при ярком свете ты можешь начать настоящую уборку. Миндфулнесс дает тебе этот прожектор. Поэтому, если в начале практики тебе станет «хуже», знай – это хороший знак. Это значит, что ты наконец-то начала чувствовать свою жизнь, а не просто скользить по её поверхности.

Понимание научной и духовной сути миндфулнесс освобождает нас от необходимости быть идеальными. Тебе не нужно становиться другим человеком, чтобы практиковать осознанность. Тебе нужно просто стать тем человеком, которым ты уже являешься, но сделать это с открытыми глазами. Осознанность – это не достижение, это способ путешествия. Это когда каждый твой шаг, каждый вдох и каждое слово наполняются весом и значением. Когда ты перестаешь ждать выходных, праздников или пенсии, чтобы начать жить, и понимаешь, что вся полнота бытия уже здесь, в этой самой комнате, в этом самом теле. Это и есть величайший дар, который мы можем себе преподнести – право присутствовать при собственной жизни. И чем глубже мы погружаемся в это понимание, тем яснее становится, что тишина, которую мы ищем, никогда нас не покидала; мы просто слишком громко кричали, чтобы её услышать.