Читать книгу Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Том 1 - Алексей Фролов - Страница 12

В мифологии Древней Скандинавии Квасиром зовется существо, которое было рождено из слюны асов и ванов во время ритуального действа, посвященного заключению мирного договора между двумя враждующими народами. Этимология слова «Квасир» («Kvasir» на древнескандинавском) неизвестна, однако М. И. Стеблин-Каменский утверждает, что корнем словоформы является слово «квас», которое у древних скандинавов и русичей обозначало одно и то же – традиционный хмельной напиток.

Миф о рождении Квасира в эддических текстах встречается дважды – в Старшей Эдде (104—110 строфы песни «Речи Высокого») и в Эдде Стурлусона (в части «Язык поэзии»). При этом в более древнем тексте (имеется ввиду Старшая Эдда) миф передан сжато и весьма поверхностно, тогда как Стурлусон, очевидно обладая текстом-первоисточником, предлагает развернутый вариант. Согласно этому мифу асы и ваны длительное время враждовали между собой, но в итоге два народа решили заключить мир. Они встретились и, как пишет Снорри, каждый подошел к чаше и плюнул в нее – в знак мира.

Далее по тексту «Младшей Эдды» говорится, что боги сотворили человека (Квасир здесь называется человеком, хотя его принято относить к асам) из «знака мира» (слюны представителей двух ранее враждующих родов), чтобы он (знак) не «пропал втуне». Относительно данного фрагмента уже упомянутый М. И. СтеблинКаменский в комментариях к первому русскоязычному переводу «Младшей Эдды» уточняет, что в основе фабулы мифа, по всей вероятности, лежит способ приготовления особого напитка растительного происхождения, который готовился из забродившей слюны. Данным методом пользовались многие народы древности, в том числе – скандинавы.

Снорри пишет, что нет никого мудрее Квасира, и нельзя задать ему вопрос, ответа на который он бы не знал. Квасир много путешествовал по миру и, как поясняет Снории, учил людей мудрости. Вероятно, именно поэтому Квасира иногда называют богом мудрости, хотя ни в одном из оригинальных текстов нет подобных оборотов. Более того – неясно, что конкретно он делал среди людей, а если учесть, что речь может идти о персонификации хмельного напитка, то, вероятно, Квасир учил людей весьма «своеобразной» мудрости (на этот счет некоторые исследователи полагают, что в данном фрагменте имеет место явная ирония).

Далее по сюжету мифа Квасир встречает двух карлов (цвергов), которых звали Фьялру (что в переводе с древнескандинавского значит «прячущий») и Галару (переводится как «поющий»). Принято полагать, что встреча произошла в Свартальвхейме, мире темных альвов, которые в эддических текстах часто называются карлами. Тем не менее, в оригинальных текстах на это нет никаких указаний.

Карлы позвали Квасира с собой, сказав ему, что хотят с ним поговорить, и убили доверчивого аса. Кровь Квасира они вылили в две чаши – Сон (в переводе означает «кровь») и Бодн (перевод этого слова неизвестен). Затем в котел Одрѐрир (переводится как «то, что приводит дух в движение») альвы вылили мед и туда же добавили кровь Квасира. Стурлусон пишет, что так получилось медовое питье, которое любого делает «скальдом или ученым». Вероятно, речь идет о некоем алкоголе, причем М. И. Стеблин-Каменский указывает, что название Одрѐрир носил вовсе не котел, в котором карлы смешивали «ингредиенты», а сам напиток.

Асы, между тем, озаботились пропажей Квасира, но Фьялру и Галару сказали им, что Квасир «захлебнулся собственной мудростью», так как не нашлось на земле человека, который мог бы «выспросить» у него хотя бы часть знаний. Далее рассказ Стурлусона акцентируется уже на двух карлах, а Квасир больше не упоминается.

Стоит добавить, что многие скандинавоведы видят в Квасире «демона опьянения» и проводят аналогию между ним и Варуни (супругой Варуны), богиней опьянения в индуизме, которая также олицетворяла амриту – напиток божественной мудрости. Как и Одрѐрир из крови Квасира, Варуни является медовым напитком и называется излюбленным питьем Кришны Баладевы из Махабхараты, однако он явно противопоставляется суре, которая в Ману-смрити называется хмельной. Так что аналогия получается неполной, хотя на ее основе строится устоявшееся предположение о том, что оба напитка – приготовленный из крови Квасира и Варуни – имеют один протообораз, вероятно принадлежащий некоей общей индоевропейской культуре.